Il Recupero Del Sacro

La Dott.ssa Rachel Naomi Remen è co-fondatrice e direttrice medica del Commonweal Cancer Help Program e fondatrice e direttrice dell'Institute for the Study of Health and Illness (ISHI) presso Commonweal. L'ISHI è un istituto di formazione per professionisti sanitari che desiderano assistere persone con malattie potenzialmente letali e adottare un approccio più incentrato sulle relazioni nella pratica e nell'insegnamento della medicina. L'approccio dell'istituto si basa sull'esperienza con oltre 600 persone affette da cancro che hanno partecipato ai programmi di Commonweal e sui 20 anni di esperienza della Dott.ssa Remen nel fornire consulenza alle persone affette da cancro e ai loro cari.

Oltre a essere medico da 30 anni, la dottoressa Remen è paziente del sistema sanitario da 40 anni. È affetta dal morbo di Crohn e ha subito sette interventi chirurgici importanti.

Questo articolo è una versione riveduta del discorso inaugurale del Dott. Remen dell'agosto 1993 alla 25a convocazione dell'Associazione per la psicologia transpersonale.

Anni fa, ero a un workshop con il mitologo Joseph Campbell, che ci mostrava immagini del sacro. Ci mostrò questa meravigliosa statua in bronzo del dio Shiva, che danzava. Dentro un cerchio di fiamme, il dio danzava. Aveva un piede in aria e l'altro appoggiato sulla schiena di un ometto, accovacciato nella polvere, che prestava tutta la sua attenzione, assorta, a qualcosa che teneva tra le mani. Chiesi a Joseph Campbell: "Cos'è quello? Cosa ci fa quell'ometto laggiù?". Campbell rispose: "È un ometto così immerso nello studio del mondo materiale che non si accorge che il dio vivente gli sta danzando sulla schiena".

Quell'ometto è un professionista sanitario. Quell'ometto è l'intero sistema sanitario. Il nostro sistema medico si è concentrato eccessivamente sul corpo e sulle sue condizioni, ma noi non siamo i nostri corpi. Abbiamo un corpo, ma non siamo i nostri corpi.

Dobbiamo guarire la ferita inflitta a noi e alla nostra cultura da Cartesio: la scissione tra mente e corpo. Ma questa ferita è molto più profonda; è anche una scissione tra sacro e profano. La scissione tra sacro e profano è l'illusione che continua a permeare la nostra società. Altera il nostro modo di pensare e ci induce a porre le domande sbagliate, e quando poniamo le domande sbagliate, le nostre soluzioni non ci servono.

Durante la prima lezione del corso di medicina che dirigo all'Università della California di San Francisco, uno dei laureati in medicina dell'Institute for the Study of Health and Illness (ISHI) ha raccontato alla classe questa storia tratta dalla sua vita:

Sua madre si era presa cura di suo padre per 10 anni, mentre le sue condizioni peggioravano fino a diventare affette da Alzheimer. Il cervello del padre era morto, ma il suo corpo continuava a camminare e a mangiare, ed era nutrito, vestito e accudito dalla madre. Il suo linguaggio peggiorò e per cinque anni della sua vita non fu in grado di parlare.

Alla fine, sua madre si convinse a farsi aiutare. Un giorno, mentre era andata a fare la spesa, suo marito ebbe un grave infarto e cadde a terra in soggiorno. I custodi gli corsero accanto e uno disse all'altro: "Chiamate il 911!". Ma prima che ciò accadesse, una voce disse: "Non chiamate il 911. Dite a mia moglie che sto bene. Ditele che le voglio bene". E suo padre morì. Guardando intensamente gli studenti di medicina, questo medico disse loro: "Vi sfido a rispondere alla domanda: chi ha parlato? Senza porvi questa domanda, potete essere medici per le malattie, ma non per gli esseri umani".

La guarigione dell'anima potrebbe dipendere non dall'avere le risposte giuste, ma dal porre le domande giuste e portarle con sé per tutta la vita. Il sistema medico potrebbe dover abbandonare la ricerca ossessiva della padronanza e accettare la presenza del mistero. "Chi ha parlato?", in effetti.

Cosa significa per un medico esercitare la professione senza mistero? Quando ero studente di medicina, la mia università organizzò una grande cena di gala in onore di un uomo molto famoso della facoltà di medicina, il cui contributo scientifico gli era valso il premio Nobel. Aveva 80 anni. L'intera università si riunì per onorarlo e medici famosi arrivarono da tutto il mondo.

Questo medico ha tenuto un discorso meraviglioso, descrivendo i progressi della conoscenza scientifica nei 50 anni della sua carriera. Gli abbiamo tributato una standing ovation.

Dopo esserci seduti, rimase sul podio. Ci fu un breve silenzio, poi disse: "C'è un'altra cosa importante che voglio dire. E voglio dirla soprattutto agli studenti. Sono medico da 50 anni e ora non so più niente della vita di quanto ne sapessi all'inizio. Non sono più saggio. Mi è sfuggito di mano".

Rimasi in silenzio, sbalorditi. Ricordo di aver pensato che forse fosse senile. Col senno di poi, fu una cosa davvero straordinaria. Colse l'occasione per metterci in guardia dalla gabbia di idee, ruoli e aspettative personali che si stava chiudendo intorno a noi, proprio mentre ci parlava – la gabbia che ci avrebbe impedito di raggiungere il nostro scopo, che è la guarigione. La guarigione è una questione di saggezza, non di conoscenza scientifica.

Quindi, qual è il compito del sistema medico? La nostra visione moderna della malattia è che essa sia incentrata sul corpo. La visione più antica della malattia è che si tratti di perdita dell'anima, di una perdita di connessione, di significato, di scopo, di essenza. Se è così, il vero compito del sistema medico è guarire la perdita dell'anima, favorire il recupero dell'anima. L'intera cultura è malata di perdita dell'anima.

Ciò che serve non è portare spirito nel nostro lavoro, sviluppare una pratica più spirituale o frequentare di più la chiesa. Il nostro compito è riconoscere che siamo sempre su un terreno sacro, che non c'è divisione tra sacro e profano. Che il dio vivente danza sulla nostra schiena. Che non c'è compito che non sia sacro per natura e non c'è relazione che non sia sacra per natura. La vita è una pratica spirituale. L'assistenza sanitaria, che è al servizio della vita, è una pratica spirituale.

Anche la malattia è un percorso spirituale. Molte malattie sono causate dalla perdita dell'anima. Moltissime persone vivono vite vuote. Questo vuoto è causato, in parte, dal vivere senza senso, o con un senso troppo piccolo, troppo banale o troppo materiale per i bisogni di un essere umano.

Come abbiamo perso l'anima? Quello che è successo, credo, è che siamo entrati in una cultura che ha svalutato lo yin, o il principio femminile. Abbiamo perso un modo di vedere. Yeats dice questa cosa meravigliosa: "Il viaggio di scoperta non sta nel cercare nuove prospettive, ma nell'avere nuovi occhi".

Lo yin è un modo di vedere, un modo di comprendere il mondo, un modo di formulare soluzioni e un modo di agire molto potente. L'accesso all'esperienza sacra ci richiede di riappropriarci della nostra capacità femminile, di dare valore al soggettivo, all'intuitivo, al qualitativo, di non limitare la nostra attenzione alla superficie delle cose.

Conosciamo tutti il ​​potere del principio maschile, soprattutto nell'assistenza sanitaria. Molte persone sarebbero morte molto prima senza i potenti interventi salvavita della medicina orientata al principio maschile. Io sono una di queste. Quindi non si tratta di abbandonare il principio maschile; si tratta di rivendicare la completezza, l'integrità.

Cosa significa percepire soggettivamente e oggettivamente? Quando ho iniziato i laboratori di scrittura poetica con persone affette da cancro, sono rimasta stupita che mi sia venuta in mente una poesia, perché non mi considero una poetessa. La mia poesia è questa:

O
corpo!
per 35 anni
1.573 esperti con
14.372 anni complessivi di formazione
hanno fallito
A
curare il tuo
ferite.

Nel profondo
IO
Sono
Totale

Per rivendicare il sacro è necessario questo tipo di doppia visione: coltivare una doppia visione che percepisca simultaneamente il mondo oggettivo e quello soggettivo.

Lo squilibrio nel sistema medico, l'enfasi su approcci e percezioni basati sui principi maschili che pervade l'intera cultura, sminuisce tutti. Sminuisce le persone che lavorano all'interno del sistema e quelle che si rivolgono al sistema per la propria guarigione. Quando uscite dallo studio medico potreste sentirvi sminuiti, anche se vi è stata data la diagnosi corretta e le pillole giuste. Pensate al simbolo maschile, il cerchio con la freccia su un lato. Se qualcuno si relaziona con voi in uno stile prevalentemente basato sui principi maschili, ne sperimentate la forza, la capacità. Venite salvati, per così dire, e vi sentite più piccoli.

Com'è, allora, relazionarsi con qualcuno che si relaziona con te in uno stile prevalentemente basato sui principi femminili? Pensa al simbolo femminile, il cerchio con il "più" sotto. Questo simbolo è chiamato lo specchio di Venere. Quando qualcuno si relaziona con te dal lato femminile di sé, ciò che vedi riflesso nello specchio di Venere è la tua forza, la tua capacità, la tua unicità. Come sarebbe il sistema medico se potesse fare questo per noi, oltre a fornirci la diagnosi giusta e le pillole giuste?

Lo yin riguarda il comfort nel mondo delle relazioni, il mondo della connessione, l'interdipendenza delle cose. Abbiamo avuto un'assistenza medica incentrata sulla malattia. Siamo passati a una forma di assistenza più incentrata sul paziente. Ciò di cui abbiamo bisogno è una medicina basata sulla giusta relazione.

Ciò che abbiamo ora è una medicina dell'isolamento. Il lato oscuro dello yang, o principio maschile, è l'isolamento. Abbiamo di fatto istituzionalizzato l'isolamento in medicina. Abbiamo persino un linguaggio che nessuno può capire. Non c'è motivo per cui le cose vere non possano essere espresse in poche parole.

Come ci si sente quando si comincia a guarire dall'isolamento professionale?

Al termine del nostro workshop ISHI presso Commonweal, organizziamo un cerchio di guarigione, un rituale che eseguiamo anche con le persone affette da cancro. La prima volta che lo abbiamo fatto, gli otto medici, tutti uomini, erano seduti in cerchio con gli occhi chiusi. Ho un piccolo gong Zen e, quando lo percuoto, l'uomo alla mia sinistra pronuncia il suo nome ad alta voce. Gli altri meditano su quest'uomo, pregano per lui, sognano con lui il suo sogno, sperano nel suo benessere, credono in lui, il tutto in totale silenzio, ovviamente, per circa due minuti. Quando percuoto di nuovo il gong, l'uomo successivo pronuncia il suo nome ad alta voce e tutti meditano su di lui per due minuti. E facciamo il giro di tutto il gruppo in questo modo.

Poco prima della fine di questo esercizio, ho aperto gli occhi e ho visto che alcuni uomini stavano piangendo. Alla fine ho chiesto spiegazioni e un medico ha detto: "Non ho mai ricevuto auguri di buona fortuna da un altro medico prima d'ora". Gli altri si sono limitati ad annuire. La medicina è una cultura di competizione, indipendenza e isolamento.

Ciò che stiamo costruendo all'ISHI è una comunità di guarigione, medici che si relazionano tra loro in un modo che sia curativo, così da poter sopportare il difficile lavoro di un professionista sanitario senza esaurirsi, persone che conoscono la guarigione attraverso l'esperienza personale. Lo yang cura. Lo yin guarisce.

Alla fine di ogni workshop chiediamo: "Cosa hai imparato? Cosa ti porti a casa?". Un oncologo ha detto: "Mi sono appena reso conto di essere intorpidito. Ero così intorpidito che non sapevo di esserlo. Qui, per la prima volta, ho trovato il silenzio: il silenzio nei boschi, il silenzio nello yoga. Non sapevo di aver bisogno del silenzio, non sapevo come ottenerlo, quindi mi sono reso intorpidito". Quest'uomo avrebbe potuto parlare a nome dell'intera cultura. Tutti noi siamo intorpiditi perché non permettiamo il silenzio. Il silenzio è una qualità dello yin.

Poiché il sistema medico non comprende ancora l'intera gamma dei bisogni umani, ferisce le persone, sia i medici che i pazienti. Non riconosce nemmeno l'intera gamma delle capacità umane. Ciò che è necessario per la guarigione del sistema medico è ciò che è necessario per la guarigione della cultura. Poiché siamo feriti allo stesso modo delle nostre istituzioni, quando si viene formati da un'istituzione le ferite si aggravano. Nella nostra formazione, veniamo effettivamente ricompensati per le nostre ferite e puniti per la nostra completezza. La formazione medica al momento è come una malattia. Dobbiamo guarire da essa, e molte persone non ci riescono mai. Io sono un medico in via di guarigione.

Il sistema medico non si fida del processo. L'intero concetto di "aggiustare" e "rotto" suggerisce un'insensibilità alla natura processuale del mondo. La parola essenziale del processo è "ancora". "Ancora" è vedere con occhi femminili. Siamo tutti "lavori in corso". Ciò significa che il giudizio è davvero inappropriato, o prematuro, perché nessuno di noi ha finito... ancora.

Quando ho iniziato a interessarmi alla spiritualità, ricordo di aver pregato letteralmente di poter smettere di vedere i difetti delle persone, così da potermi liberare dalla mia abitudine al giudizio critico. Vedo ancora quello che vedevo allora, ma ora riconosco che ciò che vedo non è un deficit, ma il limite crescente di ogni essere umano. Vedo il "già", il luogo in cui Dio è presente, il luogo in cui avviene l'opera.

Il nostro sistema medico deve considerare gli esseri umani come un processo. Inoltre, deve riconoscere che il processo umano ha uno scopo. È un processo che implica un movimento verso un significato più profondo. Le persone che raccontano esperienze di pre-morte riferiscono anche di una conoscenza ineffabile dello scopo della vita. Secondo questi resoconti, lo scopo della vita è crescere in saggezza e imparare ad amare meglio. È uno scopo così semplice e generale che ognuno di noi è libero di trovare il proprio modo di realizzarlo. Per servire la vita in modo più completo, la medicina deve aiutare le persone a crescere in saggezza e a imparare ad amare meglio.

La sfida per noi è passare dall'essere coloro che riparano ciò che è rotto a coloro che custodiscono l'"ancora" per chi lo ha perso di vista e per chi non ci crede. Una strofa di una poesia scritta dalla psicologa Dorian Ross, PhD, dopo l'intervento chirurgico, rafforza la forza di questa posizione.

La mamma mi fa il bagno ogni mattina
con panni ruvidi da ospedale
ma con tanta tenerezza e desiderio
per acqua calda
che la mia pelle non mi faceva male, si muoveva
verso di lei,
riconoscendo finalmente la propria
una fiducia che andava più in profondità del pericolo,
la sua forza sta diventando mia
ma in modi sorprendenti...
Era la crema che mi ha messo sotto gli occhi
ogni mattina,
credendo che ci sarebbe stato un tempo
di nuovo che lo farei
prendersi cura della bellezza
credere in questo corpo quando non ci riuscivo.

Una delle cose più potenti che facciamo alla fine del programma ISHI, composto da cinque workshop, è chiedere a medici che esercitano da 20 o 30 anni di scrivere una poesia che catturi per loro il significato del loro lavoro. Ciò che questi medici stanno realmente facendo è riscrivere il Giuramento di Ippocrate, ognuno recuperando il sacro a modo suo.

Ecco una poesia di questo tipo, scritta da Vivekan Don Flint, coordinatore dell'ISHI, e da me.

SULL'ISTITUTO

In un luogo di quiete,
colui che pensa
ascolta il sussurro del cuore.

In un luogo di fiducia,
colui che guarisce,
guarisce.

In un luogo di accettazione,
una pietra
può esplodere
in una farfalla

Esiste un modo di praticare la medicina che ci faccia sentire grati per l'opportunità di farlo? Esiste un modo di praticare la vita che ci faccia sentire grati per l'opportunità di farlo? In modo che, al termine di molti anni di tale pratica, possiamo sentirci privilegiati e non averci lasciato sfuggire l'opportunità? La guarigione di un sistema e la guarigione del mondo avvengono un cuore alla volta.