Kutsalın Kurtarılması

Rachel Naomi Remen, MD, Commonweal Kanser Yardım Programı'nın kurucu ortağı ve tıbbi direktörü ve Commonweal'daki Sağlık ve Hastalık Çalışmaları Enstitüsü'nün (ISHI) kurucusu ve direktörüdür. ISHI, yaşamı tehdit eden hastalığı olan insanlara hizmet etmek ve tıp pratiği ve öğretimine daha ilişki merkezli bir yaklaşım benimsemek isteyen sağlık profesyonelleri için bir eğitim enstitüsüdür. Enstitünün yaklaşımı, Commonweal'in programlarına katılan 600'den fazla kanser hastası ile Dr. Remen'in kanser hastalarına ve onları sevenlere danışmanlık yapma konusundaki 20 yıllık deneyimine dayanmaktadır.

Dr. Remen 30 yıldır hekim olmasının yanı sıra 40 yıldır da tıp sisteminin hastasıdır. Crohn hastalığı vardır ve yedi kez büyük ameliyat geçirmiştir.

Bu makale, Dr. Remen'in Ağustos 1993'te Transpersonal Psikoloji Derneği'nin 25. Toplantısı'nda yaptığı açılış konuşmasının düzenlenmiş halidir.

Yıllar önce, mitolojist Joseph Campbell ile bir atölyedeydim ve bize kutsalın resimlerini gösteriyordu. Bize dans eden tanrı Şiva'nın bu harika bronz heykelini gösterdi. Tanrı bir alev halkasının içinde dans ediyordu. Bir ayağı havadaydı ve diğer ayağını tozların içinde çömelmiş, tüm dikkatini ellerinin arasında tuttuğu bir şeye vermiş küçük bir adamın sırtına yaslamıştı. Joseph Campbell'a "Bu ne? O küçük adam aşağıda ne yapıyor?" diye sordum. Campbell, "Bu, maddi dünyayı incelemeye o kadar dalmış küçük bir adam ki, yaşayan tanrının sırtında dans ettiğini fark etmiyor." dedi.

O küçük adam bir sağlık profesyonelidir. O küçük adam tüm sağlık sistemidir. Tıbbi sistemimiz bedene ve bedenin durumuna aşırı odaklanmıştır, ancak biz bedenlerimiz değiliz. Bedenlerimiz var, ancak bedenlerimiz değiliz.

Descartes'ın bize ve kültürümüze açtığı yarayı iyileştirmemiz gerekiyor - zihin-beden ayrımı. Ancak bu yara çok daha derindir; aynı zamanda kutsal ile seküler arasındaki bir ayrımdır. Kutsal ile seküler arasındaki ayrım, toplumumuza nüfuz etmeye devam eden bir yanılsamadır. Düşüncemizi değiştirir ve yanlış soruları sormamıza neden olur ve yanlış soruları sorduğumuzda çözümlerimiz bize hizmet etmez.

Kaliforniya Üniversitesi-San Francisco'da verdiğim tıp fakültesi dersinin ilk dersinde, Sağlık ve Hastalık Çalışmaları Enstitüsü'nden (ISHI) mezun olan hekimlerden biri sınıfa kendi hayatından şu hikayeyi anlattı:

Annesi, babası Alzheimer hastalığına yakalanana kadar 10 yıl boyunca babasına bakmıştı. Babasının beyni ölmüştü ama bedeni hala etrafta dolaşabiliyor ve yemek yiyebiliyordu ve annesi tarafından besleniyor, giydiriliyor ve bakılıyordu. Konuşması kötüleşti ve hayatının beş yılı boyunca konuşamadı.

Annesi sonunda yardım almaya ikna edildi. Bir gün, alışverişe gittiğinde, kocası büyük bir kalp krizi geçirdi ve oturma odasında yere düştü. Bakıcılar yanına koştu ve biri diğerine, "112'yi ara!" dedi. Ancak bu gerçekleşmeden önce bir ses, "112'yi arama. Karıma iyi olduğumu söyle. Onu sevdiğimi söyle." dedi. Ve babası öldü. Tıp öğrencilerine dikkatle bakan bu doktor onlara, "Size şu soruyu soruyorum: Kim konuştu? Bu soruyu düşünmeden, hastalıkların doktoru olabilirsiniz ama insanların doktoru olamazsınız." dedi.

Ruhun iyileşmesi doğru cevaplara sahip olmaya değil, doğru soruları sormaya ve onları tüm hayatımız boyunca yanımızda taşımaya bağlı olabilir. Tıbbi sistemin tek amaçlı bir ustalık arayışından vazgeçmesi ve gizemin varlığına izin vermesi gerekebilir. "Kim konuştu?" gerçekten de.

Bir hekim için gizemsiz bir şekilde tıp uygulamak ne anlama gelir? Ben tıp öğrencisiyken, okulum tıp fakültesinde çok ünlü bir adam için büyük, smokinli bir emeklilik yemeği düzenlemişti; bilimsel katkıları ona Nobel ödülü kazandırmıştı. 80 yaşındaydı. Tüm okul onu onurlandırmak için bir araya geldi ve dünyanın dört bir yanından ünlü tıp insanları geldi.

Bu doktor, hekim olduğu 50 yıl boyunca bilimsel bilginin gelişimini anlatan harika bir konuşma yaptı. Kendisine ayakta alkışladık.

Oturduktan sonra kürsüde kaldı. Kısa bir sessizlik oldu ve sonra şöyle dedi, "Söylemek istediğim önemli bir şey daha var. Ve özellikle öğrencilere söylemek istiyorum. 50 yıldır hekimim ve hayat hakkında başlangıçtakinden daha fazla bir şey bilmiyorum. Daha akıllı değilim. Parmaklarımın arasından kaydı."

Sessizliğe gömüldük. Belki de bunak olduğunu düşündüğümü hatırlıyorum. Geriye dönüp baktığımda, yaptığı çok dikkat çekici bir şeydi. Bize konuşurken etrafımızı saran fikirler, roller ve kendimize dair beklentiler kafesi hakkında bizi uyarma fırsatını değerlendirdi - bu kafes bizi iyi amacımıza, yani iyileşmeye ulaşmaktan alıkoyardı. İyileşmek, bilimsel bilgi değil, bilgelik meselesidir.

Peki, tıbbi sistemin görevi nedir? Hastalık hakkındaki modern görüşümüz, hastalığın bedende merkezlendiğidir. Hastalığın eski görüşü ise, bunun ruh kaybı, bağlantı, anlam, amaç, öz kaybı olduğudur. Eğer durum buysa, tıbbi sistemin gerçek görevi ruh kaybını iyileştirmek, ruhun geri kazanılmasına yardımcı olmaktır. Tüm kültür ruh kaybıyla hastadır.

Gerekli olan şey işimize ruh katmak, daha fazla ruhsal uygulama geliştirmek veya daha fazla kiliseye gitmek değildir. Görevimiz her zaman kutsal bir zeminde olduğumuzu, kutsal ve seküler arasında bir ayrım olmadığını kabul etmektir. Yaşayan tanrının sırtımızda dans ettiğini. Doğası gereği kutsal olmayan hiçbir görevin ve doğası gereği kutsal olmayan hiçbir ilişkinin olmadığını kabul etmektir. Hayat ruhsal bir uygulamadır. Hayata hizmet eden sağlık bakımı ruhsal bir uygulamadır.

Hastalık da ruhsal bir yoldur. Birçok hastalık ruhun kaybından kaynaklanır. Birçok, birçok insan boş hayatlar yaşar. Bu boşluk, bir bakıma, anlamsız yaşamaktan veya bir insanın ihtiyaçları için çok küçük, çok önemsiz veya çok maddi olan bir anlamla yaşamaktan kaynaklanır.

Ruhumuzu nasıl kaybettik? Bence olan şey, yin'i veya dişil prensibi değersizleştiren bir kültüre girmemizdi. Bir görme biçimini kaybettik. Yeats bu harika şeyi söylüyor: "Keşif yolculuğu yeni manzaralar aramakta değil, yeni gözlere sahip olmakta yatar."

Yin, bir görme biçimi, dünyayı anlama biçimi, çözümler üretme biçimi ve çok güçlü bir hareket biçimidir. Kutsal deneyime erişim, dişil kapasitemizi geri kazanmamızı, öznel, sezgisel, nitel olanı değerlendirmemizi, odak noktamızı şeylerin yüzeyleriyle sınırlamamamızı gerektirir.

Hepimiz eril ilkenin gücünü biliyoruz, özellikle sağlık hizmetlerinde. Eril ilke odaklı tıbbın güçlü, hayat kurtarıcı müdahaleleri olmasaydı bugün çoktan ölmüş olacak birçok insan var. Ben de onlardan biriyim. Yani mesele eril ilkeyi çöpe atmak değil; mesele bütünlüğü, bütünlüğü geri kazanmak.

Hem öznel hem de nesnel olarak algılamak ne anlama gelir? Kanserli insanlarla şiir yazma atölyelerine başladığımda, kendimi bir şair olarak görmediğim için bir şiirin bana gelmesine şaşırmıştım. Şiirim şöyle:

O
vücut!
35 yıldır
1.573 uzman
Toplam 14.372 yıllık eğitim
başarısız oldu
ile
senin hastalığını tedavi etmek
yaralar.

Derinlerde
BEN
ben
tüm

Kutsalı geri almak bu tür bir çifte vizyonu gerektirir - nesnel ve öznel dünyaları aynı anda deneyimleyen bir çifte vizyonun geliştirilmesi.

Tıbbi sistemdeki dengesizlik, tüm kültürümüzü kaplayan eril-ilke yaklaşımlarına ve algılarına vurgu herkesi küçültür. Sistem içinde çalışan insanları küçültür ve şifa bulmak için sistemi arayan insanları küçültür. Doktor muayenehanesinden çıktığınızda, doğru teşhis ve doğru ilaçlar verilmiş olsa bile, küçülmüş hissedebilirsiniz. Eril sembolü, bir tarafında ok bulunan daireyi düşünün. Birisi sizinle baskın olarak eril-ilke tarzında ilişki kurarsa, onun gücünü, kapasitesini deneyimlersiniz. Kurtarılmış gibi olursunuz ve kendinizi daha küçük hissedersiniz.

Öyleyse, sizinle ağırlıklı olarak dişil ilke tarzında ilişki kuran biriyle ilişki kurmak nasıl bir şeydir? Dişil sembolü, altında "artı" bulunan daireyi düşünün. Bu sembole Venüs'ün aynası denir. Birisi sizinle kendi dişil yanından ilişki kurduğunda, Venüs'ün aynasında yansıyan şey sizin kendi gücünüz, kendi kapasiteniz, kendi benzersizliğinizdir. Tıbbi sistem, doğru teşhisi ve doğru ilaçları sağlamanın yanı sıra bunu bizim için yapabilseydi nasıl olurdu?

Yin, ilişki dünyasında, bağlantı dünyasında, şeylerin birbirine bağımlılığında rahatlık ile ilgilidir. Hastalık merkezli bir tıbbi bakım gördük. Daha hasta merkezli bir bakım biçimine geçtik. İhtiyacımız olan şey doğru ilişkiye dayalı bir ilaçtır.

Şu anda sahip olduğumuz şey bir izolasyon ilacıdır. Yang'ın veya eril prensibin gölge tarafı izolasyondur. Aslında izolasyonu tıpta kurumsallaştırdık. Hatta kimsenin anlayamadığı bir dilimiz bile var. Gerçek şeylerin küçük kelimelerle söylenememesi için hiçbir neden yok.

Mesleki izolasyondan iyileşmeye başladığınızda nasıl görünüyor?

Commonweal'daki ISHI müfredat atölyemizin sonunda, kanserli insanlarla da yaptığımız bir ritüel olan şifa çemberi yapıyoruz. Bunu ilk yaptığımızda, sekiz doktor, hepsi erkek, gözleri kapalı bir çember halinde oturuyorlardı. Küçük bir Zen gong'um var ve gonga vurduğumda, solumdaki adam ismini yüksek sesle söylüyor. Diğerleri daha sonra bu adam için meditasyon yapıyor, onun için dua ediyor, onunla birlikte rüyasını görüyor, iyiliğini umuyor, ona inanıyor, hepsi tamamen sessizlik içinde, tabii ki, yaklaşık iki dakika boyunca. Gonga tekrar vurduğumda, bir sonraki adam ismini yüksek sesle söylüyor ve herkes iki dakika boyunca onun üzerine meditasyon yapıyor. Ve tüm grupla bu şekilde dolaşıyoruz.

Bu egzersizin bitmesinden hemen önce gözlerimi açtım ve bazı adamların ağladığını gördüm. Sonunda bunu sordum ve bir doktor, "Daha önce hiçbir doktor bana iyi dilekte bulunmadı." dedi. Diğerleri sadece başlarını salladılar. Tıp, rekabet, bağımsızlık ve izolasyon kültürüdür.

ISHI'de inşa ettiğimiz şey, bir şifa topluluğudur; sağlık profesyoneli olmanın zor işini tükenmeden göğüsleyebilmek için birbirleriyle şifa veren bir şekilde ilişki kuran doktorlar, kişisel deneyim yoluyla şifayı bilen insanlar. Yang iyileştirir. Yin iyileştirir.

Her atölyenin sonunda, "Ne öğrendin? Eve ne götürüyorsun?" diye soruyoruz. Bir kanser uzmanı, "Az önce uyuştuğumu fark ettim. O kadar uyuşmuştum ki uyuştuğumu bilmiyordum. Burada, ilk kez, sessizliği buldum - ormandaki sessizlik, yogadaki sessizlik. Sessizliğe ihtiyacım olduğunu bilmiyordum, sessizliğe nasıl ulaşacağımı bilmiyordum, bu yüzden kendimi uyuşturdum." dedi. Bu adam tüm kültür adına konuşuyor olabilir. Hepimiz uyuşukuz çünkü sessizliğe izin vermiyoruz. Sessizlik, yin'in bir niteliğidir.

Tıbbi sistem henüz insan ihtiyaçlarının tüm yelpazesini anlamadığı için insanları yaralıyor - hem doktorları hem de hastaları. İnsan güçlerinin tüm yelpazesini de tanımıyor. Tıbbi sistemin iyileşmesi için gereken şey, kültürün iyileşmesi için gereken şeydir. Kurumlarımızla aynı şekilde yaralandığımız için, bir kurum tarafından eğitildiğinizde yaralarınız artar. Eğitimimizde aslında yaralılığımız için ödüllendiriliyor ve bütünlüğümüz için cezalandırılıyoruz. Şu anda tıbbi eğitim bir hastalık gibidir. Ondan iyileşmemiz gerekir ve birçok insan bunu asla başaramaz. Ben iyileşmekte olan bir doktorum.

Tıbbi sistem sürece güvenmez. "Düzeltme" ve "bozuk" kavramlarının tamamı, dünyanın süreç doğasına karşı duyarsızlığı ima eder. Sürecin temel kelimesi "henüz"dür. "Henüz", kadınsı gözlerle görmektir. Hepimiz "süreç halindeki işleriz." Bu, yargılamanın gerçekten uygunsuz veya erken olduğu anlamına gelir, çünkü hiçbirimiz henüz bitmedik.

Ruhsal olanla ilgilenmeye başladığımda, insanların hatalarını görmeyi bırakıp eleştirel yargı alışkanlığımdan kendimi kurtarabilmek için kelimenin tam anlamıyla dua ettiğimi hatırlıyorum. O zamanlar gördüğümü hâlâ görüyorum, ancak şimdi gördüğüm şeyin eksiklik değil, her insanda büyüyen keskinlik olduğunu fark ediyorum. "Henüz"ü, Tanrı'nın mevcut olduğu yeri, işin gerçekleştiği yeri görüyorum.

Tıbbi sistemimizin insanları bir süreç olarak görmesi gerekiyor. Dahası, insan sürecinin amaçlı olduğunu kabul etmesi gerekiyor. Bu, daha büyük bir anlama doğru hareketi içeren bir süreçtir. Ölümün eşiğinden dönen deneyimler bildiren kişiler, aynı zamanda hayatın amacı hakkında tarifsiz bir bilgiye sahip olduklarını da bildiriyorlar. Bu raporlara göre, hayatın amacı bilgelikte büyümek ve daha iyi sevmeyi öğrenmektir. O kadar basit ve genel bir amaçtır ki, her birimiz bunu yapmanın kendi yolunu bulmakta özgürüz. Hayata daha tam hizmet etmek için, tıbbın insanların bilgelikte büyümelerine ve daha iyi sevmeyi öğrenmelerine yardımcı olması gerekir.

Bizim için zorluk, "henüz"ü gözden kaçırmış ve ona inanmayan insanlar için, kırılmış olanın tamircisi olmaktan "henüz"ün sahibi olmaya geçmektir. Psikolog Dorian Ross, PhD'nin ameliyatından sonra yazdığı bir şiirden bir kıta, bu konumun gücünü destekliyor.

Annem her sabah beni yıkıyor
hastane kaba bezleriyle
ama böyle bir şefkat ve istekle
sıcak su için
cildimin acımadığını, hareket ettiğini
ona doğru,
sonunda kendi kimliğini tanıyarak
tehlikeden daha derin bir güven,
onun gücü benim oluyor
ama şaşırtıcı şekillerde...
Gözlerimin altına sürdüğü kremdi.
her sabah,
bir zaman olacağına inanmak
tekrar yapacağım
güzelliğe önem vermek
İnanamadığım halde bu bedene inandım.

Beş atölyeden oluşan ISHI müfredatının sonunda yaptığımız en güçlü şeylerden biri, 20 veya 30 yıldır mesleklerini icra eden doktorlardan, çalışmalarının anlamını onlar için yakalayan bir şiir yazmalarını istemektir. Bu doktorların gerçekte yaptığı şey, Hipokrat Yemini'ni yeniden yazmaktır; her biri kutsal olanı kendi tarzında yeniden ele almaktadır.

İşte ISHI koordinatörü Vivekan Don Flint ve benim tarafımdan yazılmış böyle bir şiir.

ENSTİTÜ HAKKINDA

Sessizliğin olduğu bir yerde,
düşünen kişi
kalbin fısıltısını duyar.

Güven duyulan bir yerde,
şifa veren,
iyileştirir.

Kabulün olduğu bir yerde,
bir taş
patlayabilir
bir kelebeğe dönüşmek

Tıbbı uygulama fırsatına minnettar olmamızı sağlayacak şekilde tıbbı uygulamanın bir yolu var mıdır? Hayatı uygulama fırsatına minnettar olmamızı sağlayacak şekilde hayatı uygulamanın bir yolu var mıdır? Böylece yıllarca süren bu uygulamanın sonunda ayrıcalıklı olduğumuzu ve fırsatın elimizden kayıp gitmesine izin vermediğimizi hissedebiliriz? Bir sistemin iyileşmesi ve dünyanın iyileşmesi her seferinde bir kalpte gerçekleşir.