שיקום הקודש

רחל נעמי רמן, ד"ר, היא מייסדת שותפה ומנהלת רפואית של תכנית העזרה לסרטן בארצות הברית ומייסדת ומנהלת המכון לחקר בריאות ומחלות (ISHI) ב-Commonweal. ISHI הוא מכון הכשרה לאנשי מקצוע בתחום הבריאות המעוניינים לשרת אנשים עם מחלות מסכנות חיים ולנקוט בגישה ממוקדת יותר ביחסים לעיסוק ולהוראת הרפואה. גישת המכון מבוססת על ניסיון עם למעלה מ-600 חולי סרטן שהשתתפו בתוכניות של חבר העמים ועל ניסיונו בן 20 השנים של ד"ר רמן בייעוץ לחולי סרטן ולאוהבים אותם.

בנוסף להיותו רופא במשך 30 שנה, ד"ר רמן הוא מטופל של המערכת הרפואית כבר 40 שנה. יש לה מחלת קרוהן ועברה ניתוח גדול שבע פעמים.

מאמר זה הוא גרסה ערוכה של הנאום המרכזי של ד"ר רמן באוגוסט 1993 לכינוס ה-25 של האגודה לפסיכולוגיה טרנספרסונלית.

לפני שנים הייתי בסדנה עם המיתולוג ג'וזף קמפבל, והוא הראה לנו תמונות של הקודש. הוא הראה לנו את פסל הברונזה הנפלא הזה של האל שיווה, רוקד. בתוך טבעת של להבה רקד האל. רגל אחת הייתה באוויר, ורגל שניה מונחת על גבו של איש קטן, שהיה כפוף באבק, נותן את מלוא תשומת ליבו הספוג למשהו שהוא מחזיק בין ידיו. שאלתי את ג'וזף קמפבל, "מה זה? מה הבחור הקטן הזה עושה שם למטה?" קמפבל אמר, "זה אדם קטן שכל כך שקוע בחקר העולם החומרי שהוא לא שם לב שהאל החי רוקד על גבו."

האיש הקטן הזה הוא איש מקצוע בתחום הבריאות. האיש הקטן הזה הוא כל מערכת הבריאות. המערכת הרפואית שלנו הפכה ממוקדת יתר על המידה בגוף ובמצב הגוף, אבל אנחנו לא הגוף שלנו. יש לנו גוף, אבל אנחנו לא הגוף שלנו.

אנחנו צריכים לרפא את הפצע שנגרם לנו ולתרבות שלנו על ידי דקארט - פיצול גוף-נפש. אבל הפצע הזה עמוק הרבה יותר; זה גם פיצול בין הקודש לחילוני. הפיצול בין הקודש לחילוני הוא האשליה שממשיכה לחלחל לחברה שלנו. זה משנה את החשיבה שלנו וגורם לנו לשאול את השאלות הלא נכונות, וכשאנחנו שואלים את השאלות הלא נכונות, הפתרונות שלנו לא משרתים אותנו.

במהלך ההרצאה הראשונה בקורס של בית הספר לרפואה שאני מנחה באוניברסיטת קליפורניה-סן פרנסיסקו, אחד מבוגרי הרופאים של המכון לחקר בריאות ומחלות (ISI) סיפר לכיתה את הסיפור הזה מחייו:

אמו הניקה את אביו במשך 10 שנים בעוד אביו הידרדר למחלת אלצהיימר. מוחו של אביו מת אבל גופתו עדיין הסתובבה ואכלה, והיא ניזונה, לבושה וטופלה על ידי אמו. דיבורו הידרדר ובמשך חמש שנים מחייו, הוא לא היה מסוגל לדבר.

אמו שוכנעה בסופו של דבר לקבל קצת עזרה. יום אחד, כשיצאה לקניות, בעלה לקה בהתקף לב מסיבי ונפל על הרצפה בסלון. המטפלים מיהרו לצידו ואחד אמר לשני: "התקשר 911!" אבל לפני שזה יכול לקרות, קול אמר, "אל תתקשר 911. תגיד לאשתי שאני בסדר. תגיד לה שאני אוהב אותה." ואביו מת. כשהביט בריכוז בסטודנטים לרפואה, אמר להם הרופא הזה: "אני מאתגר אתכם בשאלה: מי דיבר? בלי לתהות על השאלה הזו, אתם יכולים להיות רופאים למחלות אבל לא לבני אדם".

התאוששות הנשמה עשויה להיות תלויה לא בקבלת התשובות הנכונות אלא בשאילת השאלות הנכונות ובסחיבתן איתנו במשך כל חיינו. ייתכן שהמערכת הרפואית תצטרך לוותר על חיפוש חד-ראשי אחר שליטה ולאפשר נוכחות של מסתורין. "מי דיבר?" אָכֵן.

מה המשמעות של רופא לעסוק ברפואה ללא מסתורין? כשהייתי סטודנט לרפואה, בבית הספר שלי ערכו ארוחת פרישה גדולה ועניבה שחורה לאדם מפורסם מאוד בפקולטה לרפואה, שתרומתו המדעית זיכתה אותו בפרס נובל. הוא היה בן 80. כל בית הספר התכנס לכבודו, ואנשי רפואה מפורסמים הגיעו מכל העולם.

הרופא הזה נשא נאום נפלא שתיאר את התקדמות הידע המדעי במהלך 50 השנים שבהן היה רופא. נתנו לו מחיאות כפיים סוערות.

אחרי שהתיישבנו הוא נשאר על הפודיום. השתררה שתיקה קצרה ואז הוא אמר: "יש עוד משהו חשוב שאני רוצה להגיד. ובמיוחד אני רוצה לספר לתלמידים. אני רופא כבר 50 שנה ואני לא יודע יותר על החיים עכשיו ממה שידעתי בהתחלה. אני לא חכם יותר. זה חמק לי בין האצבעות".

היינו המומים לתוך שקט. אני זוכר שחשבתי שאולי הוא סנילי. בדיעבד, זה היה דבר מאוד מדהים שהוא עשה. הוא ניצל הזדמנות כדי להזהיר אותנו מפני כלוב הרעיונות והתפקידים והציפיות העצמיות שנסגר סביבנו, גם כשדיבר איתנו – הכלוב שימנע מאיתנו להשיג את מטרתנו הטובה, שהיא ריפוי. ריפוי הוא עניין של חוכמה, לא של ידע מדעי.

אז מה המשימה של המערכת הרפואית? ההשקפה המודרנית שלנו לגבי מחלות היא שהמחלה מתרכזת בגוף. התפיסה הישנה יותר של מחלה היא שמדובר באובדן נפש, אובדן של קשר, של משמעות, של מטרה, של מהות. אם זה כך, המשימה האמיתית של המערכת הרפואית היא לרפא אובדן נפש, לסייע בהחזרת הנשמה. התרבות כולה חולה באובדן נפש.

מה שצריך הוא לא להכניס רוח לעבודה שלנו, לפתח יותר תרגול רוחני או ללכת יותר לכנסייה. המשימה שלנו היא להכיר בכך שאנחנו תמיד על אדמת קודש, שאין פיצול בין קודש לחול. שהאל החי רוקד על הגב שלנו. שאין משימה שאינה קדושה בטבעה ואין מערכת יחסים שאינה קדושה בטבעה. החיים הם תרגול רוחני. שירותי בריאות, המשרתים את החיים, הם תרגול רוחני.

מחלה היא גם דרך רוחנית. מחלות רבות נגרמות מאובדן הנשמה. הרבה מאוד אנשים חיים חיים ריקים. ריקנות זו נגרמת, בחלק מסוים, מחיים ללא משמעות, או עם משמעות הרבה יותר קטנה מדי, טריוויאלית או חומרית מדי לצרכיו של בן אדם.

איך איבדנו את הנשמה? מה שקרה, אני חושב, הוא שנכנסנו לתרבות שהפחיתה מערכו של היין, או העיקרון הנשי. איבדנו דרך לראות. ייטס אומר את הדבר הנפלא הזה: "מסע הגילוי אינו טמון בחיפוש אחר נופים חדשים אלא במראה עיניים חדשות."

היין הוא דרך לראות, דרך להבין את העולם, דרך לגבש פתרונות ודרך פעולה עוצמתית מאוד. גישה לחוויה מקודשת מחייבת אותנו לתבוע מחדש את היכולת הנשית שלנו, להעריך את הסובייקטיבי, האינטואיטיבי, האיכותי, לא להגביל את המיקוד שלנו למשטחי הדברים.

כולנו מכירים את כוחו של העיקרון הגברי, במיוחד בתחום הבריאות. ישנם אנשים רבים שהיו מתים הרבה לפני היום ללא ההתערבויות העוצמתיות ומצילות חיים של רפואה מכוונת עקרונות גבריים. אני אחד מהם. אז זה לא על לזרוק את העיקרון הגברי; מדובר בהחזרת שלמות, שלמות.

מה המשמעות של תפיסה סובייקטיבית וגם אובייקטיבית? כשהתחלתי את הסדנאות לכתיבת שירה עם חולי סרטן, נדהמתי מכך ששיר הגיע אליי כי אני לא חושב על עצמי כמשורר. השיר שלי הולך ככה:

O
גוּף!
במשך 35 שנים
1,573 מומחים עם
14,372 שנות הכשרה משולבות
נכשלו
אֶל
לרפא את שלך
פצעים.

עמוק בפנים
אֲנִי
בבוקר
כֹּל

החזרת הקודש דורשת ראייה כפולה מסוג זה - טיפוח ראייה כפולה שחווה את העולם האובייקטיבי והסובייקטיבי בו זמנית.

חוסר האיזון במערכת הרפואית, הדגש על גישות ותפיסות גבריות-עקרוניות הפושטות בכל תרבותנו, מקטין את כולם. זה מקטין את האנשים שעובדים בתוך המערכת, וזה מקטין את האנשים שמחפשים את המערכת לריפוי שלהם. כשאתה עוזב את משרדו של הרופא אתה עלול להרגיש מופחת, למרות שקיבלת את האבחנה הנכונה והכדורים הנכונים. תחשוב על הסמל הגברי, העיגול עם החץ בצד אחד. אם מישהו מתייחס אליך בסגנון גברי-עקרוני בעיקרו, אתה חווה את הכוח שלו, את היכולת שלו. אתה נחלץ, כביכול, ואתה מרגיש קטן יותר.

איך זה, אם כן, להתייחס למישהי שמתייחסת אליך בסגנון עקרוני בעיקר נשי? חשבו על הסמל הנשי, המעגל עם ה"פלוס" מתחתיו. סמל זה נקרא המראה של ונוס. כשמישהו מתייחס אליך מהצד הנשי של עצמו, מה שאתה רואה משתקף במראה של ונוס הוא הכוח שלך, היכולת שלך, הייחודיות שלך. איך הייתה המערכת הרפואית אם היא הייתה יכולה לעשות זאת עבורנו, כמו גם לספק את האבחנה הנכונה, את הכדורים הנכונים?

היין עוסק בנוחות בעולם הזוגיות, בעולם החיבור, התלות ההדדית של הדברים. היה לנו טיפול רפואי ממוקד מחלה. עברנו לצורת טיפול ממוקדת יותר במטופל. מה שאנחנו צריכים זה תרופה המבוססת על מערכת יחסים נכונה.

מה שיש לנו עכשיו הוא תרופה של בידוד. צד הצל של היאנג, או העיקרון הגברי, הוא הבידוד. למעשה מיסדנו את הבידוד ברפואה. יש לנו אפילו שפה שאף אחד לא יכול להבין. אין שום סיבה שלא ניתן לומר דברים אמיתיים במילים קטנות.

איך זה נראה כשאתה מתחיל לרפא בידוד מקצועי?

בסוף סדנת תכנית הלימודים של ISHI בקומנווול אנחנו עושים מעגל ריפוי, טקס שאנחנו עושים גם עם חולי סרטן. בפעם הראשונה שעשינו זאת, שמונת הרופאים, כולם גברים, ישבו במעגל בעיניים עצומות. יש לי זן גונג קטן, וכשאני מכה את הגונג, האיש משמאלי אומר את שמו בקול. לאחר מכן, האחרים מהרהרים על האיש הזה, מתפללים עבורו, חולמים איתו את חלומו, מקווים לשלומו, מאמינים בו, הכל בשקט מוחלט, כמובן, למשך כשתי דקות. כשאני מכה שוב בגונג, הגבר הבא אומר את שמו בקול וכולם מהרהרים בו במשך שתי דקות. ואנחנו מסתובבים ככה בכל הקבוצה.

רגע לפני סיום התרגיל הזה, פקחתי את עיניי וראיתי שחלק מהגברים בוכים. בסוף שאלתי על זה, ורופא אחד אמר: "מעולם לא איחלו לי טוב מרופא אחר לפני כן." האחרים רק הנהנו. רפואה היא תרבות של תחרות, עצמאות, בידוד.

מה שאנחנו בונים ב- ISHI זו קהילת ריפוי, רופאים שנמצאים בקשר אחד עם השני בצורה מרפאה כדי שיוכלו לסבול את העבודה הקשה של להיות איש מקצוע בתחום הבריאות מבלי להישרף, אנשים שיודעים על ריפוי מניסיון אישי. היאנג מרפא. היין מרפא.

בסיום כל סדנה אנו שואלים: "מה למדת? מה אתה לוקח איתך הביתה?" מומחה לסרטן אמר, "רק הבנתי שאני קהה. הייתי כל כך קהה שלא ידעתי שאני קהה. כאן, בפעם הראשונה, מצאתי שקט - שקט ביער, שקט ביוגה. לא ידעתי שאני צריך שקט, לא ידעתי איך להשיג שקט, אז עשיתי את עצמי קהה במקום". ייתכן שהאיש הזה דיבר עבור כל התרבות. כולנו קהים כי איננו מאפשרים שתיקה. שתיקה היא איכות היין.

מכיוון שהמערכת הרפואית עדיין לא מבינה את מכלול הצרכים האנושיים היא פוצעת אנשים - רופאים וחולים כאחד. היא גם אינה מכירה במכלול הכוחות האנושיים. מה שדרוש לריפוי המערכת הרפואית הוא מה שדרוש לריפוי התרבות. כי אנחנו פצועים כמו המוסדות שלנו, כשאתה מאומן על ידי מוסד הפצעים שלך מתגברים. באימון שלנו אנחנו למעשה מתוגמלים על הפציעה שלנו ונענש על שלמותנו. הכשרה רפואית כרגע היא כמו מחלה. אנחנו צריכים להתאושש מזה, ואנשים רבים אף פעם לא עושים זאת. אני רופא מחלים.

המערכת הרפואית לא סומכת על תהליך. כל המושג "תיקון" ו"שבור" מרמז על חוסר רגישות לטבע התהליך של העולם. המילה המהותית לתהליך היא "עדיין". "בכל זאת" זה לראות בעיניים נשיות. כולנו "עבודות בתהליך". זה אומר ששיפוט הוא ממש לא הולם, או מוקדם מדי, כי אף אחד מאיתנו לא גמור... עדיין.

כשהתחלתי להתעניין ברוחניות, אני זוכרת שממש התפללתי שאוכל להפסיק לראות את הפגמים של אנשים כדי שאוכל להשתחרר מההרגל שלי לשיפוט ביקורתי. אני עדיין רואה את מה שראיתי אז, אבל עכשיו אני מזהה שמה שאני רואה הוא לא גירעון אלא היתרון ההולך וגדל אצל כל בן אדם. אני רואה את ה"עדיין", המקום שבו אלוהים נוכח, המקום שבו מתרחשת העבודה.

המערכת הרפואית שלנו צריכה לראות בבני אדם תהליך. יתרה מכך, היא צריכה להכיר בכך שהתהליך האנושי הוא תכליתי. זהו תהליך הכולל תנועה לעבר משמעות גדולה יותר. אנשים המדווחים על חוויות של כמעט מוות מדווחים גם על ידיעה בלתי ניתנת לתיאור על מטרת החיים. לפי דיווחים אלו, מטרת החיים היא לצמוח בחוכמה וללמוד כיצד לאהוב טוב יותר. מטרה כה פשוטה וכללית, שכל אחד מאיתנו חופשי למצוא את הדרך שלו לעשות זאת. כדי לשרת את החיים בצורה מלאה יותר, הרפואה צריכה לעזור לאנשים לצמוח בחוכמה וללמוד לאהוב טוב יותר.

האתגר עבורנו הוא לעבור מלהיות מתקנים של השבורים למחזיקי ה"עדיין" לאנשים שאיבדו את ה"עדיין" ואלה שאינם מאמינים בו. בית משיר שנכתב על ידי הפסיכולוג דוריאן רוס, PhD, לאחר הניתוח שלה תומך בכוחה של עמדה זו.

אמא רוחצת אותי כל בוקר
עם בגדי כביסה גסים של בית חולים
אבל בעדינות וברצון כזה
למים חמים
שהעור שלי לא כאב, הוא זז
החוצה לקראתה,
לזהות סוף סוף את שלו
אמון שנכנס עמוק יותר מסכנה,
הכוח שלה הופך להיות שלי
אבל בדרכים מפתיעות. . .
זה היה הקרם שהיא שמה מתחת לעיניים שלי
כל בוקר,
להאמין שיהיה זמן
שוב שהייתי עושה זאת
דואגים ליופי
להאמין בגוף הזה כשלא יכולתי.

אחד הדברים החזקים ביותר שאנו עושים בסוף תכנית הלימודים של יש"י בת חמש סדנאות הוא לבקש מרופאים שהתרגלו 20 או 30 שנה לכתוב שיר שתופס עבורם את משמעות עבודתם. מה שהרופאים האלה באמת עושים זה לשכתב את שבועת היפוקרטס, כל אחד משחזר את הקודש בדרכו שלו.

הנה שיר כזה שנכתב על ידי Vivekan Don Flint, רכז ISHI, ואני.

על המכון

במקום של שקט,
זה שחושב
שומע את לחשת הלב.

במקום של אמון,
זה שמרפא,
מרפא.

במקום של קבלה,
אבן
יכול להתפוצץ
לתוך פרפר

האם יש דרך לעסוק ברפואה, כזו שאנו אסירי תודה על ההזדמנות לעסוק ברפואה? האם יש דרך לתרגל את החיים, כזו שאנו אסירי תודה על ההזדמנות לתרגל את החיים? כדי שבתום שנים רבות של תרגול כזה, אולי נרגיש שזכינו ולא נתנו להזדמנות לחמוק לנו מבין האצבעות? הריפוי של מערכת וריפוי העולם מתרחש בלב אחד בכל פעם.