Obnovitev Svetega

Rachel Naomi Remen, dr. med., je soustanoviteljica in medicinska direktorica programa pomoči pri raku Commonweal ter ustanoviteljica in direktorica Inštituta za preučevanje zdravja in bolezni (ISHI) pri Commonwealu. ISHI je inštitut za usposabljanje zdravstvenih strokovnjakov, ki želijo služiti ljudem z življenjsko nevarno boleznijo in imajo pristop k praksi in poučevanju medicine, ki je bolj osredotočen na odnose. Pristop inštituta temelji na izkušnjah z več kot 600 ljudmi z rakom, ki so sodelovali v programih Commonweala, in na 20-letnih izkušnjah dr. Remena pri svetovanju ljudem z rakom in tistim, ki jih imajo radi.

Poleg tega, da je zdravnik že 30 let, je dr. Remen že 40 let pacient zdravstvenega sistema. Ima Crohnovo bolezen in je bila sedemkrat operirana.

Ta članek je urejena različica osrednjega govora dr. Remena avgusta 1993 na 25. sklicu Združenja za transpersonalno psihologijo.

Pred leti sem bil na delavnici z mitologom Josephom Campbellom in kazal nam je slike svetega. Pokazal nam je ta čudoviti bronasti kip boga Šive, ki pleše. Znotraj ognjenega obroča je bog plesal. Imel je eno nogo v zraku, drugo nogo pa je počival na hrbtu možička, ki je čepel v prahu in posvečal svojo vso, zatopljeno pozornost nečemu, kar je držal med rokami. Vprašal sem Josepha Campbella: "Kaj je to? Kaj počne tisti mali fant tam spodaj?" Campbell je rekel: "To je mali človek, ki je tako zajet v preučevanje materialnega sveta, da ne opazi, da mu živi bog pleše na hrbtu."

Ta mali človek je zdravstveni delavec. Ta mali človek je celoten zdravstveni sistem. Naš zdravstveni sistem je postal preveč osredotočen na telo in stanje telesa, vendar mi nismo naša telesa. Imamo telesa, vendar nismo naša telesa.

Zaceliti moramo rano, ki jo je nam in naši kulturi zadal Descartes – razcep uma in telesa. Toda ta rana je veliko globlja; je tudi razcep med svetim in posvetnim. Razkol med svetim in posvetnim je iluzija, ki še naprej prežema našo družbo. Spremeni naše razmišljanje in povzroči, da postavljamo napačna vprašanja, in ko postavimo napačna vprašanja, nam naše rešitve ne služijo.

Med prvim predavanjem v predmetu medicinske fakultete, ki ga vodim na kalifornijski univerzi v San Franciscu, je eden od zdravnikov, ki je diplomiral na Inštitutu za preučevanje zdravja in bolezni (ISHI), razredu povedal zgodbo iz svojega življenja:

Njegova mati je negovala njegovega očeta 10 let, medtem ko je njegov oče zbolel za Alzheimerjevo boleznijo. Možgani njegovega očeta so odmrli, toda njegovo telo je še vedno hodilo naokoli in jedlo, njegova mati pa ga je hranila, oblačila in skrbela zanj. Njegov govor se je poslabšal in pet let svojega življenja ni mogel govoriti.

Njegovo mamo so na koncu prepričali, naj poišče pomoč. Nekega dne, ko je šla po nakupih, je njen mož doživel močan srčni infarkt in je padel na tla v dnevni sobi. Oskrbnika sta planila na njegovo stran in eden je rekel drugemu: "Pokliči 911!" Toda preden se je to lahko zgodilo, je glas rekel: "Ne kliči 911. Povej moji ženi, da sem v redu. Povej ji, da jo ljubim." In njegov oče je umrl. Ko je pozorno pogledal študente medicine, jim je ta zdravnik rekel: "Izzivam vas na vprašanje: Kdo je govoril? Ne da bi se spraševali o tem vprašanju, ste lahko zdravnik bolezni, ne pa ljudi."

Okrevanje duše morda ni odvisno od pravilnih odgovorov, temveč od postavljanja pravih vprašanj in tega, da jih nosimo s seboj vse življenje. Zdravstveni sistem se bo morda moral odpovedati enoumnemu prizadevanju za mojstrstvo in dopustiti prisotnost skrivnosti. "Kdo je govoril?" res

Kaj za zdravnika pomeni delati medicino brez skrivnosti? Ko sem bil študent medicine, je moja šola pripravila veliko večerjo ob upokojitvi za zelo slavnega človeka na medicinski fakulteti, ki mu je za znanstveni prispevek prinesel Nobelovo nagrado. Bil je star 80 let. Vsa šola se je zbrala, da bi ga počastila, znani zdravniki so prišli z vsega sveta.

Ta zdravnik je imel čudovit govor, v katerem je opisal napredek znanstvenih spoznanj v 50 letih, ko je bil zdravnik. Priredili smo mu stoječe ovacije.

Ko smo se usedli, je ostal na stopničkah. Nastala je kratka tišina, potem pa je rekel: "Še nekaj pomembnega želim povedati. Še posebej želim povedati študentom. Zdravnik sem že 50 let in zdaj o življenju ne vem nič več, kot sem vedel na začetku. Nič pametnejši nisem. Ušlo mi je skozi prste."

Zaprepadeni smo utihnili. Spomnim se, da sem pomislil, da je morda senilen. Če pogledam nazaj, je bila to zelo izjemna stvar, ki jo je naredil. Izkoristil je priložnost in nas opozoril na kletko idej, vlog in samopričakovanj, ki se zapira okoli nas, medtem ko je govoril z nami - kletko, ki nas bo ovirala pri doseganju našega dobrega namena, to je zdravljenja. Zdravljenje je stvar modrosti, ne znanstvenega spoznanja.

Kaj je torej naloga zdravstvenega sistema? Naš sodobni pogled na bolezen je, da je bolezen osredotočena v telesu. Starejši pogled na bolezen pravi, da je to izguba duše, izguba povezanosti, pomena, namena, bistva. Če je temu tako, je prava naloga zdravstvenega sistema zdraviti izgubo duše, pomagati pri vrnitvi duše. Celotna kultura je bolna zaradi izgube duše.

Kar ni potrebno, ni vnesti duha v naše delo, razviti več duhovne prakse ali več hoditi v cerkev. Naša naloga je prepoznati, da smo vedno na svetih tleh, da ni razkola med svetim in posvetnim. Da nam živi bog pleše po hrbtu. Da ni opravila, ki po naravi ni sveto, in odnosa, ki po naravi ne bi bilo sveto. Življenje je duhovna praksa. Skrb za zdravje, ki služi življenju, je duhovna praksa.

Tudi bolezen je duhovna pot. Veliko bolezni povzroči izguba duše. Veliko, veliko ljudi živi življenja, ki so prazna. Ta praznina je v nekem delu posledica življenja brez smisla ali s pomenom, ki je za potrebe človeka veliko premajhen, preveč trivialen ali preveč materialen.

Kako smo izgubili dušo? Mislim, da se je zgodilo to, da smo vstopili v kulturo, ki je razvrednotila yin ali žensko načelo. Izgubili smo način gledanja. Yeats pravi to čudovito stvar: "Potovanje odkrivanja ni v iskanju novih razgledov, ampak v novih očeh."

Yin je način gledanja, način razumevanja sveta, način oblikovanja rešitev in zelo močan način delovanja. Dostop do svetih izkušenj od nas zahteva, da si povrnemo svojo žensko sposobnost, da cenimo subjektivno, intuitivno, kvalitativno, da ne omejimo svoje osredotočenosti na površine stvari.

Vsi poznamo moč moškega načela, še posebej v zdravstvu. Obstaja veliko ljudi, ki bi umrli že davno pred današnjim dnem brez močnih, življenjsko pomembnih posegov moško usmerjene medicine. Jaz sem eden izmed njih. Torej ne gre za zavračanje moškega načela; gre za ponovno pridobitev celovitosti, celovitosti.

Kaj pomeni zaznavati tako subjektivno kot objektivno? Ko sem začel z delavnicami pisanja poezije z ljudmi z rakom, sem bil presenečen, da se mi je porodila pesem, saj se ne dojemam kot pesnik. Moja pesem gre takole:

O
telo!
že 35 let
1.573 strokovnjakov z
14.372 skupnih let usposabljanja
niso uspeli
do
ozdravi svojega
rane.

Globoko v sebi
jaz
zjutraj
cela

Ponovna pridobitev svetega zahteva tovrstno dvojno vizijo – negovanje dvojne vizije, ki doživlja objektivni in subjektivni svet hkrati.

Neravnovesje v zdravstvenem sistemu, poudarjanje moških pristopov in percepcij, ki preveva našo celotno kulturo, ponižuje vsakogar. Zmanjšuje število ljudi, ki delajo v sistemu, in zmanjšuje število ljudi, ki iščejo sistem za svoje zdravljenje. Ko zapustite zdravniško ordinacijo, se lahko počutite oslabljene, čeprav ste dobili pravo diagnozo in prave tablete. Pomislite na moški simbol, krog s puščico na eni strani. Če se nekdo s tabo pogovarja v pretežno moškem slogu, doživiš njegovo moč, njegovo zmogljivost. Tako rekoč si rešen in počutiš se manjšega.

Kako je torej komunicirati z nekom, ki se s tabo pogovarja v pretežno ženskem slogu? Pomislite na ženski simbol, krog s "plusom" pod njim. Ta simbol se imenuje Venerino ogledalo. Ko se nekdo do vas nanaša z ženske strani, je tisto, kar vidite v Venerinem ogledalu, vaša lastna moč, vaša lastna zmogljivost, vaša lastna edinstvenost. Kakšen bi bil zdravstveni sistem, če bi lahko to naredil namesto nas, pa tudi zagotovil pravo diagnozo in prave tablete?

Yin govori o udobju v svetu odnosov, svetu povezanosti, soodvisnosti stvari. Imeli smo zdravstveno oskrbo, osredotočeno na bolezen. Prešli smo na obliko oskrbe, ki je bolj osredotočena na bolnika. Kar potrebujemo, je zdravilo, ki temelji na pravem odnosu.

Kar imamo zdaj, je zdravilo izolacije. Senčna stran janga ali moškega principa je izolacija. V medicini smo dejansko institucionalizirali izolacijo. Imamo celo jezik, ki ga nihče ne razume. Nobenega razloga ni, da resničnih stvari ne bi bilo mogoče povedati z majhnimi besedami.

Kako je videti, ko začneš zdraviti poklicno izolacijo?

Na koncu naše delavnice kurikuluma ISHI v Commonwealu naredimo zdravilni krog, obred, ki ga izvajamo tudi z ljudmi z rakom. Ko smo to storili prvič, je osem zdravnikov, vsi moški, sedelo v krogu z zaprtimi očmi. Imam majhen zen gong in ko udarim po gongu, moški na moji levi glasno izgovori svoje ime. Drugi nato meditirajo o tem človeku, molijo zanj, sanjajo z njim njegove sanje, upajo na njegovo dobro, verjamejo vanj, vse v popolni tišini, seveda približno dve minuti. Ko znova udarim po gongu, naslednji moški glasno izgovori svoje ime in vsi meditirajo nanj dve minuti. In gremo okoli celotne skupine na ta način.

Tik pred koncem te vaje sem odprla oči in videla, da nekateri moški jokajo. Na koncu sem vprašal o tem in en zdravnik je rekel: "Še nikoli mi drug zdravnik ni želel dobre volje." Ostali so samo prikimali. Medicina je kultura tekmovalnosti, neodvisnosti, izolacije.

Kar gradimo pri ISHI, je zdravilska skupnost, zdravniki, ki so v medsebojnem odnosu na način, da zdravijo, tako da lahko prenesejo težko delo zdravstvenega delavca, ne da bi izgoreli, ljudje, ki vedo o zdravljenju skozi osebne izkušnje. Jang zdravi. Jin zdravi.

Ob zaključku vsake delavnice vprašamo: "Kaj si se naučil? Kaj neseš s seboj domov?" Specialist za raka je rekel: "Pravkar sem ugotovil, da sem otopel. Bil sem tako otrpel, da nisem vedel, da sem otopel. Tukaj sem prvič našel tišino - tišino v gozdu, tišino v jogi. Nisem vedel, da potrebujem tišino, nisem vedel, kako doseči tišino, zato sem namesto tega otopel sam." Ta človek je morda govoril za celotno kulturo. Vsi smo otopeli, ker ne dovolimo tišine. Tišina je lastnost jina.

Ker zdravstveni sistem še ne razume celotnega obsega človeških potreb, rani ljudi – tako zdravnike kot bolnike. Prav tako ne priznava celotne palete človeških moči. Kar je potrebno za ozdravitev zdravstvenega sistema, je tisto, kar je potrebno za ozdravitev kulture. Ker smo ranjeni na enak način kot naše institucije, ko vas usposablja institucija, se vaše rane povečajo. V našem treningu smo pravzaprav nagrajeni za našo ranjenost in kaznovani za našo celovitost. Medicinsko izobraževanje je trenutno kot bolezen. Od tega si moramo opomoči, marsikdo pa tega nikoli ne stori. Sem zdravnik, ki se zdravi.

Medicinski sistem ne zaupa procesu. Celoten koncept "popravljanja" in "zlomljenega" nakazuje na neobčutljivost za procesno naravo sveta. Bistvena beseda postopka je "še." "Vendar" je videti z ženskimi očmi. Vsi smo »dela v procesu«. To pomeni, da je sodba res neustrezna ali preuranjena, ker nihče od nas še ni končal ... še.

Ko me je začelo zanimati duhovno, se spomnim, da sem dobesedno molil, da bi nehal videti napake ljudi, da bi se lahko osvobodil svoje navade kritičnega presojanja. Še vedno vidim, kar sem videl takrat, vendar zdaj spoznavam, da to, kar vidim, ni primanjkljaj, ampak naraščajoča prednost v vsakem človeku. Vidim »še«, kraj, kjer je Bog prisoten, kraj, kjer se delo dogaja.

Naš zdravstveni sistem mora na človeka gledati kot na proces. Poleg tega mora priznati, da je človeški proces namenski. To je proces, ki vključuje gibanje k večjemu pomenu. Ljudje, ki poročajo o obsmrtnih izkušnjah, poročajo tudi o neizrekljivem poznavanju namena življenja. Po teh poročilih je namen življenja rasti v modrosti in se naučiti bolje ljubiti. To je tako preprost in splošen namen, da lahko vsak najde svoj način za to. Da bi medicina bolje služila življenju, mora ljudem pomagati rasti v modrosti in se naučiti bolje ljubiti.

Izziv za nas je, da se preusmerimo od popravljalcev zlomljenega k nosilcem "še" za ljudi, ki so "še" izgubili izpred oči, in tiste, ki vanj ne verjamejo. Kitica iz pesmi, ki jo je napisal psiholog dr. Dorian Ross po operaciji, podpira moč tega položaja.

Mati me vsako jutro kopa
z bolnišničnimi grobimi perili
a s tako nežnostjo in željo
za toplo vodo
da me koža ni bolela se je premaknila
ven proti njej,
končno prepoznala svoje
zaupanje, ki je šlo globlje od nevarnosti,
njena sila postaja moja
ampak na presenetljive načine. . .
To je bila krema, ki mi jo je nanesla pod oči
vsako jutro,
v prepričanju, da bo prišel čas
spet, da bi
skrbi za lepoto
verjeti v to telo, ko nisem mogel.

Ena najmočnejših stvari, ki jih naredimo na koncu kurikuluma petih delavnic ISHI, je, da prosimo zdravnike, ki so delali 20 ali 30 let, naj napišejo pesem, ki jim predstavlja pomen njihovega dela. Kar ti zdravniki v resnici počnejo, je ponovno pisanje Hipokratove prisege, pri čemer si vsak na svoj način povrne sveto.

Tu je pesem, ki sva jo napisala Vivekan Don Flint, koordinator ISHI, in jaz.

NA INŠTITUTU

V kraju tišine,
tisti, ki misli
sliši šepet srca.

Na mestu zaupanja,
tisti, ki zdravi,
zdravi.

Na sprejemnem mestu,
kamen
lahko eksplodira
v metulja

Ali obstaja način za medicino, tako da smo hvaležni za priložnost za medicino? Ali obstaja način, kako prakticirati življenje, tako da smo hvaležni za priložnost, da prakticiramo življenje? Da bi ob koncu dolgoletne prakse imeli občutek, da smo bili privilegirani in priložnosti nismo izpustili iz rok? Ozdravitev sistema in ozdravitev sveta se zgodita eno srce naenkrat.