புனிதத்தின் மீட்பு

ரேச்சல் நவோமி ரெமென், எம்.டி., காமன்வீல் புற்றுநோய் உதவி திட்டத்தின் இணை நிறுவனர் மற்றும் மருத்துவ இயக்குனர் மற்றும் காமன்வீலில் உள்ள சுகாதாரம் மற்றும் நோய் ஆய்வு நிறுவனத்தின் (ISHI) நிறுவனர் மற்றும் இயக்குனர் ஆவார். ISHI என்பது உயிருக்கு ஆபத்தான நோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு சேவை செய்ய விரும்பும் சுகாதார நிபுணர்களுக்கான பயிற்சி நிறுவனமாகும், மேலும் மருத்துவ நடைமுறை மற்றும் கற்பித்தலில் உறவுகளை மையமாகக் கொண்ட அணுகுமுறையை எடுக்க விரும்புகிறது. இந்த நிறுவனத்தின் அணுகுமுறை காமன்வீலின் திட்டங்களில் பங்கேற்ற 600 க்கும் மேற்பட்ட புற்றுநோயாளிகளுடனான அனுபவத்தையும், புற்றுநோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கும் அவர்களை நேசிப்பவர்களுக்கும் ஆலோசனை வழங்கும் டாக்டர் ரெமனின் 20 ஆண்டு அனுபவத்தையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது.

30 வருடங்களாக மருத்துவராக இருப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், டாக்டர் ரெமென் 40 வருடங்களாக மருத்துவ முறையின் நோயாளியாக இருந்து வருகிறார். அவருக்கு கிரோன் நோய் உள்ளது, மேலும் ஏழு முறை பெரிய அறுவை சிகிச்சை செய்யப்பட்டுள்ளது.

இந்தக் கட்டுரை, டிரான்ஸ்பர்சனல் சைக்காலஜி சங்கத்தின் 25வது பட்டமளிப்பு விழாவில் டாக்டர் ரெமன் ஆகஸ்ட் 1993 இல் ஆற்றிய முக்கிய உரையின் திருத்தப்பட்ட பதிப்பாகும்.

பல வருடங்களுக்கு முன்பு, நான் புராணவியலாளர் ஜோசப் கேம்பலுடன் ஒரு பட்டறையில் இருந்தேன், அவர் புனிதமான இடத்தின் படங்களை எங்களுக்குக் காட்டிக் கொண்டிருந்தார். அவர் நடனமாடும் சிவனின் அற்புதமான வெண்கல சிலையை எங்களுக்குக் காட்டினார். ஒரு சுடர் வளையத்திற்குள் கடவுள் நடனமாடிக் கொண்டிருந்தார். அவர் ஒரு காலை காற்றில் வைத்திருந்தார், மற்றொரு கால் தூசியில் குனிந்து கிடந்த ஒரு சிறிய மனிதனின் முதுகில் ஊன்றி, தனது கைகளுக்கு இடையில் வைத்திருந்த ஏதோவொன்றில் தனது முழு கவனத்தையும் செலுத்தினார். நான் ஜோசப் கேம்பலிடம் கேட்டேன், "அது என்ன? அந்தச் சிறிய பையன் அங்கே என்ன செய்கிறான்?" என்று கேம்பல் கூறினார், "அந்த ஒரு சிறிய மனிதன், பொருள் உலகத்தைப் பற்றிய ஆய்வில் மிகவும் மூழ்கி இருப்பதால், உயிருள்ள கடவுள் தனது முதுகில் நடனமாடுவதை அவன் கவனிக்கவில்லை."

அந்த சிறிய மனிதர் முழு சுகாதார அமைப்பும், உடலின் நிலை மீது அதிக கவனம் செலுத்துகிறது, ஆனால் நாம் நம் உடல்கள் அல்ல.

டெஸ்கார்ட்ஸ் நமக்கும் நமது கலாச்சாரத்திற்கும் ஏற்படுத்திய காயத்தை - மனம்-உடல் பிளவு - நாம் குணப்படுத்த வேண்டும். ஆனால் இந்தக் காயம் மிகவும் ஆழமானது; இது புனிதத்திற்கும் மதச்சார்பற்றதற்கும் இடையிலான பிளவு. புனிதத்திற்கும் மதச்சார்பற்றதற்கும் இடையிலான பிளவு என்பது நமது சமூகத்தில் தொடர்ந்து ஊடுருவி வரும் மாயையாகும். இது நமது சிந்தனையை மாற்றி, தவறான கேள்விகளைக் கேட்க வைக்கிறது, மேலும் நாம் தவறான கேள்விகளைக் கேட்கும்போது, ​​நமது தீர்வுகள் நமக்கு உதவாது.

கலிஃபோர்னியா-சான் பிரான்சிஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தில் நான் இயக்கும் மருத்துவப் பள்ளி பாடத்திட்டத்தில் முதல் சொற்பொழிவின் போது, ​​சுகாதார மற்றும் நோய் ஆய்வுக்கான நிறுவனத்தின் (ஐ.எஸ்.எச்) மருத்துவர் பட்டதாரிகளில் ஒருவரான இந்த கதையை தனது சொந்த வாழ்க்கையிலிருந்து வகுப்பிற்குச் சொன்னேன்:

அவரது தந்தை அல்சைமர் நோயில் இறந்து, அவரது உடல் இன்னும் நடந்து, சாப்பிட்டது, அவரது தாயால் மோசமடைந்தது, அவரால் பேச முடியவில்லை.

இறுதியில் அவரது தாயார் உதவி கேட்கும்படி வற்புறுத்தப்பட்டார். ஒரு நாள், அவர் ஷாப்பிங் சென்றிருந்தபோது, ​​அவரது கணவருக்கு கடுமையான மாரடைப்பு ஏற்பட்டு, வாழ்க்கை அறையில் தரையில் விழுந்தார். பராமரிப்பாளர்கள் அவர் பக்கம் விரைந்தனர், ஒருவர் மற்றவரிடம், "911 ஐ அழைக்கவும்!" என்றார்கள். ஆனால் இது நடப்பதற்கு முன்பு ஒரு குரல், "911 ஐ அழைக்காதே. என் மனைவியிடம் நான் நலமாக இருக்கிறேன் என்று சொல்லுங்கள். நான் அவளை நேசிக்கிறேன் என்று சொல்லுங்கள்" என்று கூறியது. அவரது தந்தை இறந்தார். மருத்துவ மாணவர்களை உன்னிப்பாகப் பார்த்து, இந்த மருத்துவர் அவர்களிடம், "நான் உங்களிடம் கேள்வி கேட்கிறேன்: யார் பேசினார்கள்? இந்தக் கேள்வியைப் பற்றி யோசிக்காமல், நீங்கள் நோய்களுக்கு மருத்துவராக இருக்கலாம், ஆனால் மனிதர்களுக்கு அல்ல" என்றார்.

ஆத்மாவின் மீட்பு சரியான பதில்களைக் கேட்பதையும், நம் முழு வாழ்க்கையையும் எங்களுடன் சுமந்து செல்வதையும் சார்ந்துள்ளது.

நான் ஒரு மருத்துவ மாணவராக இருந்தபோது, ​​மருத்துவ பங்களிப்பில் மிகவும் பிரபலமான மனிதனுக்கு ஒரு பெரிய, கறுப்பு-டை ஓய்வு பெற்றார், அவரின் பங்களிப்பு அவருக்கு 80 வயது.

இந்த மருத்துவர், தான் மருத்துவராக இருந்த 50 ஆண்டுகளில் அறிவியல் அறிவின் முன்னேற்றத்தை விவரிக்கும் ஒரு அற்புதமான உரையை நிகழ்த்தினார். நாங்கள் அவருக்கு எழுந்து நின்று கைதட்டிப் பாராட்டினோம்.

நாங்கள் அமர்ந்த பிறகு அவர் ஒரு சுருக்கமான ம silence னத்தில் இருந்தார், பின்னர் அவர் சொன்னார், "நான் சொல்ல விரும்பும் வேறு ஏதாவது இருக்கிறது. நான் குறிப்பாக மாணவர்களிடம் சொல்ல விரும்புகிறேன். நான் 50 ஆண்டுகளாக ஒரு மருத்துவராக இருந்தேன், ஆரம்பத்தில் நான் செய்ததை விட இப்போது வாழ்க்கையைப் பற்றி எதுவும் எனக்குத் தெரியாது. நான் புத்திசாலித்தனமாக இல்லை. அது என் விரல்களால் நழுவியது."

நாங்கள் திகைத்துப் போய் அமைதியில் மூழ்கினோம். ஒருவேளை அவர் முதுமை அடைந்தவராக இருக்கலாம் என்று நினைத்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. பின்னோக்கிப் பார்க்கும்போது, ​​அவர் செய்தது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க விஷயம். அவர் நம்மிடம் பேசும்போது கூட, நம்மைச் சுற்றி சூழ்ந்திருந்த கருத்துக்கள், பாத்திரங்கள் மற்றும் சுய எதிர்பார்ப்புகளின் கூண்டு பற்றி எச்சரிக்க ஒரு வாய்ப்பைப் பயன்படுத்திக் கொண்டார் - நமது நல்ல நோக்கத்தை அடைவதைத் தடுக்கும் கூண்டு, அதாவது குணப்படுத்துதல். குணப்படுத்துதல் என்பது ஞானத்தின் விஷயம், அறிவியல் அறிவு அல்ல.

எனவே, நோயைப் பற்றிய நமது நவீன பார்வை என்ன?

தேவைப்படுவது நமது வேலையில் ஆவியைக் கொண்டுவருவதோ, ஆன்மீகப் பயிற்சியை அதிகமாக வளர்ப்பதோ அல்லது தேவாலயத்திற்கு அதிகமாகச் செல்வதோ அல்ல. நாம் எப்போதும் புனிதமான இடத்தில் இருக்கிறோம் என்பதையும், புனிதமானதற்கும் மதச்சார்பற்றதற்கும் இடையில் எந்தப் பிளவுமில்லை என்பதையும், வாழும் கடவுள் நம் முதுகில் நடனமாடுகிறார் என்பதையும் அங்கீகரிப்பதே நமது பணி. இயற்கையில் புனிதமற்ற எந்தப் பணியும் இல்லை, இயற்கையில் புனிதமற்ற எந்த உறவும் இல்லை. வாழ்க்கை என்பது ஒரு ஆன்மீகப் பயிற்சி. வாழ்க்கைக்கு சேவை செய்யும் சுகாதாரப் பராமரிப்பு என்பது ஒரு ஆன்மீகப் பயிற்சி.

நோய் என்பது ஒரு ஆன்மீக பாதிப்பால் ஏற்படுகிறது.

நாம் என்ன நடந்தது என்று நான் நினைக்கிறேன், நாங்கள் யின் மதிப்பைக் குறைத்துக்கொண்டோம், அல்லது இந்த அற்புதமான விஷயத்தை இழந்துவிட்டோம்: "புதிய விஸ்டாக்களைத் தேடுவதில் அல்ல."

யின் என்பது உலகைப் பார்ப்பதற்கான ஒரு வழி, உலகைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழி, தீர்வுகளை உருவாக்குவதற்கான ஒரு வழி மற்றும் மிகவும் சக்திவாய்ந்த செயல் வழி. புனித அனுபவத்தை அணுகுவதற்கு, நமது பெண்மைத் திறனை மீட்டெடுக்கவும், அகநிலை, உள்ளுணர்வு, தரமானவற்றை மதிக்கவும், விஷயங்களின் மேற்பரப்புகளுக்கு நம் கவனத்தை மட்டுப்படுத்தாமல் இருக்கவும் தேவைப்படுகிறது.

ஆண்பால் கொள்கையின் சக்தியை நாம் அனைவரும் அறிவோம்.

நான் அகநிலை மற்றும் புறநிலை ரீதியாக உணரப்படுவது என்ன?

ஓ
உடல்!
35 ஆண்டுகளாக
1,573 நிபுணர்கள்
மொத்தம் 14,372 ஆண்டுகள் பயிற்சி
தோல்வியடைந்துவிட்டன
செய்ய
உங்கள் குணப்படுத்து
காயங்கள்.

உள்ளே ஆழமாக
நான்
காலை
முழுதும்

புனிதத்தை மீட்டெடுப்பதற்கு இந்த வகையான இரட்டைப் பார்வை தேவைப்படுகிறது - புறநிலை மற்றும் அகநிலை உலகங்களை ஒரே நேரத்தில் அனுபவிக்கும் இரட்டைப் பார்வையை வளர்ப்பது.

மருத்துவ முறையில் நிலவும் ஏற்றத்தாழ்வு, நமது முழு கலாச்சாரத்திலும் பரவியுள்ள ஆண்மை சார்ந்த அணுகுமுறைகள் மற்றும் உணர்வுகளுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பது, அனைவரையும் குறைத்துவிடுகிறது. இது அமைப்புக்குள் வேலை செய்பவர்களைக் குறைக்கிறது, மேலும் குணப்படுத்துவதற்காக இந்த அமைப்பைத் தேடுபவர்களைக் குறைக்கிறது. சரியான நோயறிதலும் சரியான மாத்திரைகளும் உங்களுக்கு வழங்கப்பட்டிருந்தாலும், நீங்கள் மருத்துவரின் அலுவலகத்தை விட்டு வெளியேறும்போது, ​​நீங்கள் குறைந்துவிட்டதாக உணரலாம். ஆண்மை சார்ந்த சின்னத்தை, ஒரு பக்கத்தில் அம்புடன் கூடிய வட்டத்தைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள். யாராவது உங்களுடன் பெரும்பாலும் ஆண்மை சார்ந்த பாணியில் தொடர்பு கொண்டால், அவர்களின் வலிமை, அவர்களின் திறனை நீங்கள் அனுபவிக்கிறீர்கள். நீங்கள் மீட்கப்படுகிறீர்கள், நீங்கள் சிறியவராக உணர்கிறீர்கள்.

அப்படியானால், பெண்மையை மையமாகக் கொண்ட ஒருவருடன் தொடர்பு கொள்வது எப்படி இருக்கும்? பெண்மையின் சின்னத்தை, அதன் கீழ் "பிளஸ்" உள்ள வட்டத்தை நினைத்துப் பாருங்கள். இந்த சின்னம் வீனஸின் கண்ணாடி என்று அழைக்கப்படுகிறது. யாராவது உங்களை பெண்மையின் பக்கத்திலிருந்து தொடர்புபடுத்தும்போது, ​​வீனஸின் கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது உங்கள் சொந்த பலம், உங்கள் சொந்த திறன், உங்கள் சொந்த தனித்துவம். மருத்துவ முறை நமக்கு அதைச் செய்ய முடிந்தால், சரியான நோயறிதலை, சரியான மாத்திரைகளை வழங்க முடிந்தால் எப்படி இருக்கும்?

யின் என்பது உறவுகளின் உலகில் ஆறுதல், இணைப்புகளின் உலகம், விஷயங்களின் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருத்தல் பற்றியது. நாம் நோயை மையமாகக் கொண்ட மருத்துவ சிகிச்சையைப் பெற்றுள்ளோம். நோயாளியை மையமாகக் கொண்ட பராமரிப்பு முறைக்கு நாம் மாறிவிட்டோம். நமக்குத் தேவையானது சரியான உறவை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு மருந்து.

இப்போது நம்மிடம் இருப்பது தனிமைக்கான மருந்து. யாங் அல்லது ஆண்பால் கொள்கையின் நிழல் பக்கம் தனிமை. மருத்துவத்தில் நாம் உண்மையில் நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட தனிமையைக் கொண்டுள்ளோம். யாருக்கும் புரியாத ஒரு மொழி கூட நம்மிடம் உள்ளது. உண்மையான விஷயங்களை சிறிய வார்த்தைகளில் சொல்ல முடியாததற்கு எந்த காரணமும் இல்லை.

நீங்கள் தொழில்முறை தனிமைப்படுத்தலை குணப்படுத்தத் தொடங்கும்போது அது எப்படி இருக்கும்?

காமன்வீலில் எங்கள் ISHI பாடத்திட்டப் பட்டறையின் முடிவில், நாங்கள் ஒரு குணப்படுத்தும் வட்டத்தை நடத்துகிறோம், இது புற்றுநோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கும் நாங்கள் செய்யும் ஒரு சடங்கு. நாங்கள் முதல் முறையாக இதைச் செய்தபோது, ​​எட்டு மருத்துவர்கள், அனைவரும் ஆண்கள், கண்களை மூடிக்கொண்டு ஒரு வட்டத்தில் அமர்ந்திருந்தனர். எனக்கு ஒரு சிறிய ஜென் காங் உள்ளது, நான் காங்கை அடிக்கும்போது, ​​என் இடதுபுறத்தில் இருப்பவர் தனது பெயரை சத்தமாகச் சொல்கிறார். மற்றவர்கள் பின்னர் இந்த மனிதரைப் பற்றி தியானிக்கிறார்கள், அவருக்காக ஜெபிக்கிறார்கள், அவருடன் அவரது கனவைக் கனவு காண்கிறார்கள், அவரது நல்வாழ்வை நம்புகிறார்கள், அவரை நம்புகிறார்கள், நிச்சயமாக, இரண்டு நிமிடங்கள் முழு அமைதியுடன். நான் மீண்டும் காங்கை அடிக்கும்போது, ​​அடுத்தவர் தனது பெயரை சத்தமாகச் சொல்கிறார், எல்லோரும் அவரைப் பற்றி இரண்டு நிமிடங்கள் தியானிக்கிறார்கள். நாங்கள் இந்த வழியில் முழு குழுவையும் சுற்றி வருகிறோம்.

இந்த உடற்பயிற்சியின் முடிவுக்கு சற்று முன்பு, சில ஆண்கள் இதைப் பற்றி நான் கேட்டேன், ஒரு மருத்துவர், "மற்றவர்கள் இதற்கு முன் அறிவித்ததில்லை."

ISHI-இல் நாங்கள் கட்டமைப்பது ஒரு குணப்படுத்தும் சமூகம், ஒருவருக்கொருவர் குணப்படுத்தும் வகையில் உறவில் இருக்கும் மருத்துவர்கள், இதனால் அவர்கள் ஒரு சுகாதார நிபுணராக இருப்பதன் கடினமான வேலையை சோர்வடையாமல் தாங்கிக்கொள்ள முடியும், தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் மூலம் குணப்படுத்துவதைப் பற்றி அறிந்தவர்கள். யாங் குணப்படுத்துகிறது. யின் குணப்படுத்துகிறது.

ஒவ்வொரு பட்டறை முடிவிலும், "நீ என்ன கற்றுக்கொண்டாய்? என்ன வீட்டிற்கு எடுத்துச் செல்கிறாய்?" என்று கேட்போம். ஒரு புற்றுநோய் நிபுணர், "நான் மரத்துப்போனதை இப்போதுதான் உணர்ந்தேன். நான் மரத்துப்போனதை அறியாத அளவுக்கு மரத்துப்போனேன். இங்கே, முதல் முறையாக, நான் அமைதியைக் கண்டேன் - காட்டில் அமைதி, யோகாவில் அமைதி. எனக்கு அமைதி தேவை என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, அமைதியை எப்படிப் பெறுவது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, அதனால் நான் என்னை மரத்துப்போனவனாக மாற்றிக் கொண்டேன்" என்றார். இந்த மனிதன் முழு கலாச்சாரத்திற்காகவும் பேசிக் கொண்டிருக்கலாம். நாம் மௌனத்தை அனுமதிக்காததால் நாம் அனைவரும் மரத்துப்போனவர்களாக இருக்கிறோம். மௌனம் என்பது யினின் ஒரு குணம்.

மனித தேவைகளின் முழு அளவையும் மருத்துவ முறை இன்னும் புரிந்து கொள்ளாததால், அது மக்களை - மருத்துவர்கள் மற்றும் நோயாளிகள் இருவரையும் - காயப்படுத்துகிறது. மனித பலங்களின் முழு அளவையும் அது அங்கீகரிக்கவில்லை. மருத்துவ முறையை குணப்படுத்துவதற்குத் தேவையானது கலாச்சாரத்தை குணப்படுத்துவதற்குத் தேவையானது. எங்கள் நிறுவனங்களைப் போலவே நாமும் காயமடைவதால், ஒரு நிறுவனத்தால் நீங்கள் பயிற்சி பெறும்போது உங்கள் காயங்கள் அதிகரிக்கின்றன. எங்கள் பயிற்சியில் நாம் உண்மையில் நமது காயத்திற்கு வெகுமதி அளிக்கப்படுகிறோம், நமது முழுமைக்காக தண்டிக்கப்படுகிறோம். இந்த நேரத்தில் மருத்துவப் பயிற்சி என்பது ஒரு நோய் போன்றது. நாம் அதிலிருந்து மீள வேண்டும், பலர் ஒருபோதும் அவ்வாறு செய்வதில்லை. நான் ஒரு மீண்டு வரும் மருத்துவர்.

மருத்துவ முறை செயல்முறையை நம்புவதில்லை. "சரிசெய்தல்" மற்றும் "உடைந்தது" என்ற முழு கருத்தும் உலகின் செயல்முறை இயல்புக்கு ஒரு உணர்வின்மையைக் குறிக்கிறது. செயல்முறையின் அத்தியாவசிய சொல் "இன்னும்". "இன்னும்" என்பது பெண் கண்களால் பார்ப்பது. நாம் அனைவரும் "செயல்பாட்டில் வேலை செய்கிறோம்". அதாவது தீர்ப்பு உண்மையில் பொருத்தமற்றது அல்லது முன்கூட்டியே, ஏனென்றால் நம்மில் யாரும் இன்னும் முடிக்கப்படவில்லை ....

ஆன்மீகத்தில் நான் ஆர்வம் காட்டத் தொடங்கியபோது, ​​மக்களின் தவறுகளைப் பார்ப்பதை நிறுத்த வேண்டும் என்றும், அதன் மூலம் விமர்சன ரீதியாகத் தீர்ப்பளிக்கும் பழக்கத்திலிருந்து என்னை விடுவித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்றும் நான் உண்மையில் ஜெபித்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அப்போது நான் கண்டதை நான் இன்னும் காண்கிறேன், ஆனால் இப்போது நான் பார்ப்பது பற்றாக்குறை அல்ல, ஒவ்வொரு மனிதனிலும் வளர்ந்து வரும் விளிம்பை நான் உணர்கிறேன். கடவுள் இருக்கும் இடம், வேலை நடக்கும் இடம், "இன்னும்" என்பதை நான் காண்கிறேன்.

நமது மருத்துவ முறை மனிதர்களை ஒரு செயல்முறையாகப் பார்க்க வேண்டும். மேலும், மனித செயல்முறை நோக்கமானது என்பதை அது அங்கீகரிக்க வேண்டும். இது அதிக அர்த்தத்தை நோக்கி நகர்வதை உள்ளடக்கிய ஒரு செயல்முறையாகும். மரணத்திற்கு அருகிலுள்ள அனுபவங்களைப் புகாரளிப்பவர்கள் வாழ்க்கையின் நோக்கத்தைப் பற்றிய விவரிக்க முடியாத அறிவையும் தெரிவிக்கின்றனர். இந்த அறிக்கைகளின்படி, வாழ்க்கையின் நோக்கம் ஞானத்தில் வளர்வதும், சிறப்பாக நேசிப்பது எப்படி என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதும் ஆகும். இது மிகவும் எளிமையானது மற்றும் பொதுவான ஒரு நோக்கமாகும், அதைச் செய்வதற்கான நமது சொந்த வழியைக் கண்டுபிடிக்க நாம் ஒவ்வொருவரும் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம். வாழ்க்கையை இன்னும் முழுமையாகச் சேவை செய்ய, மருத்துவம் மக்கள் ஞானத்தில் வளரவும், சிறப்பாக நேசிக்கக் கற்றுக்கொள்ளவும் உதவ வேண்டும்.

"இன்னும்" என்பதை மறந்துவிட்டவர்களுக்கும், அதை நம்பாதவர்களுக்கும், உடைந்தவர்களை சரிசெய்வவர்களாக இருந்து "இன்னும்" என்பதை வைத்திருப்பவர்களாக மாறுவதே நமக்கு முன்னால் உள்ள சவால். உளவியலாளர் டோரியன் ரோஸ், பிஎச்டி, தனது அறுவை சிகிச்சைக்குப் பிறகு எழுதிய ஒரு கவிதையிலிருந்து ஒரு சரணம் இந்த நிலைப்பாட்டின் சக்தியை ஆதரிக்கிறது.

அம்மா தினமும் காலையில் என்னைக் குளிப்பாட்டுகிறாள்.
மருத்துவமனையின் கரடுமுரடான துவைக்கும் துணிகளுடன்
ஆனால் அத்தகைய மென்மை மற்றும் விருப்பத்துடன்
வெதுவெதுப்பான தண்ணீருக்கு
என் தோல் வலிக்கவில்லை, அது நகர்ந்தது.
அவளை நோக்கி,
இறுதியாக அதன் சொந்தத்தை அங்கீகரித்தல்
ஆபத்தை விட ஆழமாகச் சென்ற ஒரு நம்பிக்கை,
அவளுடைய சக்தி என்னுடையதாக மாறுகிறது
ஆனால் ஆச்சரியமான வழிகளில்...
அது அவள் என் கண்களுக்குக் கீழே வைத்த கிரீம்.
ஒவ்வொரு காலையிலும்,
ஒரு காலம் வரும் என்று நம்புவது
மீண்டும் நான் விரும்புகிறேன் என்று
அழகில் அக்கறை கொள்ளுங்கள்
என்னால் முடியாதபோது இந்த உடலை நம்பினேன்.

ஐந்து பட்டறைகளைக் கொண்ட ISHI பாடத்திட்டத்தின் முடிவில் நாங்கள் செய்யும் மிகவும் சக்திவாய்ந்த விஷயங்களில் ஒன்று, 20 அல்லது 30 ஆண்டுகளாக பயிற்சி பெற்ற மருத்துவர்களிடம் அவர்களின் பணியின் அர்த்தத்தைப் பிரதிபலிக்கும் ஒரு கவிதையை எழுதச் சொல்வது. இந்த மருத்துவர்கள் உண்மையில் செய்வது ஹிப்போகிரட்டீஸ் சத்தியத்தை மீண்டும் எழுதுவது, ஒவ்வொருவரும் அவரவர் வழியில் புனிதத்தை மீட்டெடுப்பது.

இதோ, ISHI-யின் ஒருங்கிணைப்பாளர் விவேகன் டான் பிளின்ட்டும் நானும் எழுதிய ஒரு கவிதை.

நிறுவனத்தில்

அமைதி நிறைந்த இடத்தில்,
நினைப்பவர்
இதயத்தின் கிசுகிசுப்பைக் கேட்கிறது.

நம்பிக்கைக்குரிய இடத்தில்,
குணப்படுத்துபவர்,
குணமாக்குகிறது.

ஏற்றுக்கொள்ளும் இடத்தில்,
ஒரு கல்
வெடிக்க முடியும்
ஒரு பட்டாம்பூச்சிக்குள்

மருத்துவம் செய்வதற்கு ஒரு வழி இருக்கிறதா, மருத்துவம் செய்வதற்குக் கிடைத்த வாய்ப்புக்கு நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டுமா? வாழ்க்கையைப் பயிற்சி செய்வதற்கு ஒரு வழி இருக்கிறதா, வாழ்க்கையைப் பயிற்சி செய்வதற்குக் கிடைத்த வாய்ப்புக்கு நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டுமா? பல வருட பயிற்சியின் முடிவில், நாம் பாக்கியம் பெற்றவர்கள் என்றும், அந்த வாய்ப்பை நம் விரல்களால் நழுவ விடவில்லை என்றும் உணர வேண்டுமா? ஒரு அமைப்பைக் குணப்படுத்துவதும், உலகத்தை குணப்படுத்துவதும் ஒரு நேரத்தில் ஒரு இதயத்தால் நிகழ்கிறது.