Het Herstel Van Het Heilige

Rachel Naomi Remen, MD, is medeoprichter en medisch directeur van het Commonweal Cancer Help Program en oprichter en directeur van het Institute for the Study of Health and Illness (ISHI) van Commonweal. ISHI is een opleidingsinstituut voor zorgprofessionals die mensen met een levensbedreigende ziekte willen helpen en een meer relatiegerichte benadering hanteren bij de uitoefening en het onderwijs van de geneeskunde. De aanpak van het instituut is gebaseerd op de ervaring van meer dan 600 mensen met kanker die hebben deelgenomen aan de programma's van Commonweal en op de 20-jarige ervaring van dr. Remen in het begeleiden van mensen met kanker en hun naasten.

Naast haar 30 jaar ervaring als arts is dr. Remen al 40 jaar patiënt in de gezondheidszorg. Ze heeft de ziekte van Crohn en heeft zeven keer een grote operatie ondergaan.

Dit artikel is een bewerkte versie van de keynote toespraak die Dr. Remen hield in augustus 1993 op de 25e bijeenkomst van de Association for Transpersonal Psychology.

Jaren geleden was ik bij een workshop van mytholoog Joseph Campbell, en hij liet ons afbeeldingen van het heilige zien. Hij liet ons dit prachtige bronzen beeld van de dansende god Shiva zien. Binnen een ring van vlammen danste de god. Hij had één voet in de lucht en de andere voet rustte op de rug van een mannetje, dat gehurkt in het stof zat en zijn volle, geconcentreerde aandacht schonk aan iets dat hij tussen zijn handen hield. Ik vroeg Joseph Campbell: "Wat is dat? Wat doet dat mannetje daar beneden?" Campbell zei: "Dat is een mannetje dat zo verdiept is in de studie van de materiële wereld dat hij niet merkt dat de levende god op zijn rug danst."

Die kleine man is een zorgprofessional. Die kleine man is het hele zorgsysteem. Ons medische systeem is te veel gericht op het lichaam en de toestand ervan, maar wij zijn niet ons lichaam. We hebben een lichaam, maar we zijn niet ons lichaam.

We moeten de wond helen die Descartes ons en onze cultuur heeft toegebracht: de scheiding tussen lichaam en geest. Maar deze wond gaat veel dieper; het is ook een scheiding tussen het heilige en het wereldlijke. De scheiding tussen het heilige en het wereldlijke is de illusie die onze samenleving blijft doordringen. Het verandert ons denken en zorgt ervoor dat we de verkeerde vragen stellen. En wanneer we de verkeerde vragen stellen, dienen onze oplossingen ons niet.

Tijdens de eerste lezing in de medische opleiding die ik geef aan de Universiteit van Californië in San Francisco, vertelde een van de afgestudeerde artsen van het Institute for the Study of Health and Illness (ISHI) aan de klas dit verhaal uit zijn eigen leven:

Zijn moeder had zijn vader tien jaar lang verzorgd terwijl zijn vader verslechterde in de ziekte van Alzheimer. De hersenen van zijn vader waren afgestorven, maar zijn lichaam liep nog rond en at, en werd gevoed, gekleed en verzorgd door zijn moeder. Zijn spraakvermogen ging achteruit en vijf jaar van zijn leven kon hij niet praten.

Zijn moeder werd uiteindelijk overgehaald om hulp te zoeken. Op een dag, tijdens het winkelen, kreeg haar man een zware hartaanval en viel hij op de grond in de woonkamer. De conciërges snelden naar hem toe en de een zei tegen de ander: "Bel 112!" Maar voordat dit kon gebeuren, zei een stem: "Bel niet 112. Zeg tegen mijn vrouw dat het goed met me gaat. Zeg haar dat ik van haar hou." En zijn vader stierf. De arts keek de geneeskundestudenten aandachtig aan en zei tegen hen: "Ik daag jullie uit om de vraag te beantwoorden: Wie heeft er gesproken? Zonder je over deze vraag af te vragen, kun je een dokter zijn voor ziekten, maar niet voor mensen."

Het herstel van de ziel hangt mogelijk niet af van het hebben van de juiste antwoorden, maar van het stellen van de juiste vragen en het ons hele leven met ons meedragen daarvan. Het medische systeem moet mogelijk afstand doen van een eenzijdige zoektocht naar meesterschap en ruimte bieden aan de aanwezigheid van mysterie. "Wie sprak?", inderdaad.

Wat betekent het voor een arts om geneeskunde te beoefenen zonder mysterie? Toen ik geneeskunde studeerde, organiseerde mijn school een groot afscheidsdiner in gala-stijl voor een zeer beroemde man aan de medische faculteit, wiens wetenschappelijke bijdrage hem een ​​Nobelprijs had opgeleverd. Hij was 80 jaar oud. De hele school was bijeengekomen om hem te eren, en beroemde medici van over de hele wereld kwamen bijeen.

Deze arts hield een prachtige toespraak waarin hij de vooruitgang van de wetenschappelijke kennis beschreef gedurende de 50 jaar dat hij arts was. We gaven hem een ​​staande ovatie.

Nadat we waren gaan zitten, bleef hij op het podium staan. Er viel een korte stilte en toen zei hij: "Er is nog iets belangrijks dat ik wil zeggen. En ik wil het vooral aan de studenten vertellen. Ik ben al 50 jaar arts en ik weet nu niets meer over het leven dan in het begin. Ik ben er niet wijzer van geworden. Het is me ontgaan."

We waren zo verbijsterd dat we stil waren. Ik herinner me dat ik dacht dat hij misschien seniel was. Achteraf gezien was het een zeer opmerkelijke daad van hem. Hij greep de gelegenheid aan om ons te waarschuwen voor de kooi van ideeën, rollen en zelfverwachtingen die zich om ons heen sloot, terwijl hij nog tegen ons sprak – de kooi die ons ervan zou weerhouden ons goede doel te bereiken, namelijk genezing. Genezing is een kwestie van wijsheid, niet van wetenschappelijke kennis.

Dus, wat is de taak van het medische systeem? Onze moderne visie op ziekte is dat ziekte zich in het lichaam afspeelt. De oudere visie op ziekte is dat het zielsverlies is, een verlies van verbinding, van betekenis, van doel, van essentie. Als dit zo is, is de werkelijke taak van het medische systeem om zielsverlies te genezen, om te helpen bij het terugvinden van de ziel. De hele cultuur is ziek van zielsverlies.

Wat nodig is, is niet om spiritueel in ons werk te brengen, om meer een spirituele praktijk te ontwikkelen of vaker naar de kerk te gaan. Onze taak is te erkennen dat we ons altijd op heilige grond bevinden, dat er geen scheiding is tussen het heilige en het wereldlijke. Dat de levende god op onze rug danst. Dat er geen taak is die niet heilig van aard is en geen relatie die niet heilig van aard is. Het leven is een spirituele praktijk. Gezondheidszorg, die het leven dient, is een spirituele praktijk.

Ziekte is ook een spiritueel pad. Veel ziekte wordt veroorzaakt door het verlies van de ziel. Heel veel mensen leiden een leeg leven. Deze leegte wordt deels veroorzaakt door een leven zonder betekenis, of met een betekenis die veel te klein, te triviaal of te materieel is voor de behoeften van een mens.

Hoe zijn we de ziel kwijtgeraakt? Wat er gebeurde, denk ik, is dat we in een cultuur terechtkwamen die de yin, oftewel het vrouwelijke principe, devalueerde. We verloren een manier van kijken. Yeats zegt het prachtige: "De ontdekkingsreis ligt niet in het zoeken naar nieuwe vergezichten, maar in het hebben van nieuwe ogen."

Yin is een manier van kijken, een manier om de wereld te begrijpen, een manier om oplossingen te formuleren en een zeer krachtige manier van handelen. Toegang tot heilige ervaringen vereist dat we ons vrouwelijke vermogen hervinden, het subjectieve, het intuïtieve en het kwalitatieve waarderen, en onze focus niet beperken tot de oppervlakte van de dingen.

We kennen allemaal de kracht van het mannelijke principe, vooral in de gezondheidszorg. Er zijn veel mensen die allang dood zouden zijn zonder de krachtige, levensreddende interventies van de op het mannelijke principe gerichte geneeskunde. Ik ben er één van. Het gaat er dus niet om het mannelijke principe af te schaffen; het gaat om het herwinnen van heelheid, integriteit.

Wat betekent het om zowel subjectief als objectief waar te nemen? Toen ik begon met de workshops poëzie schrijven met mensen met kanker, was ik verbaasd dat er een gedicht in me opkwam, omdat ik mezelf niet als dichter beschouw. Mijn gedicht gaat als volgt:

O
lichaam!
al 35 jaar
1.573 experts met
14.372 gecombineerde trainingsjaren
zijn mislukt
naar
genees je
wonden.

Diep van binnen
I
ben
geheel

Om het heilige terug te winnen is dit soort dubbelzien nodig: het cultiveren van een dubbelzien waarbij men de objectieve en de subjectieve wereld tegelijkertijd ervaart.

De onevenwichtigheid in het medische systeem, de nadruk op benaderingen en percepties gebaseerd op mannelijke principes die onze hele cultuur doordringen, ondermijnt iedereen. Het ondermijnt de mensen die binnen het systeem werken, en het ondermijnt de mensen die het systeem voor hun genezing opzoeken. Wanneer u de dokterspraktijk verlaat, voelt u zich misschien minderwaardig, ook al heeft u de juiste diagnose en de juiste pillen gekregen. Denk aan het mannelijke symbool, de cirkel met de pijl aan één kant. Als iemand zich met u verhoudt op een overwegend mannelijke manier, ervaart u zijn of haar kracht, zijn of haar capaciteiten. U wordt als het ware gered en voelt zich kleiner.

Hoe is het dan om met iemand om te gaan die zich tot jou verhoudt vanuit een overwegend vrouwelijk principe? Denk aan het vrouwelijke symbool, de cirkel met de 'plus' eronder. Dit symbool wordt de Venusspiegel genoemd. Wanneer iemand zich tot jou verhoudt vanuit zijn of haar vrouwelijke kant, zie je in de Venusspiegel je eigen kracht, je eigen capaciteiten, je eigen uniekheid weerspiegeld. Hoe zou het medische systeem eruitzien als het dat voor ons zou kunnen doen, naast het verstrekken van de juiste diagnose en de juiste pillen?

Yin gaat over comfort in de wereld van relaties, de wereld van verbinding, de onderlinge afhankelijkheid van dingen. We hebben een ziektegerichte medische zorg gehad. We zijn overgestapt op een meer patiëntgerichte vorm van zorg. Wat we nodig hebben, is een medicijn gebaseerd op de juiste relatie.

Wat we nu hebben, is een medicijn van isolatie. De schaduwzijde van het yang-principe, of het mannelijke principe, is isolatie. We hebben isolatie in de geneeskunde feitelijk geïnstitutionaliseerd. We hebben zelfs een taal die niemand kan begrijpen. Er is geen reden waarom de waarheid niet in kleine woorden kan worden gezegd.

Hoe ziet het eruit als je begint met het helen van je professionele isolatie?

Aan het einde van onze ISHI-curriculumworkshop bij Commonweal doen we een helende cirkel, een ritueel dat we ook met kankerpatiënten doen. De eerste keer dat we dit deden, zaten de acht artsen, allemaal mannen, in een kring met hun ogen dicht. Ik heb een kleine zen-gong bij me, en als ik de gong aansla, zegt de man links van me zijn naam hardop. De anderen mediteren dan op deze man, bidden voor hem, dromen zijn droom met hem, hopen op zijn welzijn, geloven in hem, allemaal in volledige stilte, natuurlijk, ongeveer twee minuten lang. Als ik de gong opnieuw aansla, zegt de volgende man zijn naam hardop en mediteert iedereen twee minuten op hem. En zo gaan we de hele groep rond.

Vlak voor het einde van deze oefening opende ik mijn ogen en zag ik dat sommige mannen huilden. Aan het einde vroeg ik ernaar, en een arts zei: "Ik heb nog nooit eerder beterschap gewenst door een andere arts." De anderen knikten alleen maar. Geneeskunde is een cultuur van competitie, onafhankelijkheid en isolatie.

Wat we bij ISHI opbouwen, is een helende gemeenschap: artsen die op een helende manier met elkaar omgaan, zodat ze het moeilijke werk van een zorgprofessional kunnen volhouden zonder op te branden. Mensen die door persoonlijke ervaring weten wat genezing inhoudt. Yang geneest. Yin geneest.

Aan het einde van elke workshop vragen we: "Wat heb je geleerd? Wat neem je mee naar huis?" Een kankerspecialist zei: "Ik realiseerde me net dat ik verdoofd was. Ik was zo verdoofd dat ik niet wist dat ik verdoofd was. Hier heb ik voor het eerst stilte gevonden - stilte in het bos, stilte in de yoga. Ik wist niet dat ik stilte nodig had, ik wist niet hoe ik stilte moest krijgen, dus heb ik mezelf verdoofd." Deze man had net zo goed voor de hele cultuur kunnen spreken. We zijn allemaal verdoofd omdat we geen stilte toestaan. Stilte is een eigenschap van de yin.

Omdat het medische systeem de volledige waaier aan menselijke behoeften nog niet begrijpt, kwetst het mensen – zowel artsen als patiënten. Het erkent ook niet de volledige waaier aan menselijke krachten. Wat nodig is voor het herstel van het medische systeem, is wat nodig is voor het herstel van de cultuur. Omdat wij net zo gekwetst zijn als onze instellingen, worden je wonden groter wanneer je door een instelling wordt opgeleid. Tijdens onze training worden we in feite beloond voor onze gekwetstheid en gestraft voor onze heelheid. De medische opleiding is momenteel als een ziekte. We moeten ervan herstellen, en veel mensen doen dat nooit. Ik ben een herstellende arts.

Het medische systeem vertrouwt het proces niet. Het hele concept van 'repareren' en 'kapotmaken' suggereert een ongevoeligheid voor de procesmatige aard van de wereld. Het essentiële woord voor proces is 'nog'. 'Nog' is kijken met vrouwelijke ogen. We zijn allemaal 'werk in uitvoering'. Dat betekent dat een oordeel eigenlijk ongepast of voorbarig is, omdat niemand van ons klaar is... nog niet.

Toen ik me begon te interesseren voor het spirituele, herinner ik me dat ik letterlijk bad dat ik kon stoppen met het zien van de fouten van mensen, zodat ik me kon bevrijden van mijn gewoonte om kritisch te oordelen. Ik zie nog steeds wat ik toen zag, maar ik besef nu dat wat ik zie geen tekort is, maar de groeiende voorsprong in ieder mens. Ik zie het 'nog', de plek waar God aanwezig is, de plek waar het werk gebeurt.

Ons medische systeem moet de mens als een proces zien. Bovendien moet het erkennen dat het menselijk proces een doel heeft. Het is een proces dat een beweging naar een grotere betekenis inhoudt. Mensen die een bijna-doodervaring rapporteren, rapporteren ook een onuitsprekelijke kennis over het doel van het leven. Volgens deze rapporten is het doel van het leven om in wijsheid te groeien en beter te leren liefhebben. Het is zo'n eenvoudig en algemeen doel dat we allemaal vrij zijn om onze eigen manier te vinden om het te bereiken. Om het leven beter te dienen, moet de geneeskunde mensen helpen om in wijsheid te groeien en beter te leren liefhebben.

De uitdaging voor ons is om te veranderen van degene die het gebroken herstelt naar degene die het 'nog' in stand houdt voor mensen die het 'nog' uit het oog zijn verloren en voor degenen die er niet in geloven. Een strofe uit een gedicht geschreven door psycholoog Dorian Ross, PhD, na haar operatie, onderstreept de kracht van deze positie.

Moeder baadt mij elke ochtend
met ruwe washandjes van het ziekenhuis
maar met zoveel tederheid en wens
voor warm water
dat mijn huid niet pijn deed, maar bewoog
naar haar toe,
eindelijk zijn eigen identiteit erkennend
een vertrouwen dat dieper ging dan gevaar,
haar kracht wordt de mijne
maar op verrassende manieren...
Het was de crème die ze onder mijn ogen smeerde
elke ochtend,
in de overtuiging dat er een tijd zou komen
opnieuw dat ik zou
geven om schoonheid
geloven in dit lichaam toen ik dat niet meer kon.

Een van de krachtigste dingen die we aan het einde van het ISHI-curriculum van vijf workshops doen, is artsen die al 20 of 30 jaar praktiseren vragen een gedicht te schrijven dat voor hen de betekenis van hun werk verbeeldt. Wat deze artsen in feite doen, is de eed van Hippocrates herschrijven, waarbij ze ieder op hun eigen manier het heilige hervinden.

Hieronder vindt u zo'n gedicht, geschreven door Vivekan Don Flint, coördinator van ISHI, en mij.

OVER HET INSTITUUT

Op een plek van stilte,
degene die denkt
hoort het gefluister van het hart.

Op een plek van vertrouwen,
degene die geneest,
geneest.

Op een plek van acceptatie,
een steen
kan exploderen
in een vlinder

Bestaat er een manier om geneeskunde te beoefenen, waarbij we dankbaar zijn voor de mogelijkheid om geneeskunde te beoefenen? Bestaat er een manier om het leven te beoefenen, waarbij we dankbaar zijn voor de mogelijkheid om het leven te beoefenen? Zodat we na vele jaren van dergelijke beoefening het gevoel hebben dat we bevoorrecht zijn geweest en de kans niet door onze vingers hebben laten glippen? De genezing van een systeem en de genezing van de wereld gebeurt hart voor hart.