La Recuperació Del Sagrat

Rachel Naomi Remen, MD, és cofundadora i directora mèdica del Commonweal Cancer Help Program i fundadora i directora de l'Institute for the Study of Health and Illness (ISHI) a Commonweal. ISHI és un institut de formació per a professionals de la salut que volen atendre persones amb malalties que amenacen la vida i adoptar un enfocament més centrat en les relacions de la pràctica i l'ensenyament de la medicina. L'enfocament de l'institut es basa en l'experiència amb més de 600 persones amb càncer que han participat en els programes de la Commonweal i en l'experiència de 20 anys del Dr. Remen assessorant persones amb càncer i aquells que els estimen.

A més de ser metge des de fa 30 anys, el doctor Remen fa 40 anys que és pacient del sistema mèdic. Té la malaltia de Crohn i ha estat operada set vegades.

Aquest article és una versió editada de la conferència de l'agost de 1993 del Dr. Remen a la 25a Convocatòria de l'Associació per a la Psicologia Transpersonal.

Fa anys, vaig estar en un taller amb el mitòleg Joseph Campbell, i ens estava ensenyant imatges del sagrat. Ens va mostrar aquesta meravellosa estàtua de bronze del déu Shiva, ballant. Dins d'un anell de flames el déu ballava. Tenia un peu a l'aire i l'altre peu recolzat a l'esquena d'un home petit, que estava ajupit entre la pols, prestant tota la seva atenció absorbida a alguna cosa que tenia entre les mans. Vaig preguntar a Joseph Campbell: "Què és això? Què fa aquell noi allà baix?" Campbell va dir: "Aquest és un home petit que està tan atrapat en l'estudi del món material que no s'adona que el déu vivent balla a l'esquena".

Aquell home petit és un professional de la salut. Aquell home petit és tot el sistema sanitari. El nostre sistema mèdic s'ha centrat massa en el cos i l'estat del cos, però no som els nostres cossos. Tenim cossos, però no som els nostres cossos.

Hem de curar la ferida que Descartes ens ha infligit a nosaltres i a la nostra cultura: la divisió ment-cos. Però aquesta ferida va molt més profunda; també és una separació entre el sagrat i el secular. L'escissió entre allò sagrat i allò secular és la il·lusió que continua impregnant la nostra societat. Altera el nostre pensament i ens fa fer les preguntes equivocades, i quan fem les preguntes equivocades, les nostres solucions no ens serveixen.

Durant la primera conferència del curs de la facultat de medicina que dirigeixo a la Universitat de Califòrnia-San Francisco, un dels metges graduats de l'Institut per a l'Estudi de la Salut i la Malaltia (ISHI) va explicar a la classe aquesta història de la seva pròpia vida:

La seva mare havia alletat el seu pare durant 10 anys, mentre que el seu pare es va deteriorar amb la malaltia d'Alzheimer. El cervell del seu pare havia mort, però el seu cos encara caminava i menjava, i la seva mare l'alimentava, vestia i cuidava. El seu discurs es va deteriorar i durant cinc anys de la seva vida no va poder parlar.

Finalment, la seva mare es va convèncer per obtenir ajuda. Un dia, quan havia anat a comprar, el seu marit va tenir un atac de cor massiu i va caure a terra a la sala d'estar. Els cuidadors es van precipitar al seu costat i un va dir a l'altre: "Truca al 911!" Però abans que això pogués passar, una veu va dir: "No truquis al 911. Digues-li a la meva dona que estic bé. Digues-li que l'estimo". I el seu pare va morir. Mirant atentament els estudiants de medicina, aquest metge els va dir: "Us desafio a la pregunta: qui va parlar? Sense preguntar-vos per aquesta pregunta, podeu ser metge de la malaltia però no dels éssers humans".

La recuperació de l'ànima pot dependre no de tenir les respostes adequades sinó de fer les preguntes adequades i portar-les amb nosaltres tota la vida. És possible que el sistema mèdic hagi de renunciar a una recerca decidida de domini i permetre la presència del misteri. "Qui parlava?" de fet.

Què significa per a un metge practicar la medicina sense misteri? Quan era estudiant de medicina, la meva escola va fer un gran sopar de jubilació de corbata negra per a un home molt famós de la facultat de medicina, la contribució científica del qual li havia valgut un premi Nobel. Tenia 80 anys. Tota l'escola es va reunir per homenatjar-lo i van arribar persones mèdiques famoses d'arreu del món.

Aquest metge va fer un discurs meravellós on va descriure el progrés del coneixement científic durant els 50 anys que havia estat metge. Li vam fer una gran ovació.

Després de seure, es va quedar al podi. Es va fer un breu silenci i després va dir: "Hi ha una altra cosa important que vull dir. I sobretot vull dir-ho als estudiants. Fa 50 anys que sóc metge i ara no sé res més de la vida que al principi. No sóc més savi. Se'm va escapar entre els dits".

Ens vam quedar bocabadats en silenci. Recordo haver pensat que potser era senil. En retrospectiva, va ser una cosa molt notable que va fer. Va aprofitar per advertir-nos de la gàbia d'idees i de rols i d'autoexpectatives que s'estava tancant al nostre voltant, tot i que ens parlava: la gàbia que ens impediria assolir el nostre bon propòsit, que és la curació. La curació és una qüestió de saviesa, no de coneixement científic.

Aleshores, quina és la tasca del sistema mèdic? La nostra visió moderna de la malaltia és que la malaltia es centra en el cos. La visió més antiga de la malaltia és que és una pèrdua d'ànima, una pèrdua de connexió, de significat, de propòsit, d'essència. Si això és així, la veritable tasca del sistema mèdic és curar la pèrdua de l'ànima, ajudar a recuperar l'ànima. Tota la cultura està malalta de pèrdua d'ànima.

El que cal no és portar esperit a la nostra feina, desenvolupar una pràctica més espiritual o anar més a l'església. La nostra tasca és reconèixer que estem sempre en un terreny sagrat, que no hi ha cap divisió entre el sagrat i el secular. Que el déu vivent ens balla a l'esquena. Que no hi ha tasca que no sigui sagrada per naturalesa i cap relació que no sigui sagrada per naturalesa. La vida és una pràctica espiritual. La cura de la salut, que serveix a la vida, és una pràctica espiritual.

La malaltia també és un camí espiritual. Molta malaltia és causada per la pèrdua de l'ànima. Moltes persones viuen vides buides. Aquest buit és provocat, en part, per viure sense sentit, o amb un significat massa petit, massa trivial o massa material per a les necessitats de l'ésser humà.

Com hem perdut l'ànima? El que va passar, crec, és que vam entrar en una cultura que va devaluar el yin, o el principi femení. Hem perdut una manera de veure. Yeats diu això meravellós: "El viatge del descobriment no rau en buscar noves perspectives sinó en tenir nous ulls".

El yin és una manera de veure, una manera d'entendre el món, una manera de formular solucions i una manera molt potent d'actuar. L'accés a l'experiència sagrada ens obliga a recuperar la nostra capacitat femenina, a valorar allò subjectiu, allò intuïtiu, allò qualitatiu, per no limitar el nostre enfocament a les superfícies de les coses.

Tots coneixem el poder del principi masculí, especialment en l'atenció sanitària. Hi ha moltes persones que haurien mort molt abans d'avui sense les intervencions poderoses i salvavides de la medicina orientada als principis masculins. Jo sóc un d'ells. No es tracta, doncs, de llençar el principi masculí; es tracta de recuperar la totalitat, la integritat.

Què vol dir percebre tant subjectivament com objectivament? Quan vaig començar els tallers d'escriptura de poesia amb persones amb càncer, em va sorprendre que em vingués un poema perquè no em penso poeta. El meu poema diu així:

O
cos!
durant 35 anys
1.573 experts amb
14.372 anys combinats de formació
han fracassat
a
guareix el teu
ferides.

En el fons
jo
soc
sencer

Recuperar el sagrat requereix aquest tipus de visió doble: el cultiu d'una visió doble que experimenti simultàniament el món objectiu i el subjectiu.

El desequilibri en el sistema mèdic, l'èmfasi en els enfocaments i les percepcions de principis masculí que impregna tota la nostra cultura, disminueix a tothom. Disminueix les persones que treballen dins del sistema i disminueix les persones que busquen el sistema per a la seva curació. Quan sortiu del consultori pot sentir-vos disminuït, tot i que us han donat el diagnòstic adequat i les píndoles adequades. Penseu en el símbol masculí, el cercle amb la fletxa a un costat. Si algú es relaciona amb tu amb un estil predominantment masculí, experimentes la seva força, la seva capacitat. Ets rescatat, per dir-ho, i et sents més petit.

Com és, doncs, relacionar-se amb algú que es relaciona amb tu amb un estil predominantment femení? Penseu en el símbol femení, el cercle amb el "plus" a sota. Aquest símbol s'anomena mirall de Venus. Quan algú es relaciona amb tu des del costat femení de si mateix, el que veus reflectit al mirall de Venus és la teva pròpia força, la teva pròpia capacitat, la teva pròpia singularitat. Com seria el sistema mèdic si pogués fer-ho per nosaltres, a més de proporcionar el diagnòstic adequat, les píndoles adequades?

El yin tracta de la comoditat en el món de les relacions, el món de la connexió, la interdependència de les coses. Hem tingut una atenció mèdica centrada en la malaltia. Hem passat a una forma d'atenció més centrada en el pacient. El que necessitem és una medicina basada en una relació correcta.

El que tenim ara és una medicina de l'aïllament. El costat d'ombra del yang, o principi masculí, és l'aïllament. De fet, hem institucionalitzat l'aïllament en medicina. Fins i tot tenim un llenguatge que ningú pot entendre. No hi ha cap raó per la qual no es puguin dir coses reals amb paraules petites.

Com es veu quan comences a curar l'aïllament professional?

Al final del nostre taller de currículum ISHI a Commonweal fem un cercle de curació, un ritual que també fem amb persones amb càncer. La primera vegada que vam fer això, els vuit metges, tots homes, estaven asseguts en cercle amb els ulls tancats. Tinc una mica de gong zen, i quan toco el gong, l'home a la meva esquerra diu el seu nom en veu alta. Aleshores els altres mediten en aquest home, resen per ell, somien el seu somni amb ell, esperen el seu benestar, creuen en ell, tot en silenci total, és clar, durant uns dos minuts. Quan torno a tocar el gong, l'home següent diu el seu nom en veu alta i tothom medita sobre ell durant dos minuts. I donem la volta a tot el grup d'aquesta manera.

Just abans d'acabar aquest exercici, vaig obrir els ulls i vaig veure que alguns dels homes estaven plorant. Al final vaig preguntar sobre això, i un metge va dir: "Mai abans m'havia desitjat el bé un altre metge". Els altres només van assentir. La medicina és una cultura de competència, independència, aïllament.

El que estem construint a ISHI és una comunitat de curació, metges que es relacionen entre ells d'una manera curativa perquè puguin suportar la difícil feina de ser un professional de la salut sense esgotar-se, persones que coneixen la curació a través de l'experiència personal. El yang cura. El yin cura.

Al tancament de cada taller preguntem: "Què has après? Què et portes a casa?" Un especialista en càncer va dir: "M'acabo d'adonar que estava adormit. Estava tan adormit que no sabia que estava adormit. Aquí, per primera vegada, he trobat el silenci: silenci al bosc, silenci al ioga. No sabia que necessitava silenci, no sabia com aconseguir el silenci, així que em vaig fer adormir". Aquest home podria haver estat parlant per tota la cultura. Tots estem adormits perquè no permetem el silenci. El silenci és una qualitat del yin.

Com que el sistema mèdic encara no entén tota la gamma de necessitats humanes, fereix les persones, tant metges com pacients. Tampoc reconeix tota la gamma de fortaleses humanes. El que es necessita per a la curació del sistema mèdic és el que es necessita per a la curació de la cultura. Perquè estem ferits de la mateixa manera que les nostres institucions, quan ets entrenat per una institució les teves ferides augmenten. En el nostre entrenament som realment recompensats per la nostra ferida i castigats per la nostra totalitat. La formació mèdica en aquests moments és com una malaltia. Ens hem de recuperar, i molta gent no ho fa mai. Sóc un metge en recuperació.

El sistema mèdic no confia en els processos. Tot el concepte de "arreglament" i "trencat" suggereix una insensibilitat a la naturalesa del procés del món. La paraula essencial del procés és "encara". "Però" és veure amb ulls femenins. Tots estem "obres en procés". Això vol dir que el judici és realment inadequat, o prematur, perquè cap de nosaltres ha acabat... encara.

Quan vaig començar a interessar-me per l'espiritual, recordo que vaig pregar literalment perquè pogués deixar de veure els errors de la gent per poder alliberar-me del meu hàbit de judici crític. Encara veig el que vaig veure aleshores, però ara reconec que el que estic veient no és dèficit sinó l'avantatge creixent de cada ésser humà. Estic veient el "encara", el lloc on Déu és present, el lloc on es fa l'obra.

El nostre sistema mèdic ha de veure els éssers humans com un procés. A més, cal reconèixer que el procés humà té un propòsit. És un procés que implica un moviment cap a un significat més gran. Les persones que denuncien experiències properes a la mort també informen d'un coneixement inefable sobre el propòsit de la vida. Segons aquests informes, el propòsit de la vida és créixer en saviesa i aprendre a estimar millor. És un propòsit tan simple i general que cadascú és lliure de trobar la seva manera de fer-ho. Per servir més plenament la vida, la medicina ha d'ajudar les persones a créixer en saviesa i a aprendre a estimar millor.

El repte per a nosaltres és passar de ser els reparadors del trencat als titulars del "encara" per a les persones que han perdut de vista el "encara" i els que no hi creuen. Una estrofa d'un poema escrit pel psicòleg Dorian Ross, PhD, després de la seva cirurgia dóna suport al poder d'aquesta posició.

La mare em banya cada matí
amb roba de bany aspra de l'hospital
però amb tanta tendresa i desig
per aigua tèbia
que no em feia mal la pell, es movia
cap a ella,
reconeixent per fi la seva
una confiança que anava més enllà del perill,
la seva força esdevenint meva
però d'una manera sorprenent. . .
Era la crema que em va posar sota els ulls
cada matí,
creient que hi hauria un temps
de nou que ho faria
preocupar-se per la bellesa
creient en aquest cos quan no podia.

Una de les coses més poderoses que fem al final del currículum ISHI de cinc tallers és demanar als metges que han exercit durant 20 o 30 anys que escriguin un poema que capti per a ells el significat del seu treball. El que realment estan fent aquests metges és reescriure el Jurament Hipocràtic, cadascú recuperant el sagrat a la seva manera.

Aquí teniu un poema escrit per Vivekan Don Flint, coordinador d'ISHI, i jo mateix.

A L'INSTITUT

En un lloc de quietud,
el que pensa
escolta el xiuxiueig del cor.

En un lloc de confiança,
el que cura,
cura.

En un lloc d'acceptació,
una pedra
pot explotar
en una papallona

Hi ha alguna manera de practicar la medicina, de manera que estem agraïts per l'oportunitat de practicar la medicina? Hi ha una manera de practicar la vida, de manera que estem agraïts per l'oportunitat de practicar la vida? Perquè al final de molts anys d'aquesta pràctica, poguéssim sentir que havíem estat privilegiats i no havíem deixat escapar l'oportunitat entre els dits? La curació d'un sistema i la curació del món es produeixen un cor a la vegada.