การฟื้นคืนของความศักดิ์สิทธิ์

ดร. เรเชล นาโอมิ เรเมน เป็นผู้ร่วมก่อตั้งและผู้อำนวยการฝ่ายการแพทย์ของโครงการ Commonweal Cancer Help Program และผู้ก่อตั้งและผู้อำนวยการของสถาบันเพื่อการศึกษาสุขภาพและโรค (Institute for the Study of Health and Illness หรือ ISHI) ที่ Commonweal ISHI เป็นสถาบันฝึกอบรมสำหรับ ผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพที่ต้องการให้บริการผู้ป่วยโรคร้ายแรง และใช้แนวทางที่เน้นความสัมพันธ์เป็นหลักในการปฏิบัติและการสอนทางการแพทย์ แนวทางของสถาบันนี้ใช้ประสบการณ์จากผู้ป่วยมะเร็งกว่า 600 รายที่เคยเข้าร่วมโครงการของ Commonweal และจากประสบการณ์ 20 ปีของดร. เรเมนในการให้คำปรึกษาผู้ป่วยมะเร็งและผู้ที่รักพวกเขา

นอกจากจะเป็นแพทย์มากว่า 30 ปีแล้ว ดร. เรเมนยังเป็นคนไข้ของระบบการแพทย์มาเป็นเวลา 40 ปี เธอเป็นโรคโครห์นและต้องเข้ารับการผ่าตัดใหญ่ถึง 7 ครั้ง

บทความนี้เป็นเวอร์ชันแก้ไขของคำปราศรัยสำคัญของ ดร. เรเมน ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2536 ในงานประชุมครั้งที่ 25 ของสมาคมจิตวิทยาทรานส์เพอร์ซันนัล

หลายปีก่อน ฉันไปร่วมเวิร์กช็อปกับนักปราชญ์ในตำนานอย่างโจเซฟ แคมป์เบลล์ และเขาได้แสดงภาพสิ่งศักดิ์สิทธิ์ให้เราดู เขาแสดงรูปปั้นทองสัมฤทธิ์อันสวยงามของพระศิวะที่กำลังร่ายรำให้เราดู เทพเจ้ากำลังร่ายรำอยู่ภายในวงแหวนแห่งเปลวไฟ พระองค์ยกเท้าข้างหนึ่งขึ้น และอีกข้างหนึ่งวางอยู่บนหลังของชายร่างเล็กซึ่งกำลังหมอบคลานอยู่ในฝุ่น โดยตั้งใจจดจ่ออยู่กับสิ่งที่เขาถือไว้ในมืออย่างเต็มที่ ฉันถามโจเซฟ แคมป์เบลล์ว่า "นั่นอะไรนะ เจ้าตัวน้อยคนนั้นกำลังทำอะไรอยู่ข้างล่าง" แคมป์เบลล์ตอบว่า "นั่นคือชายร่างเล็กที่หมกมุ่นอยู่กับการศึกษาโลกวัตถุจนไม่สังเกตเห็นว่าเทพเจ้าผู้ทรงชีวิตกำลังร่ายรำอยู่บนหลังของเขา"

ผู้ชายตัวเล็กคนนั้นเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพ ผู้ชายตัวเล็กคนนั้นคือระบบการดูแลสุขภาพทั้งหมด ระบบการแพทย์ของเรามุ่งเน้นไปที่ร่างกายและสภาพร่างกายมากเกินไป แต่เราไม่ใช่ร่างกายของเรา เรามีร่างกาย แต่เราไม่ใช่ร่างกายของเรา

เราจำเป็นต้องรักษาบาดแผลที่เดส์การ์ตส์สร้างให้กับเราและวัฒนธรรมของเรา นั่นคือ รอยแยกทางจิตใจและร่างกาย แต่บาดแผลนี้ลึกซึ้งกว่านั้นมาก รอยแยกนี้ยังเป็นรอยแยกระหว่างสิ่งศักดิ์สิทธิ์และสิ่งฆราวาสอีกด้วย รอยแยกระหว่างสิ่งศักดิ์สิทธิ์และสิ่งฆราวาสเป็นภาพลวงตาที่ยังคงแพร่กระจายไปทั่วสังคมของเรา รอยแยกนี้เปลี่ยนความคิดของเราและทำให้เราถามคำถามผิดๆ และเมื่อเราถามคำถามผิดๆ คำตอบของเราก็ไม่เป็นประโยชน์กับเรา

ในระหว่างการบรรยายครั้งแรกในหลักสูตรแพทย์ที่ผมสอนอยู่ที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย ซานฟรานซิสโก หนึ่งในแพทย์ที่สำเร็จการศึกษาจากสถาบันการศึกษาสุขภาพและโรค (ISHI) ได้เล่าเรื่องนี้จากชีวิตของเขาเองให้ชั้นเรียนฟัง:

แม่ของเขาดูแลพ่อของเขามาเป็นเวลา 10 ปี ในขณะที่พ่อของเขาป่วยเป็นโรคอัลไซเมอร์ สมองของพ่อของเขาเสียชีวิตไปแล้ว แต่ร่างกายของเขายังคงเดินได้และกินอาหารได้ และได้รับการเลี้ยงดูจากแม่ของเขาเอง ทั้งยังให้เสื้อผ้าและอาหารที่กินเข้าไปด้วย การพูดของเขาแย่ลง และตลอดช่วงชีวิต 5 ปีของเขา เขาไม่สามารถพูดได้

ในที่สุดแม่ของเขาก็ถูกโน้มน้าวให้ขอความช่วยเหลือ วันหนึ่งขณะที่เธอกำลังไปซื้อของ สามีของเธอมีอาการหัวใจวายเฉียบพลันและล้มลงบนพื้นในห้องนั่งเล่น ภารโรงรีบวิ่งไปหาเขาและคนหนึ่งพูดกับอีกคนว่า “โทร 911!” แต่ก่อนที่เรื่องนี้จะเกิดขึ้น เสียงหนึ่งก็พูดขึ้นมาว่า “อย่าโทร 911 บอกภรรยาของฉันว่าฉันสบายดี บอกเธอว่าฉันรักเธอ” และพ่อของเขาก็เสียชีวิต แพทย์ผู้นี้จ้องมองนักศึกษาแพทย์อย่างตั้งใจและพูดกับพวกเขาว่า “ฉันขอท้าคุณให้ตอบคำถามนี้ว่า ใครพูด? โดยไม่ต้องสงสัยเกี่ยวกับคำถามนี้ คุณสามารถเป็นหมอรักษาโรคได้ แต่ไม่สามารถเป็นหมอมนุษย์ได้”

การฟื้นคืนจิตวิญญาณอาจไม่ได้ขึ้นอยู่กับการมีคำตอบที่ถูกต้อง แต่ขึ้นอยู่กับการถามคำถามที่ถูกต้องและนำคำถามเหล่านั้นติดตัวไปตลอดชีวิต ระบบการแพทย์อาจต้องละทิ้งการแสวงหาความเชี่ยวชาญอย่างมุ่งมั่นและปล่อยให้ความลึกลับเข้ามาแทนที่ "ใครพูด" นั่นเอง

การที่แพทย์ปฏิบัติวิชาชีพโดยไม่ใช้ความลับมีความหมายต่อแพทย์อย่างไร เมื่อผมยังเป็นนักศึกษาแพทย์ โรงเรียนของผมจัดงานเลี้ยงเกษียณแบบหรูหราให้กับชายผู้มีชื่อเสียงคนหนึ่งในคณะแพทยศาสตร์ ซึ่งผลงานทางวิทยาศาสตร์ของเขาทำให้เขาได้รับรางวัลโนเบล เขามีอายุ 80 ปี ทั้งโรงเรียนมารวมตัวกันเพื่อยกย่องเขา และแพทย์ผู้มีชื่อเสียงจากทั่วทุกมุมโลกก็มาร่วมงานเลี้ยงนี้ด้วย

แพทย์ท่านนี้กล่าวสุนทรพจน์อันยอดเยี่ยมที่อธิบายถึงความก้าวหน้าของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ตลอดระยะเวลา 50 ปีที่เขาเป็นแพทย์ เราปรบมือให้เขาอย่างกึกก้อง

หลังจากที่เรานั่งลงแล้ว เขาก็ยังคงอยู่ที่โพเดียม มีช่วงเงียบไปชั่วครู่ แล้วเขาก็พูดว่า “มีเรื่องสำคัญอีกเรื่องหนึ่งที่ผมอยากจะพูด และผมอยากบอกกับนักเรียนโดยเฉพาะ ผมเป็นแพทย์มา 50 ปีแล้ว และตอนนี้ผมไม่รู้อะไรเกี่ยวกับชีวิตมากกว่าตอนที่ผมเริ่มแรกเลย ผมไม่ได้ฉลาดขึ้นเลย มันหลุดลอยไปจากมือผม”

พวกเราต่างตะลึงจนเงียบไป ฉันจำได้ว่าฉันคิดว่าเขาอาจจะแก่เกินไป เมื่อมองย้อนกลับไป ถือเป็นเรื่องที่น่าทึ่งมากที่เขาทำ เขาใช้โอกาสนี้เตือนเราเกี่ยวกับกรงแห่งความคิด บทบาท และความคาดหวังในตนเองที่กำลังปิดตัวลงรอบตัวเรา แม้กระทั่งตอนที่เขากำลังพูดกับเรา กรงดังกล่าวจะคอยขัดขวางไม่ให้เราบรรลุจุดมุ่งหมายที่ดีของเรา ซึ่งก็คือการรักษา การเยียวยาเป็นเรื่องของปัญญา ไม่ใช่ความรู้ทางวิทยาศาสตร์

แล้วหน้าที่ของระบบการแพทย์คืออะไร? ทัศนคติในปัจจุบันของเราเกี่ยวกับโรคก็คือ โรคมีศูนย์กลางอยู่ที่ร่างกาย ทัศนคติในอดีตเกี่ยวกับโรคก็คือ การสูญเสียจิตวิญญาณ การสูญเสียความเชื่อมโยง การสูญเสียความหมาย การสูญเสียจุดมุ่งหมาย การสูญเสียสาระสำคัญ หากเป็นเช่นนั้น หน้าที่ที่แท้จริงของระบบการแพทย์ก็คือการรักษาการสูญเสียจิตวิญญาณ เพื่อช่วยกอบกู้จิตวิญญาณกลับคืนมา วัฒนธรรมทั้งหมดล้วนป่วยด้วยการสูญเสียจิตวิญญาณ

สิ่งที่จำเป็นคืออย่านำจิตวิญญาณเข้ามาในการทำงานของเรา พัฒนาแนวทางปฏิบัติทางจิตวิญญาณมากขึ้น หรือไปโบสถ์มากขึ้น หน้าที่ของเราคือยอมรับว่าเราอยู่บนพื้นฐานศักดิ์สิทธิ์เสมอ ไม่มีการแบ่งแยกระหว่างสิ่งศักดิ์สิทธิ์และสิ่งทางโลก พระเจ้าผู้ทรงชีวิตกำลังเต้นรำอยู่บนหลังของเรา ไม่มีงานใดที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์ในธรรมชาติ และไม่มีความสัมพันธ์ใดที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์ในธรรมชาติ ชีวิตคือแนวทางปฏิบัติทางจิตวิญญาณ การดูแลสุขภาพซึ่งเป็นประโยชน์ต่อชีวิตคือแนวทางปฏิบัติทางจิตวิญญาณ

โรคภัยไข้เจ็บก็เป็นเส้นทางแห่งจิตวิญญาณเช่นกัน ความเจ็บป่วยส่วนใหญ่เกิดจากการสูญเสียจิตวิญญาณ ผู้คนมากมายใช้ชีวิตอย่างว่างเปล่า ความว่างเปล่านี้เกิดจากการดำเนินชีวิตที่ไร้ความหมาย หรือมีความหมายที่เล็กเกินไป ไม่สำคัญเกินไป หรือวัตถุนิยมเกินไปสำหรับความต้องการของมนุษย์

เราสูญเสียจิตวิญญาณไปได้อย่างไร ฉันคิดว่าสิ่งที่เกิดขึ้นคือ เราเข้าสู่วัฒนธรรมที่ลดคุณค่าของหยินหรือหลักการของสตรี เราสูญเสียวิธีการมองเห็นไป เยตส์พูดสิ่งที่ยอดเยี่ยมนี้ว่า "การเดินทางเพื่อค้นพบไม่ได้อยู่ที่การแสวงหามุมมองใหม่ แต่อยู่ที่การมีสายตาใหม่"

หยินเป็นวิธีการมองเห็น วิธีทำความเข้าใจโลก วิธีกำหนดแนวทางแก้ไข และวิธีปฏิบัติที่ทรงพลังมาก การเข้าถึงประสบการณ์อันศักดิ์สิทธิ์ต้องอาศัยการเรียกร้องศักยภาพความเป็นผู้หญิงของเราคืนมา ให้คุณค่ากับสิ่งที่เป็นอัตวิสัย สัญชาตญาณ และคุณภาพ เพื่อไม่จำกัดความสนใจของเราไว้แค่เพียงสิ่งที่ผิวเผิน

เราทุกคนทราบดีถึงพลังของหลักการชายเป็นใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านการดูแลสุขภาพ มีผู้คนจำนวนมากที่อาจเสียชีวิตไปนานแล้ว หากไม่ได้รับการแทรกแซงที่ทรงพลังและช่วยชีวิตจากการแพทย์ที่เน้นหลักการชายเป็นใหญ่ ฉันก็เป็นหนึ่งในนั้น ดังนั้น หลักการชายเป็นใหญ่จึงไม่ใช่การละทิ้งหลักการชายเป็นใหญ่ แต่เป็นการนำความสมบูรณ์และความสมบูรณ์กลับคืนมา

การรับรู้ทั้งแบบอัตนัยและแบบวัตถุหมายความว่าอย่างไร เมื่อฉันเริ่มเข้าร่วมเวิร์กช็อปการเขียนบทกวีกับผู้ป่วยมะเร็ง ฉันรู้สึกประหลาดใจที่ฉันได้รับบทกวี เพราะฉันไม่ได้คิดว่าตัวเองเป็นกวี บทกวีของฉันมีเนื้อหาดังนี้:

โอ้
ร่างกาย!
เป็นเวลา 35 ปี
ผู้เชี่ยวชาญ 1,573 ราย
รวมระยะเวลาฝึกอบรม 14,372 ปี
ล้มเหลว
ถึง
รักษาของคุณ
บาดแผล

ลึกเข้าไปข้างใน
ฉัน
เช้า
ทั้งหมด

การเรียกร้องสิ่งศักดิ์สิทธิ์กลับคืนมาต้องอาศัยวิสัยทัศน์คู่ขนานประเภทนี้ - การปลูกฝังวิสัยทัศน์คู่ขนานที่สัมผัสทั้งโลกวัตถุและโลกอัตวิสัยพร้อมๆ กัน

ความไม่สมดุลในระบบการแพทย์ การเน้นย้ำถึงแนวทางและการรับรู้ที่เน้นความเป็นชายซึ่งแพร่หลายไปทั่วทั้งวัฒนธรรมของเรา ทำให้ทุกคนลดน้อยลง บุคลากรที่ทำงานในระบบลดน้อยลง และบุคลากรที่แสวงหาระบบเพื่อการรักษาตนเองก็ลดน้อยลงเช่นกัน เมื่อคุณออกจากห้องแพทย์ คุณอาจรู้สึกด้อยค่า แม้ว่าคุณจะได้รับการวินิจฉัยที่ถูกต้องและยาที่ถูกต้องก็ตาม ลองนึกถึงสัญลักษณ์ความเป็นชาย วงกลมที่มีลูกศรอยู่ด้านหนึ่ง หากมีใครพูดถึงคุณในลักษณะที่เน้นความเป็นชายเป็นหลัก คุณจะสัมผัสได้ถึงความแข็งแกร่งและความสามารถของพวกเขา คุณได้รับการช่วยเหลือ และคุณรู้สึกตัวเล็กลง

แล้วการที่ใครสักคนมีความสัมพันธ์กับคุณโดยยึดหลักความเป็นผู้หญิงเป็นหลักจะเป็นอย่างไร ลองนึกถึงสัญลักษณ์ความเป็นผู้หญิง วงกลมที่มีเครื่องหมาย "บวก" อยู่ด้านล่าง สัญลักษณ์นี้เรียกว่ากระจกของดาวศุกร์ เมื่อมีคนพูดถึงคุณจากด้านที่เป็นผู้หญิง สิ่งที่คุณเห็นสะท้อนอยู่ในกระจกของดาวศุกร์ก็คือความแข็งแกร่ง ความสามารถ และความเป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัวของคุณ ระบบการแพทย์จะเป็นอย่างไรหากสามารถทำสิ่งนั้นเพื่อเราได้ รวมถึงให้การวินิจฉัยที่ถูกต้องและยาที่ถูกต้องด้วย

หยินเป็นเรื่องเกี่ยวกับความสบายใจในโลกแห่งความสัมพันธ์ โลกแห่งการเชื่อมต่อ การพึ่งพากันของสรรพสิ่ง เรามีการดูแลทางการแพทย์ที่เน้นที่โรค เราได้เปลี่ยนมาใช้รูปแบบการดูแลที่เน้นที่ผู้ป่วยมากขึ้น สิ่งที่เราต้องการคือยาที่เน้นที่ความสัมพันธ์ที่ถูกต้อง

สิ่งที่เรามีอยู่ตอนนี้คือยารักษาความโดดเดี่ยว ด้านมืดของหยางหรือหลักการของผู้ชายคือความโดดเดี่ยว จริงๆ แล้ว เราได้สร้างระบบความโดดเดี่ยวในทางการแพทย์ เรามีแม้กระทั่งภาษาที่ไม่มีใครเข้าใจ ไม่มีเหตุผลใดที่สิ่งที่เป็นจริงจะพูดออกมาเป็นคำพูดเล็กๆ น้อยๆ ไม่ได้

มันจะเป็นอย่างไรเมื่อคุณเริ่มรักษาความโดดเดี่ยวจากการทำงาน?

ในตอนท้ายของเวิร์กช็อปหลักสูตร ISHI ของเราที่ Commonweal เราจะทำพิธีกรรมการรักษา ซึ่งเป็นพิธีกรรมที่เราทำกับผู้ป่วยมะเร็งเช่นกัน ครั้งแรกที่เราทำแบบนี้ แพทย์แปดคน ซึ่งเป็นผู้ชายล้วน นั่งเป็นวงกลมโดยหลับตา ฉันมีฆ้องเซนเล็กๆ และเมื่อฉันตีฆ้อง ชายที่อยู่ทางซ้ายของฉันก็เรียกชื่อของเขาออกมาดังๆ จากนั้นคนอื่นๆ ก็ทำสมาธิให้ชายคนนี้ อธิษฐานให้เขา ฝันถึงความฝันของเขาไปกับเขา หวังว่าเขาจะสบายดี เชื่อมั่นในตัวเขา ทั้งหมดนี้เงียบสนิทเป็นเวลาประมาณสองนาที เมื่อฉันตีฆ้องอีกครั้ง ชายคนต่อไปก็เรียกชื่อของเขาออกมาดังๆ และทุกคนก็ทำสมาธิให้เขาเป็นเวลาสองนาที และเราก็ทำสมาธิให้คนทั้งกลุ่มในลักษณะนี้

ก่อนจะสิ้นสุดการฝึกครั้งนี้ ฉันลืมตาขึ้นและเห็นว่าผู้ชายบางคนกำลังร้องไห้ เมื่อฝึกเสร็จ ฉันก็ถามถึงเรื่องนี้ และแพทย์คนหนึ่งก็ตอบว่า “ฉันไม่เคยได้รับคำอวยพรจากแพทย์คนอื่นมาก่อน” แพทย์คนอื่นๆ พยักหน้ารับ การแพทย์เป็นวัฒนธรรมของการแข่งขัน ความเป็นอิสระ และความโดดเดี่ยว

สิ่งที่เราสร้างที่ ISHI คือชุมชนแห่งการรักษา แพทย์ที่ทำงานร่วมกันในลักษณะที่รักษาซึ่งกันและกัน เพื่อให้พวกเขาสามารถอดทนต่องานที่ยากลำบากในการเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพได้โดยไม่หมดไฟ ผู้คนที่รู้จักการรักษาจากประสบการณ์ส่วนตัว หยางรักษาได้ หยินรักษาได้

เมื่อสิ้นสุดเวิร์กช็อปแต่ละครั้ง เราจะถามว่า "คุณได้เรียนรู้อะไรบ้าง คุณนำอะไรกลับบ้านไปบ้าง" ผู้เชี่ยวชาญด้านมะเร็งคนหนึ่งกล่าวว่า "ฉันเพิ่งตระหนักว่าตัวเองชา ฉันชาจนไม่รู้ว่าตัวเองชา ที่นี่เป็นครั้งแรกที่ฉันพบกับความเงียบ ไม่ว่าจะเป็นความเงียบในป่า ความเงียบในโยคะ ฉันไม่รู้ว่าฉันต้องการความเงียบ ฉันไม่รู้ว่าจะหาความเงียบได้อย่างไร ดังนั้นฉันจึงทำให้ตัวเองชาแทน" ชายคนนี้อาจพูดแทนวัฒนธรรมทั้งหมด เราทุกคนชาเพราะเราไม่อนุญาตให้เงียบ ความเงียบเป็นคุณลักษณะหนึ่งของหยิน

เนื่องจากระบบการแพทย์ยังไม่เข้าใจความต้องการของมนุษย์อย่างครบถ้วน จึงทำให้ผู้คนได้รับบาดเจ็บ ทั้งแพทย์และคนไข้ ระบบการแพทย์ยังไม่ตระหนักถึงจุดแข็งของมนุษย์อย่างครบถ้วนเช่นกัน สิ่งที่จำเป็นในการรักษาระบบการแพทย์ก็คือสิ่งที่จำเป็นสำหรับการรักษาวัฒนธรรม เนื่องจากเราได้รับบาดเจ็บเช่นเดียวกับสถาบันต่างๆ เมื่อคุณได้รับการฝึกฝนจากสถาบัน บาดแผลของคุณก็จะยิ่งเพิ่มมากขึ้น ในการฝึกอบรมของเรา เราได้รับรางวัลตอบแทนสำหรับบาดแผลของเรา และถูกลงโทษสำหรับความสมบูรณ์ของเรา การฝึกอบรมทางการแพทย์ในขณะนี้ก็เหมือนกับโรค เราต้องฟื้นตัวจากโรคนี้ และหลายๆ คนไม่เคยฟื้นตัวเลย ฉันเป็นแพทย์ที่กำลังฟื้นตัว

ระบบการแพทย์ไม่ไว้วางใจกระบวนการ แนวคิดทั้งหมดของ "การแก้ไข" และ "การพัง" แสดงให้เห็นถึงความไม่ไวต่อธรรมชาติของกระบวนการของโลก คำสำคัญของกระบวนการคือ "ยัง" "ยัง" หมายถึงการมองด้วยสายตาของผู้หญิง เราทุกคนล้วนเป็น "งานที่กำลังดำเนินการ" ซึ่งหมายความว่าการตัดสินนั้นไม่เหมาะสมจริงๆ หรือเร็วเกินไป เพราะไม่มีใครเสร็จสิ้น... ยัง

เมื่อผมเริ่มสนใจเรื่องจิตวิญญาณ ผมจำได้ว่าผมสวดภาวนาขอให้เลิกมองความผิดของคนอื่น เพื่อจะได้เลิกนิสัยชอบตัดสินคนอื่น ผมยังคงเห็นสิ่งที่เห็นในตอนนั้น แต่ตอนนี้ผมเข้าใจแล้วว่าสิ่งที่ผมเห็นไม่ใช่ความบกพร่อง แต่เป็นขอบเขตที่เพิ่มมากขึ้นในตัวมนุษย์ทุกคน ผมเห็น "ยัง" สถานที่ที่พระเจ้าประทับอยู่ สถานที่ที่งานเกิดขึ้น

ระบบการแพทย์ของเราต้องมองมนุษย์เป็นกระบวนการ นอกจากนี้ ยังต้องตระหนักว่ากระบวนการของมนุษย์นั้นมีจุดมุ่งหมาย เป็นกระบวนการที่เกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวเพื่อความหมายที่ยิ่งใหญ่กว่า ผู้ที่รายงานประสบการณ์ใกล้ตายยังรายงานถึงความรู้ที่อธิบายไม่ได้เกี่ยวกับจุดมุ่งหมายของชีวิต ตามรายงานเหล่านี้ จุดมุ่งหมายของชีวิตคือการเติบโตในปัญญาและเรียนรู้ที่จะรักให้ดีขึ้น จุดมุ่งหมายของชีวิตนั้นเรียบง่ายและทั่วไปมากจนเราแต่ละคนมีอิสระที่จะค้นหาวิธีการของตนเองเพื่อทำเช่นนั้น เพื่อให้รับใช้ชีวิตได้อย่างเต็มที่ การแพทย์จำเป็นต้องช่วยให้ผู้คนเติบโตในปัญญาและเรียนรู้ที่จะรักให้ดีขึ้น

ความท้าทายสำหรับเราคือการเปลี่ยนจากการเป็นผู้แก้ไขสิ่งที่พังไปเป็นผู้รักษา "อนาคต" ให้กับผู้คนที่มองไม่เห็น "อนาคต" และผู้ที่ไม่เชื่อใน "อนาคต" บทกลอนที่เขียนโดยนักจิตวิทยา Dorian Ross, PhD หลังจากการผ่าตัดของเธอสนับสนุนพลังของตำแหน่งนี้

แม่อาบน้ำให้ฉันทุกเช้า
พร้อมผ้าเช็ดตัวโรงพยาบาล
แต่ด้วยความอ่อนโยนและปรารถนาดี
สำหรับน้ำอุ่น
ที่ผิวฉันไม่เจ็บมันเคลื่อนไหว
ออกไปหาเธอ
ในที่สุดก็รู้จักตัวเอง
ความไว้วางใจที่ลึกซึ้งกว่าอันตราย
พลังของเธอได้กลายเป็นของฉัน
แต่ในทางที่น่าแปลกใจ ...
มันคือครีมที่เธอทาใต้ตาของฉัน
ทุกเช้า
เชื่อว่าจะมีเวลา
อีกครั้งที่ฉันจะ
ใส่ใจเรื่องความสวยงาม
เชื่อในร่างกายนี้ในขณะที่ฉันทำไม่ได้

หนึ่งในสิ่งที่ทรงพลังที่สุดที่เราทำในตอนท้ายของหลักสูตร ISHI ห้าเวิร์กช็อปคือการขอให้แพทย์ที่ประกอบอาชีพมานาน 20 หรือ 30 ปีเขียนบทกวีที่ถ่ายทอดความหมายของงานของพวกเขาให้พวกเขาฟัง สิ่งที่แพทย์เหล่านี้กำลังทำอยู่จริง ๆ คือการเขียนคำสาบานของฮิปโปเครติสใหม่ โดยแต่ละคนจะฟื้นฟูความศักดิ์สิทธิ์ด้วยวิธีของตัวเอง

นี่คือบทกวีที่เขียนโดย Vivekan Don Flint ผู้ประสานงานของ ISHI และฉันเอง

เกี่ยวกับสถาบัน

ในสถานที่แห่งความเงียบสงบ
คนที่คิด
ได้ยินเสียงกระซิบของหัวใจ

ในสถานที่แห่งความไว้วางใจ
ผู้ที่รักษา
รักษา.

ในสถานที่แห่งการยอมรับ
ก้อนหิน
สามารถระเบิดได้
กลายเป็นผีเสื้อ

มีหนทางใดที่จะประกอบวิชาชีพแพทย์เพื่อให้เรารู้สึกขอบคุณสำหรับโอกาสในการประกอบวิชาชีพแพทย์หรือไม่ มีหนทางใดที่จะประกอบวิชาชีพชีวิตเพื่อให้เรารู้สึกขอบคุณสำหรับโอกาสในการประกอบวิชาชีพชีวิตหรือไม่ เพื่อว่าเมื่อสิ้นสุดระยะเวลาหลายปีของการประกอบวิชาชีพดังกล่าว เราอาจรู้สึกว่าเราได้รับสิทธิพิเศษและไม่ได้ปล่อยให้โอกาสนี้หลุดลอยไป การรักษาระบบและการรักษาโลกเกิดขึ้นทีละดวงใจ