Återhämtningen Av Det Heliga

Rachel Naomi Remen, MD, är medgrundare och medicinsk chef för Commonweal Cancer Help Program och grundare och chef för Institute for the Study of Health and Illness (ISHI) vid Commonweal. ISHI är ett utbildningsinstitut för hälso- och sjukvårdspersonal som vill hjälpa människor med livshotande sjukdomar och ta ett mer relationscentrerat förhållningssätt till utövandet och undervisningen av medicin. Institutets tillvägagångssätt är baserat på erfarenhet av över 600 personer med cancer som har deltagit i Commonweals program och på Dr. Remens 20-åriga erfarenhet av rådgivning till människor med cancer och de som älskar dem.

Förutom att ha varit läkare i 30 år har Dr Remen varit patient i det medicinska systemet i 40 år. Hon har Crohns sjukdom och har genomgått en stor operation sju gånger.

Den här artikeln är en redigerad version av Dr. Remens huvudtal i augusti 1993 till den 25:e sammankomsten av Association for Transpersonal Psychology.

För flera år sedan var jag på en workshop med mytologen Joseph Campbell, och han visade oss bilder på det heliga. Han visade oss denna underbara bronsstaty av guden Shiva, dansande. Inuti en ring av lågor dansade guden. Han hade ena foten i luften och den andra vilade på ryggen av en liten man, som satt på huk i dammet och gav sin fulla, absorberade uppmärksamhet åt något han höll mellan sina händer. Jag frågade Joseph Campbell, "Vad är det där? Vad gör den där lilla killen där nere?" Campbell sa: "Det är en liten man som är så upptagen av studiet av den materiella världen att han inte märker att den levande guden dansar på hans rygg."

Den lille mannen är en sjukvårdspersonal. Den lilla mannen är hela sjukvården. Vårt medicinska system har blivit alltför fokuserat på kroppen och kroppens tillstånd, men vi är inte våra kroppar. Vi har kroppar, men vi är inte våra kroppar.

Vi behöver läka såret som tillfogats oss och vår kultur av Descartes - splittringen av kropp och själ. Men detta sår går mycket djupare; det är också en splittring mellan det heliga och det världsliga. Splittringen mellan det heliga och det sekulära är illusionen som fortsätter att genomsyra vårt samhälle. Det förändrar vårt tänkande och får oss att ställa fel frågor, och när vi ställer fel frågor tjänar våra lösningar oss inte.

Under den första föreläsningen i läkarutbildningen som jag leder vid University of California-San Francisco, berättade en av läkarutexaminerade från Institute for the Study of Health and Illness (ISHI) för klassen denna historia från sitt eget liv:

Hans mamma hade ammat sin far i 10 år medan hans far försämrades i Alzheimers sjukdom. Hans pappas hjärna hade dött men hans kropp gick fortfarande runt och åt, och den matades, kläddes och togs om hand av hans mamma. Hans tal försämrades och under fem år av sitt liv kunde han inte tala.

Hans mamma övertalades så småningom att få hjälp. En dag, när hon hade gått och handlat, fick hennes man en massiv hjärtattack och föll till golvet i vardagsrummet. Vaktmästarna rusade till hans sida och den ena sa till den andra: "Ring 911!" Men innan detta kunde hända sa en röst: "Ring inte 911. Säg till min fru att jag mår bra. Säg att jag älskar henne." Och hans far dog. Denna läkare tittade intensivt på läkarstudenterna och sa till dem: "Jag utmanar er på frågan: Vem talade? Utan att undra över denna fråga kan ni vara läkare för sjukdomar men inte för människor."

Återhämtningen av själen kan bero inte på att ha de rätta svaren utan på att ställa de rätta frågorna och bära dem med oss ​​hela livet. Det medicinska systemet kan behöva avstå från en målmedveten strävan efter mästerskap och tillåta närvaron av mystik. "Vem talade?" verkligen.

Vad betyder det för en läkare att utöva medicin utan mystik? När jag var läkarstudent hade min skola en stor, svartslipad pensionsmiddag för en mycket känd man på den medicinska fakulteten, vars vetenskapliga bidrag hade gett honom ett Nobelpris. Han var 80 år gammal. Hela skolan samlades för att hedra honom, och kända medicinska personer kom från hela världen.

Denna läkare höll ett underbart tal som beskrev framstegen för vetenskaplig kunskap under de 50 år som han hade varit läkare. Vi gav honom stående ovationer.

Efter att vi satt oss stannade han kvar på pallen. Det blev en kort tystnad och sedan sa han: "Det är något annat viktigt som jag vill säga. Och jag vill särskilt berätta för eleverna. Jag har varit läkare i 50 år och jag vet inget mer om livet nu än vad jag gjorde i början. Jag är inte klokare. Det gled mig mellan fingrarna."

Vi blev chockade till tystnad. Jag minns att jag tänkte att han kanske var senil. I efterhand var det en mycket anmärkningsvärd sak han gjorde. Han tog tillfället i akt att varna oss för buren av idéer och roller och självförväntningar som slutade sig omkring oss, även när han talade till oss - buren som skulle hindra oss från att uppnå vårt goda syfte, som är helande. Healing är en fråga om visdom, inte om vetenskaplig kunskap.

Så, vad är det medicinska systemets uppgift? Vår moderna syn på sjukdom är att sjukdom är centrerad i kroppen. Den äldre synen på sjukdom är att det är själsförlust, en förlust av anknytning, av mening, av syfte, av väsen. Om så är fallet, är det medicinska systemets verkliga uppgift att läka själsförlust, att hjälpa till med att hämta själen. Hela kulturen är sjuk av själsförlust.

Det som behövs är att inte föra in ande i vårt arbete, att utveckla mer av en andlig praktik eller att gå till kyrkan mer. Vår uppgift är att inse att vi alltid är på helig mark, att det inte finns någon splittring mellan det heliga och det världsliga. Att den levande guden dansar på vår rygg. Att det inte finns någon uppgift som inte är helig till sin natur och ingen relation som inte är helig till sin natur. Livet är en andlig praxis. Hälsovård, som tjänar livet, är en andlig praxis.

Sjukdom är också en andlig väg. Mycket sjukdom orsakas av förlusten av själen. Många, många människor lever tomma liv. Denna tomhet orsakas, till viss del, av att leva utan mening, eller med mening som är alldeles för liten, för trivial eller för materiell för en människas behov.

Hur förlorade vi själen? Det som hände tror jag är att vi gick in i en kultur som devalverade yin, eller den feminina principen. Vi tappade ett sätt att se. Yeats säger denna underbara sak: "Upptäcktsresan ligger inte i att söka nya vyer utan i att ha nya ögon."

Yin är ett sätt att se, ett sätt att förstå världen, ett sätt att formulera lösningar och ett mycket kraftfullt sätt att agera. Tillgång till helig upplevelse kräver att vi återtar vår feminina kapacitet, värdesätter det subjektiva, det intuitiva, det kvalitativa, att inte begränsa vårt fokus till sakers ytor.

Vi känner alla till kraften i den maskulina principen, särskilt inom vården. Det finns många människor som skulle ha dött långt innan idag utan de kraftfulla, livräddande insatserna från maskulint principorienterad medicin. Jag är en av dem. Det handlar alltså inte om att kasta bort den maskulina principen; det handlar om att återta helhet, integritet.

Vad innebär det att uppfatta subjektivt såväl som objektivt? När jag startade diktskrivarworkshoparna med människor med cancer blev jag förvånad över att en dikt kom till mig eftersom jag inte ser mig själv som en poet. Min dikt lyder så här:

O
kropp!
i 35 år
1 573 experter med
14 372 sammanlagda utbildningsår
har misslyckats
till
bota din
sår.

Djupt inuti
jag
am
hela

Att återerövra det heliga kräver denna typ av dubbelseende - odlingen av en dubbelseende som upplever den objektiva och den subjektiva världen samtidigt.

Obalansen i det medicinska systemet, betoningen på maskulina principiella synsätt och uppfattningar som genomsyrar hela vår kultur, förminskar alla. Det minskar människorna som arbetar inom systemet, och det minskar människorna som söker upp systemet för deras helande. När du lämnar läkarmottagningen kan du känna dig förminskad, trots att du har fått rätt diagnos och rätt piller. Tänk på den maskulina symbolen, cirkeln med pilen på ena sidan. Om någon relaterar till dig i en övervägande maskulin-princip stil, upplever du deras styrka, deras kapacitet. Man blir liksom räddad och man känner sig mindre.

Hur är det då att relatera till någon som relaterar till dig i en övervägande feminin principstil? Tänk på den feminina symbolen, cirkeln med "plus" under. Denna symbol kallas Venus spegel. När någon relaterar till dig från den feminina sidan av sig själv, är det du ser reflekteras i Venus spegel din egen styrka, din egen kapacitet, din egen unikhet. Hur skulle det medicinska systemet se ut om det kunde göra det åt oss, samt ge rätt diagnos, rätt piller?

Yin handlar om tröst i en värld av relationer, världen av anslutning, sakers ömsesidiga beroende. Vi har haft en sjukdomscentrerad sjukvård. Vi har gått över till en mer patientcentrerad vårdform. Vad vi behöver är en medicin baserad på rätt relation.

Det vi har nu är en medicin för isolering. Skuggsidan av yang, eller maskulina princip, är isolering. Vi har faktiskt institutionaliserat isoleringen inom medicinen. Vi har till och med ett språk som ingen kan förstå. Det finns ingen anledning till varför sanna saker inte kan sägas med små ord.

Hur ser det ut när man börjar läka professionell isolering?

I slutet av vår ISHI läroplansworkshop på Commonweal gör vi en helande cirkel, en ritual som vi också gör med människor med cancer. Första gången vi gjorde detta satt de åtta läkarna, alla män, i en ring med slutna ögon. Jag har en liten Zen-gong, och när jag slår på gongongen säger mannen till vänster om mig sitt namn högt. De andra mediterar sedan på den här mannen, ber för honom, drömmer hans dröm med honom, hoppas på hans välmående, tror på honom, allt i total tystnad, naturligtvis, i ungefär två minuter. När jag slår på gongongen igen säger nästa man sitt namn högt och alla mediterar på honom i två minuter. Och vi går runt hela gruppen på det här sättet.

Strax före slutet av den här övningen öppnade jag ögonen och såg att några av männen grät. I slutet frågade jag om detta, och en läkare sa: "Jag har aldrig önskat mig väl av en annan läkare tidigare." De andra bara nickade. Medicin är en kultur av konkurrens, oberoende, isolering.

Det vi bygger på ISHI är en helande gemenskap, läkare som är i relation till varandra på ett sätt som är helande så att de kan uthärda det svåra arbetet med att vara sjukvårdspersonal utan att bränna ut sig, människor som vet om healing genom personlig erfarenhet. Yang botar. Yin läker.

I slutet av varje workshop frågar vi: "Vad lärde du dig? Vad tar du med dig hem?" En cancerspecialist sa: "Jag insåg precis att jag var avtrubbad. Jag var så stel att jag inte visste att jag var avtrubbad. Här har jag för första gången hittat tystnad - tystnad i skogen, tystnad i yogan. Jag visste inte att jag behövde tystnad, jag visste inte hur jag skulle få tystnad, så jag gjorde mig själv stel istället." Den här mannen kan ha pratat för hela kulturen. Alla av oss är stela eftersom vi inte tillåter tystnad. Tystnad är en egenskap hos yin.

Eftersom det medicinska systemet ännu inte förstår hela spektrumet av mänskliga behov sårar det människor – både läkare och patienter. Den erkänner inte heller hela skalan av mänskliga styrkor. Det som behövs för att läka det medicinska systemet är det som behövs för att läka kulturen. Eftersom vi är sårade på samma sätt som våra institutioner, när du utbildas av en institution ökar dina sår. I vår träning belönas vi faktiskt för våra sårade och straffas för vår helhet. Medicinsk utbildning för tillfället är som en sjukdom. Vi måste återhämta oss från det, och många människor gör det aldrig. Jag är en tillfrisknande läkare.

Det medicinska systemet litar inte på processen. Hela begreppet "fixa" och "trasig" antyder en okänslighet för världens processnatur. Det väsentliga ordet i processen är "ännu". "Ännu" är att se med feminina ögon. Vi är alla "arbeten på gång." Det betyder att bedömningen verkligen är olämplig, eller förhastad, eftersom ingen av oss är klara ... ännu.

När jag började intressera mig för det andliga minns jag att jag bokstavligen bad att jag kunde sluta se människors fel så att jag kunde befria mig från min vana av kritiskt omdöme. Jag ser fortfarande vad jag såg då, men jag inser nu att det jag ser inte är underskott utan den växande kanten hos varje människa. Jag ser "ännu", platsen där Gud är närvarande, platsen där arbetet sker.

Vårt medicinska system måste se människor som en process. Dessutom måste den inse att den mänskliga processen är målmedveten. Det är en process som involverar rörelse mot större mening. Människor som rapporterar nära-döden-upplevelser rapporterar också en outsäglig kunskap om syftet med livet. Enligt dessa rapporter är syftet med livet att växa i visdom och att lära sig att älska bättre. Det är ett så enkelt och allmänt syfte att vi var och en är fria att hitta vårt eget sätt att göra det. För att tjäna livet mer fullt ut måste medicin hjälpa människor att växa i visdom och lära sig att älska bättre.

Utmaningen för oss är att gå från att vara fixare av det trasiga till innehavare av "ännu" för människor som har tappat "ännu" ur sikte och de som inte tror på det. En strof från en dikt skriven av psykologen Dorian Ross, PhD, efter hennes operation stöder kraften i denna position.

Mamma badar mig varje morgon
med sjukhus grova tvättkläder
men med sådan ömhet och önskan
för varmt vatten
att min hud inte gjorde ont, den rörde på sig
ut mot henne,
äntligen känner igen sin egen
ett förtroende som gick djupare än fara,
hennes kraft blir min
men på överraskande sätt. . .
Det var krämen hon lade under mina ögon
varje morgon,
att tro att det skulle finnas en tid
igen att jag skulle
bryr sig om skönhet
att tro på den här kroppen när jag inte kunde.

En av de mest kraftfulla sakerna vi gör i slutet av ISHI-läroplanen med fem workshops är att be läkare som har praktiserat i 20 eller 30 år att skriva en dikt som för dem fångar innebörden av deras arbete. Vad dessa läkare verkligen gör är att skriva om den hippokratiska eden, var och en återvinner det heliga på sitt eget sätt.

Här är en sådan dikt skriven av Vivekan Don Flint, koordinator för ISHI, och mig själv.

PÅ INSTITUTE

På en plats av stillhet,
den som tänker
hör hjärtats viskande.

På en plats av förtroende,
den som botar,
läker.

På en plats för acceptans,
en sten
kan explodera
till en fjäril

Finns det ett sätt att utöva medicin, så att vi är tacksamma för möjligheten att utöva medicin? Finns det ett sätt att utöva livet, så att vi är tacksamma för möjligheten att utöva livet? Så att vi i slutet av många år av sådan praxis kanske känner att vi hade varit privilegierade och inte hade låtit möjligheten glida oss mellan fingrarna? Läkningen av ett system och helandet av världen sker ett hjärta i taget.