Опоравак светог

Рацхел Наоми Ремен, МД, суоснивач је и медицински директор Програма за помоћ у борби против рака у Цоммонвеал-у и оснивач и директор Института за проучавање здравља и болести (ИСХИ) у Цоммонвеал-у. ИСХИ је институт за обуку здравствених професионалаца који желе да служе људима са болестима опасним по живот и заузму приступ који је више усредсређен на односе у пракси и настави медицине. Приступ института заснован је на искуству са преко 600 људи са раком који су учествовали у програмима Цоммонвеал-а и на 20-годишњем искуству др Ремена у саветовању оболелих од рака и оних који их воле.

Поред тога што је лекар већ 30 година, др Ремен је већ 40 година пацијент медицинског система. Има Кронову болест и седам пута је имала тешке операције.

Овај чланак је уређена верзија главног обраћања др Ремена у августу 1993. на 25. сазиву Удружења за трансперсоналну психологију.

Пре много година, био сам на радионици са митологом Џозефом Кембелом и он нам је показивао слике светог. Показао нам је ову дивну бронзану статуу бога Шиве, како плеше. Унутар прстена пламена бог је плесао. Једном ногом је био у ваздуху, а другом ногом наслоњен на леђа малог човека, који је чучао у прашини, посвећујући пуну пажњу нечему што је држао међу рукама. Питао сам Џозефа Кембела: "Шта је то? Шта тај мали момак ради тамо доле?" Кембел је рекао: "То је мали човек који је толико заокупљен проучавањем материјалног света да не примећује да живи бог плеше на његовим леђима."

Тај мали човек је здравствени радник. Тај мали човек је цео здравствени систем. Наш медицински систем је постао превише фокусиран на тело и стање тела, али ми нисмо наша тела. Имамо тела, али нисмо наша тела.

Морамо да залечимо рану коју је нама и нашој култури нанео Декарт – расцеп ума и тела. Али ова рана иде много дубље; то је такође расцеп између светог и световног. Раскол између светог и секуларног је илузија која наставља да прожима наше друштво. То мења наше размишљање и наводи нас да постављамо погрешна питања, а када постављамо погрешна питања, наша решења нам не служе.

Током првог предавања на курсу медицинске школе који режирам на Универзитету Калифорнија-Сан Франциско, један од дипломираних лекара Института за проучавање здравља и болести (ИСХИ) испричао је разреду ову причу из свог живота:

Његова мајка је његовала оца 10 година док је његов отац оболио од Алцхајмерове болести. Мозак његовог оца је умро, али његово тело је и даље ходало около и јело, а мајка га је хранила, облачила и бринула о њему. Говор му се погоршао и пет година живота није могао да говори.

Његову мајку су на крају наговорили да потражи помоћ. Једног дана, када је отишла у куповину, њен муж је доживео велики срчани удар и пао је на под у дневној соби. Домари су појурили на његову страну и један је рекао другом: "Зови хитну!" Али пре него што се ово могло десити, глас је рекао: "Немој звати хитну. Реци мојој жени да сам добро. Реци јој да је волим." И отац му је умро. Гледајући пажљиво студенте медицине, овај доктор им је рекао: „Изазивам вас на питање: Ко је говорио? Без да се питате о овом питању, можете бити лекар болести, али не и људским бићима.“

Опоравак душе можда неће зависити од тачних одговора, већ од постављања правих питања и ношења са собом целог живота. Медицински систем ће можда морати да се одрекне циљане потраге за овладавањем и дозволи присуство мистерије. "Ко је говорио?" заиста.

Шта за лекара значи да се бави медицином без мистерије? Када сам био студент медицине, моја школа је имала велику вечеру за пензионисање за једног веома познатог човека са медицинског факултета, чији је научни допринос донео Нобелову награду. Имао је 80 година. Цела школа се окупила да му ода почаст, а долазили су познати лекари из целог света.

Овај доктор је одржао диван говор описујући напредак научних сазнања током 50 година колико је био лекар. Приредили смо му овације.

Након што смо сели он је остао на подијуму. Наступила је кратка тишина, а онда је рекао: „Има још нешто важно што желим да кажем. А посебно желим да кажем студентима. Ја сам лекар 50 година и не знам ништа више о животу него на почетку. Нисам мудрији. Прошло ми је кроз прсте.“

Били смо запањени у тишини. Сећам се да сам помислио да је можда сенилан. У ретроспективи, то је била веома изузетна ствар коју је урадио. Искористио је прилику да нас упозори на кавез идеја и улога и самоочекивања који се затварао око нас, чак и док нам је говорио – кавез који ће нас спречити да остваримо своју добру сврху, а то је лечење. Лечење је ствар мудрости, а не научног знања.

Дакле, шта је задатак медицинског система? Наш савремени поглед на болест је да је болест усредсређена на тело. Старије схватање болести је да је то губитак душе, губитак везе, смисла, сврхе, суштине. Ако је то тако, прави задатак медицинског система је да излечи губитак душе, да помогне у враћању душе. Цела култура је болесна од губитка душе.

Оно што је потребно је да не уносимо дух у свој рад, да развијамо више духовне праксе или да више идемо у цркву. Наш задатак је да препознамо да смо увек на светом тлу, да не постоји расцеп између светог и световног. Да нам живи бог игра на леђима. Да нема задатка који није свет по природи и нема односа који није светиње по природи. Живот је духовна пракса. Здравствена заштита, која служи животу, је духовна пракса.

Болест је такође духовни пут. Много болести је узроковано губитком душе. Многи, многи људи живе животе који су празни. Ова празнина је донекле узрокована животом без смисла, или са значењем које је много премало, сувише тривијално или превише материјално за потребе људског бића.

Како смо изгубили душу? Оно што се десило, мислим, јесте да смо ушли у културу која је обезвређивала јин, или женски принцип. Изгубили смо начин на који гледамо. Јејтс каже ову дивну ствар: „Путовање открића не лежи у тражењу нових видика, већ у новим очима“.

Јин је начин гледања, начин разумевања света, начин формулисања решења и веома моћан начин деловања. Приступ светом искуству захтева од нас да повратимо свој женски капацитет, да ценимо субјективно, интуитивно, квалитативно, да не ограничавамо свој фокус на површине ствари.

Сви знамо моћ мушког принципа, посебно у здравству. Много је људи који би умрли много пре данашњег дана без моћних, спасоносних интервенција медицине оријентисане на мушки принцип. Ја сам један од њих. Дакле, не ради се о одбацивању мушког принципа; ради се о повратку целовитости, интегритета.

Шта значи опажати субјективно као и објективно? Када сам започео радионице писања поезије са људима оболелим од рака, био сам запањен што ми је стигла песма јер не сматрам себе песником. Моја песма иде овако:

О
тело!
за 35 година
1.573 стручњака са
14.372 комбиноване године обуке
нису успели
да
излечи своје
ране.

Дубоко унутра
И
ам
цела

Повратак светог захтева ову врсту двоструке визије – неговање двоструке визије која истовремено доживљава објективни и субјективни свет.

Неравнотежа у медицинском систему, нагласак на приступима и перцепцијама мушког принципа који прожимају читаву нашу културу, све умањује. То умањује људе који раде унутар система, и умањује људе који траже систем за своје излечење. Када напустите ординацију, можда ћете се осећати умањено, иако вам је дата права дијагноза и праве таблете. Замислите мушки симбол, круг са стрелицом на једној страни. Ако се неко односи према вама у претежно мушком принципу, доживљавате његову снагу, капацитет. Спашени сте, такорећи, и осећате се мањим.

Како је, онда, односити се према некоме ко се односи према вама у претежно женском принципу? Замислите женски симбол, круг са "плусом" испод њега. Овај симбол се зове Венерино огледало. Када се неко односи према вама са женске стране себе, оно што видите одражено у Венерином огледалу је ваша сопствена снага, ваш сопствени капацитет, ваша сопствена јединственост. Какав би био медицински систем када би то могао да уради за нас, као и да пружи праву дијагнозу, праве таблете?

Јин говори о удобности у свету односа, свету повезаности, међузависности ствари. Имали смо медицинску негу усмерену на болест. Прешли смо на облик неге који је више усмерен на пацијента. Оно што нам треба је лек заснован на исправном односу.

Оно што сада имамо је лек изолације. Сјена страна јанга, или мушког принципа, је изолација. Ми смо заправо институционализовали изолацију у медицини. Чак имамо и језик који нико не разуме. Нема разлога зашто се истините ствари не могу рећи малим речима.

Како то изгледа када почнете да лечите професионалну изолацију?

На крају наше радионице ИСХИ курикулума у ​​Цоммонвеал-у радимо круг исцељења, ритуал који такође радимо са људима са раком. Први пут када смо ово урадили, осам доктора, сви мушкарци, седели су у кругу затворених очију. Имам мали Зен гонг, и када ударим у гонг, човек са моје леве стране изговори своје име наглас. Остали затим медитирају о овом човеку, моле се за њега, сањају његов сан са њим, надају се његовом здрављу, верују у њега, све у потпуној тишини, наравно, око два минута. Када поново ударим у гонг, следећи човек изговори своје име наглас и сви медитирају на њега два минута. И обилазимо целу групу овим путем.

Пред сам крај ове вежбе отворио сам очи и видео да неки од мушкараца плачу. На крају сам питао о овоме, а један лекар ми је рекао: "Никада ми други лекар није пожелео добро." Остали су само климали главом. Медицина је култура такмичења, независности, изолације.

Оно што градимо у ИСХИ-у је заједница исцељења, лекари који су у међусобном односу на начин који исцељује како би могли да издрже тежак посао здравственог професионалца без изгарања, људи који знају о лечењу кроз лично искуство. Јанг лечи. Јин лечи.

На крају сваке радионице питамо: "Шта сте научили? Шта носите кући са собом?" Специјалиста за рак је рекао: „Управо сам схватио да сам отупио. Био сам толико укочен да нисам знао да сам отупио. Овде сам први пут пронашао тишину - тишину у шуми, тишину у јоги. Нисам знао да ми је потребна тишина, нисам знао како да постигнем тишину, па сам се уместо тога укочио." Овај човек је можда говорио за целу културу. Сви смо отупели јер не дозвољавамо тишину. Тишина је одлика јина.

Пошто медицински систем још не разуме читав спектар људских потреба, рањава људе – и лекаре и пацијенте. Ни она не препознаје читав низ људских снага. Оно што је потребно за лечење медицинског система је оно што је потребно за лечење културе. Зато што смо рањени на исти начин као и наше институције, када вас обучава институција, ваше ране се повећавају. У нашем тренингу ми смо заправо награђени за нашу рањеност и кажњени за нашу целовитост. Медицинска обука у овом тренутку је као болест. Морамо се опоравити од тога, а многи људи то никада не чине. Ја сам лекар који се опоравља.

Медицински систем не верује процесима. Цео концепт "поправљања" и "разбијања" сугерише неосетљивост на процесну природу света. Суштинска реч процеса је „још“. "Ипак" је гледање женским очима. Сви смо „радови у процесу“. То значи да је пресуда заиста неприкладна, или преурањена, јер нико од нас није завршио ... још.

Када сам почео да се занимам за духовно, сећам се да сам се буквално молио да престанем да видим грешке људи како бих могао да се ослободим своје навике критичког просуђивања. Још увек видим оно што сам тада видео, али сада препознајем да оно што видим није дефицит, већ растућа оштрица у сваком људском бићу. Видим „још“, место где је Бог присутан, место где се дело дешава.

Наш медицински систем треба да види људска бића као процес. Штавише, треба да препозна да је људски процес сврсисходан. То је процес који укључује кретање ка већем значењу. Људи који пријављују искуства блиске смрти такође пријављују неизрециво сазнање о сврси живота. Према овим извештајима, сврха живота је расти у мудрости и научити како се боље волети. То је толико једноставна и општа сврха да је свако од нас слободан да пронађе свој начин да то уради. Да би потпуније служила животу, медицина треба да помогне људима да расту у мудрости и да науче да боље воле.

Изазов за нас је да пређемо са поправљача сломљеног на носиоце „још“ за људе који су изгубили из вида „још“ и оне који у то не верују. Строфа из песме коју је написао психолог др Доријан Рос после њене операције подржава снагу ове позиције.

Мајка ме купа свако јутро
са болничким грубим вешом
али са таквом нежношћу и жељом
за топлу воду
да ме кожа није болела, него се померила
према њој,
препознавши најзад своје
поверење које је ишло дубље од опасности,
њена сила постаје моја
али на изненађујуће начине . . .
Била је то крема коју ми је ставила испод очију
свако јутро,
верујући да ће бити времена
опет да бих
брига о лепоти
верујући у ово тело када нисам могао.

Једна од најмоћнијих ствари које радимо на крају ИСХИ наставног плана и програма од пет радионица је да замолимо докторе који су практиковали 20 или 30 година да напишу песму која ће им објаснити смисао њиховог рада. Оно што ови лекари заиста раде је преписивање Хипократове заклетве, сваки од њих враћа светињу на свој начин.

Ево такве песме коју смо написали Вивекан Дон Флинт, координатор ИСХИ-ја, и ја.

НА ИНСТИТУТУ

На месту тишине,
онај који мисли
чује шапат срца.

На месту поверења,
онај који лечи,
лечи.

На месту прихватања,
камен
може експлодирати
у лептира

Постоји ли начин да се бавимо медицином, тако да смо захвални за прилику да се бавимо медицином? Постоји ли начин да вежбамо живот, тако да смо захвални за прилику да вежбамо живот? Да бисмо на крају вишегодишње такве праксе осетили да смо били привилеговани и да нисмо дозволили да нам прилика измакне кроз прсте? Лечење система и исцељење света дешавају се једно по једно срце.