വിശുദ്ധ വസ്തുക്കളുടെ വീണ്ടെടുക്കൽ

കോമൺ‌വീൽ കാൻസർ ഹെൽപ്പ് പ്രോഗ്രാമിന്റെ സഹസ്ഥാപകയും മെഡിക്കൽ ഡയറക്ടറുമാണ് റേച്ചൽ നവോമി റെമെൻ, എംഡി, കോമൺ‌വീലിലെ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ ദി സ്റ്റഡി ഓഫ് ഹെൽത്ത് ആൻഡ് ഇൽനെസ് (ISHI) യുടെ സ്ഥാപകയും ഡയറക്ടറുമാണ്. ജീവന് ഭീഷണിയായ രോഗങ്ങളുള്ള ആളുകളെ സേവിക്കാനും വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പരിശീലനത്തിലും അധ്യാപനത്തിലും കൂടുതൽ ബന്ധങ്ങളെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള സമീപനം സ്വീകരിക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആരോഗ്യ പ്രൊഫഷണലുകൾക്കുള്ള ഒരു പരിശീലന സ്ഥാപനമാണ് ISHI. കോമൺ‌വീലിന്റെ പ്രോഗ്രാമുകളിൽ പങ്കെടുത്ത 600-ലധികം കാൻസർ രോഗികളുമായുള്ള അനുഭവത്തെയും കാൻസർ ബാധിച്ചവരെയും അവരെ സ്നേഹിക്കുന്നവരെയും കൗൺസിലിംഗ് ചെയ്യുന്നതിൽ ഡോ. റെമെന്റെ 20 വർഷത്തെ അനുഭവത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിന്റെ സമീപനം.

30 വർഷമായി ഒരു ഫിസിഷ്യൻ ആയിരിക്കുന്നതിനു പുറമേ, 40 വർഷമായി വൈദ്യശാസ്ത്ര സംവിധാനത്തിന്റെ ഒരു രോഗിയാണ് ഡോ. റെമെൻ. അവർക്ക് ക്രോൺസ് രോഗമുണ്ട്, ഏഴ് തവണ മേജർ ശസ്ത്രക്രിയയ്ക്ക് വിധേയയായിട്ടുണ്ട്.

അസോസിയേഷൻ ഫോർ ട്രാൻസ്‌പേഴ്‌സണൽ സൈക്കോളജിയുടെ 25-ാമത് കോൺവൊക്കേഷനിൽ 1993 ഓഗസ്റ്റിൽ ഡോ. റെമെൻ നടത്തിയ മുഖ്യപ്രഭാഷണത്തിന്റെ എഡിറ്റ് ചെയ്ത പതിപ്പാണ് ഈ ലേഖനം.

വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഞാൻ പുരാണശാസ്ത്രജ്ഞനായ ജോസഫ് കാംബെല്ലിന്റെ ഒരു വർക്ക്‌ഷോപ്പിൽ പങ്കെടുത്തു, അദ്ദേഹം ഞങ്ങൾക്ക് പവിത്രമായ ആ പുണ്യസ്ഥലത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ കാണിച്ചുതന്നു. നൃത്തം ചെയ്യുന്ന ശിവന്റെ ഈ അത്ഭുതകരമായ വെങ്കല പ്രതിമ അദ്ദേഹം ഞങ്ങൾക്ക് കാണിച്ചുതന്നു. ഒരു ജ്വാല വളയത്തിനുള്ളിൽ ദൈവം നൃത്തം ചെയ്യുകയായിരുന്നു. അവന്റെ ഒരു കാൽ വായുവിൽ ഉയർത്തി, മറ്റേ കാൽ പൊടിയിൽ കുനിഞ്ഞുകിടക്കുന്ന ഒരു കൊച്ചു മനുഷ്യന്റെ മുതുകിൽ കിടന്നു, കൈകൾക്കിടയിൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്ന എന്തോ ഒന്നിലേക്ക് പൂർണ്ണ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തി. ഞാൻ ജോസഫ് കാംബെല്ലിനോട് ചോദിച്ചു, "അതെന്താണ്? ആ കൊച്ചുകുട്ടി അവിടെ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്?" കാംബെൽ പറഞ്ഞു, "ഭൗതിക ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്ന ഒരു കൊച്ചു മനുഷ്യനാണ് അവൻ, ജീവനുള്ള ദൈവം തന്റെ പുറകിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നത് അയാൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല."

ആ ചെറിയ മനുഷ്യൻ ഒരു ആരോഗ്യ വിദഗ്ദ്ധനാണ്. ആ ചെറിയ മനുഷ്യൻ മുഴുവൻ ആരോഗ്യ സംരക്ഷണ സംവിധാനവുമാണ്. നമ്മുടെ വൈദ്യശാസ്ത്ര സംവിധാനം ശരീരത്തിലും ശരീരത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലും അമിതമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ നമ്മൾ നമ്മുടെ ശരീരങ്ങളല്ല. നമുക്ക് ശരീരങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ നമ്മൾ നമ്മുടെ ശരീരങ്ങളല്ല.

ഡെസ്കാർട്ടസ് നമ്മുടെയും നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെയും മേൽ വരുത്തിയ മുറിവ് - മനസ്സും ശരീരവും തമ്മിലുള്ള വിഭജനം - നാം സുഖപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ മുറിവ് കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ളതാണ്; അത് പവിത്രവും മതേതരവും തമ്മിലുള്ള വിഭജനം കൂടിയാണ്. പവിത്രവും മതേതരവും തമ്മിലുള്ള വിഭജനം നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ വ്യാപിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു മിഥ്യയാണ്. അത് നമ്മുടെ ചിന്താഗതിയെ മാറ്റിമറിക്കുകയും തെറ്റായ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, തെറ്റായ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ പരിഹാരങ്ങൾ നമ്മെ സേവിക്കുന്നില്ല.

സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിലെ കാലിഫോർണിയ സർവകലാശാലയിൽ ഞാൻ നയിക്കുന്ന മെഡിക്കൽ സ്കൂൾ കോഴ്സിലെ ആദ്യ പ്രഭാഷണത്തിനിടെ, ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ ദി സ്റ്റഡി ഓഫ് ഹെൽത്ത് ആൻഡ് ഇൽനെസ് (ISHI) യിലെ ഫിസിഷ്യൻ ബിരുദധാരികളിൽ ഒരാൾ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഈ കഥ ക്ലാസ്സിനോട് പറഞ്ഞു:

അമ്മ 10 വർഷത്തോളം അച്ഛനെ പരിചരിച്ചപ്പോൾ അച്ഛൻ അൽഷിമേഴ്‌സ് രോഗബാധിതനായി. അച്ഛന്റെ തലച്ചോറ് മരിച്ചിരുന്നു, പക്ഷേ ശരീരം ഭക്ഷണം കഴിച്ച് നടന്നു, അമ്മയാണ് ഭക്ഷണം നൽകിയത്, വസ്ത്രം ധരിച്ചത്, പരിചരിച്ചത്. സംസാരശേഷി കുറഞ്ഞു, ജീവിതത്തിലെ അഞ്ച് വർഷക്കാലം അദ്ദേഹത്തിന് സംസാരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

ഒടുവിൽ അവന്റെ അമ്മയെ എന്തെങ്കിലും സഹായം തേടാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ഒരു ദിവസം, അവൾ ഷോപ്പിംഗിന് പോയപ്പോൾ, അവളുടെ ഭർത്താവിന് കടുത്ത ഹൃദയാഘാതം സംഭവിച്ച് സ്വീകരണമുറിയിൽ തറയിൽ വീണു. പരിചാരകർ അവന്റെ അരികിലേക്ക് ഓടിക്കയറി, ഒരാൾ മറ്റൊരാളോട് പറഞ്ഞു, "911 ൽ വിളിക്കൂ!" എന്നാൽ ഇത് സംഭവിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഒരു ശബ്ദം പറഞ്ഞു, "911 ൽ വിളിക്കരുത്. എന്റെ ഭാര്യയോട് ഞാൻ സുഖമാണെന്ന് പറയൂ. ഞാൻ അവളെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്ന് അവളോട് പറയൂ." അവന്റെ അച്ഛൻ മരിച്ചു. മെഡിക്കൽ വിദ്യാർത്ഥികളെ ഉറ്റുനോക്കി, ഈ ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതെ തന്നെ ഈ ഡോക്ടർ അവരോട് പറഞ്ഞു, "ഞാൻ നിങ്ങളെ ചോദ്യത്തിന് വെല്ലുവിളിക്കുന്നു: ആരാണ് സംസാരിച്ചത്? ഈ ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതെ, നിങ്ങൾക്ക് രോഗത്തിന് ഒരു ഡോക്ടറാകാം, പക്ഷേ മനുഷ്യർക്ക് അല്ല."

ആത്മാവിന്റെ വീണ്ടെടുക്കൽ ശരിയായ ഉത്തരങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചല്ല, മറിച്ച് ശരിയായ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നതിനെയും അവ നമ്മുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നമ്മോടൊപ്പം കൊണ്ടുപോകുന്നതിനെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കും. മെഡിക്കൽ സമ്പ്രദായം നിയന്ത്രണത്തിനായുള്ള ഏകമനസ്സോടെയുള്ള അന്വേഷണം ഉപേക്ഷിച്ച് നിഗൂഢതയുടെ സാന്നിധ്യം അനുവദിക്കേണ്ടി വന്നേക്കാം. "ആരാണ് സംസാരിച്ചത്?" തീർച്ചയായും.

ഒരു ഡോക്ടർക്ക് നിഗൂഢതകളില്ലാതെ വൈദ്യശാസ്ത്രം പരിശീലിക്കുന്നത് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? ഞാൻ ഒരു മെഡിക്കൽ വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നപ്പോൾ, എന്റെ സ്കൂളിൽ മെഡിക്കൽ ഫാക്കൽറ്റിയിലെ വളരെ പ്രശസ്തനായ ഒരു വ്യക്തിക്ക് വേണ്ടി ഒരു വലിയ, ബ്ലാക്ക്-ടൈ വിരമിക്കൽ അത്താഴം സംഘടിപ്പിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശാസ്ത്ര സംഭാവനയ്ക്ക് അദ്ദേഹത്തിന് നോബൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന് 80 വയസ്സായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തെ ആദരിക്കാൻ സ്കൂൾ മുഴുവൻ ഒത്തുകൂടി, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള പ്രശസ്ത വൈദ്യശാസ്ത്രജ്ഞർ എത്തി.

ഒരു ഡോക്ടറായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ച 50 വർഷത്തെ ശാസ്ത്ര പരിജ്ഞാനത്തിന്റെ പുരോഗതി വിവരിക്കുന്ന ഒരു അത്ഭുതകരമായ പ്രസംഗം ഈ ഡോക്ടർ നടത്തി. ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് എഴുന്നേറ്റു നിന്ന് കൈയ്യടിച്ചു.

ഞങ്ങൾ ഇരുന്നതിനുശേഷം അദ്ദേഹം വേദിയിൽ തന്നെ തുടർന്നു. അൽപ്പനേരം നിശബ്ദത പാലിച്ചു, തുടർന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "എനിക്ക് പറയാനുള്ളത് മറ്റൊരു പ്രധാന കാര്യമാണ്. പ്രത്യേകിച്ച് വിദ്യാർത്ഥികളോട് പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഞാൻ 50 വർഷമായി ഒരു ഡോക്ടറാണ്, തുടക്കത്തിലേതിനേക്കാൾ ഇപ്പോൾ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതലൊന്നും എനിക്കറിയില്ല. ഞാൻ ഇപ്പോൾ ബുദ്ധിമാനല്ല. അത് എന്റെ വിരലുകളിലൂടെ വഴുതിപ്പോയി."

ഞങ്ങൾ സ്തബ്ധരായി നിശബ്ദരായി. ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രായാധിക്യം ബാധിച്ചിരിക്കാമെന്ന് ഞാൻ കരുതിയത് ഓർക്കുന്നു. തിരിഞ്ഞുനോക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹം ചെയ്തത് വളരെ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു കാര്യമായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഞങ്ങളോട് സംസാരിക്കുമ്പോൾ പോലും, നമ്മുടെ ചുറ്റും അടച്ചുപൂട്ടിയിരുന്ന ആശയങ്ങളുടെയും വേഷങ്ങളുടെയും സ്വയം പ്രതീക്ഷകളുടെയും കൂട്ടിനെക്കുറിച്ച് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകാൻ അദ്ദേഹം ഒരു അവസരം ഉപയോഗിച്ചു - നമ്മുടെ നല്ല ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മെ തടയുന്ന കൂട്ടിൽ, അതായത് രോഗശാന്തി. രോഗശാന്തി എന്നത് ജ്ഞാനത്തിന്റെ കാര്യമാണ്, ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ കാര്യമല്ല.

അപ്പോൾ, വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ കടമ എന്താണ്? രോഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആധുനിക വീക്ഷണം, രോഗം ശരീരത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. രോഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഴയ വീക്ഷണം, അത് ആത്മാവിന്റെ നഷ്ടം, ബന്ധം, അർത്ഥം, ഉദ്ദേശ്യം, സത്ത എന്നിവയുടെ നഷ്ടമാണ് എന്നതാണ്. ഇത് അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ കടമ ആത്മാവിന്റെ നഷ്ടം സുഖപ്പെടുത്തുക, ആത്മാവിന്റെ വീണ്ടെടുക്കലിൽ സഹായിക്കുക എന്നതാണ്. മുഴുവൻ സംസ്കാരവും ആത്മാവിന്റെ നഷ്ടത്താൽ രോഗബാധിതമാണ്.

നമ്മുടെ പ്രവൃത്തിയിൽ ആത്മാവിനെ കൊണ്ടുവരികയോ, കൂടുതൽ ആത്മീയ പരിശീലനം വികസിപ്പിക്കുകയോ, കൂടുതൽ പള്ളിയിൽ പോകുകയോ അല്ല വേണ്ടത്. നാം എപ്പോഴും പുണ്യഭൂമിയിലാണെന്നും, പവിത്രവും ലൗകികവും തമ്മിൽ ഒരു വേർതിരിവുമില്ലെന്നും തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ കടമ. ജീവിക്കുന്ന ദൈവം നമ്മുടെ പുറകിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നുവെന്നും. പ്രകൃതിയിൽ പവിത്രമല്ലാത്ത ഒരു പ്രവൃത്തിയും പ്രകൃതിയിൽ പവിത്രമല്ലാത്ത ഒരു ബന്ധവുമില്ലെന്നും. ജീവിതം ഒരു ആത്മീയ പരിശീലനമാണ്. ജീവിതത്തെ സേവിക്കുന്ന ആരോഗ്യ സംരക്ഷണം ഒരു ആത്മീയ പരിശീലനമാണ്.

രോഗം ഒരു ആത്മീയ പാത കൂടിയാണ്. ആത്മാവിന്റെ നഷ്ടം മൂലമാണ് പല രോഗങ്ങളും ഉണ്ടാകുന്നത്. പലരും ശൂന്യമായ ജീവിതം നയിക്കുന്നു. അർത്ഥമില്ലാതെ ജീവിക്കുന്നതോ, വളരെ ചെറുതോ, വളരെ നിസ്സാരമോ, അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യന്റെ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് വളരെ ഭൗതികമോ ആയ അർത്ഥത്തോടെ ജീവിക്കുന്നതോ ആണ് ഈ ശൂന്യതയ്ക്ക് കാരണം.

നമുക്ക് ആത്മാവ് എങ്ങനെ നഷ്ടപ്പെട്ടു? എനിക്ക് തോന്നുന്നത്, യിൻ അഥവാ സ്ത്രീത്വ തത്വത്തെ വിലകുറച്ച ഒരു സംസ്കാരത്തിലേക്ക് നമ്മൾ പ്രവേശിച്ചു എന്നതാണ്. നമുക്ക് കാണാനുള്ള ഒരു മാർഗം നഷ്ടപ്പെട്ടു. യീറ്റ്സ് ഈ അത്ഭുതകരമായ കാര്യം പറയുന്നു: "കണ്ടെത്തലിന്റെ യാത്ര പുതിയ കാഴ്ചകൾ തേടുന്നതിലല്ല, പുതിയ കണ്ണുകൾ കണ്ടെത്തുന്നതിലാണ്."

യിൻ എന്നത് കാണാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്, ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്, പരിഹാരങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്, കൂടാതെ വളരെ ശക്തമായ ഒരു പ്രവർത്തന മാർഗവുമാണ്. പവിത്രമായ അനുഭവത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം നമ്മുടെ സ്ത്രീത്വ ശേഷി വീണ്ടെടുക്കാനും, ആത്മനിഷ്ഠവും, അവബോധജന്യവും, ഗുണപരവും, വസ്തുക്കളുടെ ഉപരിതലത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാതിരിക്കാനും നമ്മെ ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

പുരുഷ തത്വത്തിന്റെ ശക്തി നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാം, പ്രത്യേകിച്ച് ആരോഗ്യ സംരക്ഷണത്തിൽ. പുരുഷ തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ശക്തവും ജീവൻ രക്ഷിക്കുന്നതുമായ ഇടപെടലുകൾ ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ ഇന്ന് വളരെക്കാലം മുമ്പ് മരിക്കുമായിരുന്ന നിരവധി ആളുകൾ ഉണ്ട്. ഞാനും അവരിൽ ഒരാളാണ്. അതിനാൽ ഇത് പുരുഷ തത്വത്തെ തള്ളിക്കളയുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല; അത് സമഗ്രതയും സമഗ്രതയും വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്.

ആത്മനിഷ്ഠമായും വസ്തുനിഷ്ഠമായും ഗ്രഹിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? കാൻസർ ബാധിച്ച ആളുകളുമായി കവിതാ രചനാ വർക്ക്‌ഷോപ്പുകൾ ആരംഭിച്ചപ്പോൾ, ഞാൻ എന്നെ ഒരു കവിയായി കണക്കാക്കാത്തതിനാൽ ഒരു കവിത എനിക്ക് ലഭിച്ചതിൽ ഞാൻ അത്ഭുതപ്പെട്ടു. എന്റെ കവിത ഇങ്ങനെയാണ്:

ഓ
ശരീരം!
35 വർഷത്തേക്ക്
1,573 വിദഗ്ധർ
ആകെ 14,372 വർഷത്തെ പരിശീലനം
പരാജയപ്പെട്ടു
വരെ
നിങ്ങളുടെ സുഖപ്പെടുത്തുക
മുറിവുകൾ.

ഉള്ളിൽ ആഴത്തിൽ
ഐ
രാവിലെ
മുഴുവൻ

പവിത്രമായത് വീണ്ടെടുക്കുന്നതിന് ഇത്തരത്തിലുള്ള ഒരു ഇരട്ട ദർശനം ആവശ്യമാണ് - വസ്തുനിഷ്ഠവും ആത്മനിഷ്ഠവുമായ ലോകങ്ങളെ ഒരേസമയം അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു ഇരട്ട ദർശനത്തിന്റെ നട്ടുവളർത്തൽ.

വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിലെ അസന്തുലിതാവസ്ഥ, നമ്മുടെ മുഴുവൻ സംസ്കാരത്തിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന പുരുഷ തത്വ സമീപനങ്ങളിലും ധാരണകളിലും ഊന്നൽ നൽകുന്നത് എല്ലാവരെയും കുറയ്ക്കുന്നു. ഇത് സിസ്റ്റത്തിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആളുകളെ കുറയ്ക്കുന്നു, കൂടാതെ രോഗശാന്തിക്കായി സിസ്റ്റത്തെ അന്വേഷിക്കുന്ന ആളുകളെയും കുറയ്ക്കുന്നു. ശരിയായ രോഗനിർണയവും ശരിയായ ഗുളികകളും നിങ്ങൾക്ക് നൽകിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, നിങ്ങൾ ഡോക്ടറുടെ ഓഫീസിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് കുറഞ്ഞതായി തോന്നാം. പുരുഷ ചിഹ്നത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, ഒരു വശത്ത് അമ്പടയാളമുള്ള വൃത്തം. പുരുഷ തത്വ ശൈലിയിൽ ആരെങ്കിലും നിങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അവരുടെ ശക്തിയും കഴിവും അനുഭവിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ രക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, നിങ്ങൾ ചെറുതാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

അപ്പോൾ, സ്ത്രീലിംഗ തത്വങ്ങളുടെ ശൈലിയിൽ നിങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്ന ഒരാളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നത് എങ്ങനെയായിരിക്കും? സ്ത്രീലിംഗ ചിഹ്നത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, അതിനടിയിൽ "പ്ലസ്" ഉള്ള വൃത്തം. ഈ ചിഹ്നത്തെ ശുക്രന്റെ കണ്ണാടി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആരെങ്കിലും അവരുടെ സ്ത്രീലിംഗ വശത്ത് നിന്ന് നിങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ, ശുക്രന്റെ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ശക്തി, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കഴിവ്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പ്രത്യേകത എന്നിവയാണ്. ശരിയായ രോഗനിർണയം, ശരിയായ ഗുളികകൾ എന്നിവ നൽകുന്നതിനൊപ്പം, അത് നമുക്ക് വേണ്ടി ചെയ്യാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ മെഡിക്കൽ സംവിധാനം എങ്ങനെയായിരിക്കും?

ബന്ധങ്ങളുടെ ലോകത്തിലെ സുഖസൗകര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും, ബന്ധങ്ങളുടെ ലോകത്തെക്കുറിച്ചും, വസ്തുക്കളുടെ പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തെക്കുറിച്ചുമാണ് യിൻ. രോഗ കേന്ദ്രീകൃതമായ ഒരു വൈദ്യചികിത്സയാണ് നമുക്കുള്ളത്. രോഗി കേന്ദ്രീകൃതമായ ഒരു പരിചരണ രീതിയിലേക്ക് നമ്മൾ മാറിയിരിക്കുന്നു. ശരിയായ ബന്ധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു മരുന്നാണ് നമുക്ക് വേണ്ടത്.

ഇപ്പോൾ നമുക്കുള്ളത് ഒറ്റപ്പെടലിന്റെ ഒരു മരുന്നാണ്. യാങ്ങിന്റെ അഥവാ പുരുഷ തത്വത്തിന്റെ നിഴൽ വശം ഒറ്റപ്പെടലാണ്. വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിൽ നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഒറ്റപ്പെടലാണ്. ആർക്കും മനസ്സിലാകാത്ത ഒരു ഭാഷ പോലും നമുക്കുണ്ട്. യഥാർത്ഥ കാര്യങ്ങൾ ചെറിയ വാക്കുകളിൽ പറയാൻ കഴിയാത്തതിന് ഒരു കാരണവുമില്ല.

പ്രൊഫഷണൽ ഐസൊലേഷൻ ചികിത്സ ആരംഭിക്കുമ്പോൾ അത് എങ്ങനെയായിരിക്കും?

കോമൺ‌വീലിൽ നടന്ന ഞങ്ങളുടെ ISHI കരിക്കുലം വർക്ക്‌ഷോപ്പിന്റെ അവസാനം, ഞങ്ങൾ ഒരു ഹീലിംഗ് സർക്കിൾ നടത്തുന്നു, കാൻസർ ബാധിച്ച ആളുകളുമായി ഞങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ഒരു ആചാരമാണിത്. ഞങ്ങൾ ആദ്യമായി ഇത് ചെയ്യുമ്പോൾ, എട്ട് ഡോക്ടർമാർ, എല്ലാ പുരുഷന്മാരും, കണ്ണുകൾ അടച്ച് ഒരു വൃത്തത്തിൽ ഇരിക്കുകയായിരുന്നു. എനിക്ക് ഒരു ചെറിയ സെൻ ഗോങ് ഉണ്ട്, ഞാൻ ഗോങ്ങ് അടിക്കുമ്പോൾ, എന്റെ ഇടതുവശത്തുള്ളയാൾ അവന്റെ പേര് ഉച്ചത്തിൽ പറയുന്നു. മറ്റുള്ളവർ പിന്നീട് ഈ മനുഷ്യനെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുന്നു, അവനുവേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു, അവനോടൊപ്പം അവന്റെ സ്വപ്നം സ്വപ്നം കാണുന്നു, അവന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി പ്രത്യാശിക്കുന്നു, അവനിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു, തീർച്ചയായും, ഏകദേശം രണ്ട് മിനിറ്റ് നേരം പൂർണ്ണ നിശബ്ദതയിൽ. ഞാൻ വീണ്ടും ഗോങ്ങ് അടിക്കുമ്പോൾ, അടുത്തയാൾ അവന്റെ പേര് ഉച്ചത്തിൽ പറയുന്നു, എല്ലാവരും രണ്ട് മിനിറ്റ് അവനെ ധ്യാനിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ ഈ വഴി മുഴുവൻ ഗ്രൂപ്പിനെയും ചുറ്റിനടക്കുന്നു.

ഈ വ്യായാമം അവസാനിക്കുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പ്, ഞാൻ കണ്ണുതുറന്നപ്പോൾ ചില പുരുഷന്മാർ കരയുന്നത് കണ്ടു. അവസാനം ഞാൻ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചു, ഒരു ഡോക്ടർ പറഞ്ഞു, "ഇതിന് മുമ്പ് മറ്റൊരു ഡോക്ടർ എനിക്ക് ആശംസകൾ നേർന്നിട്ടില്ല." മറ്റുള്ളവർ തലയാട്ടി. വൈദ്യശാസ്ത്രം മത്സരം, സ്വാതന്ത്ര്യം, ഒറ്റപ്പെടൽ എന്നിവയുടെ ഒരു സംസ്കാരമാണ്.

ISHI-യിൽ ഞങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത് ഒരു രോഗശാന്തി സമൂഹമാണ്, പരസ്പരം രോഗശാന്തി നൽകുന്ന വിധത്തിൽ ബന്ധം പുലർത്തുന്ന ഡോക്ടർമാർ, അങ്ങനെ ക്ഷീണിതരാകാതെ ഒരു ആരോഗ്യ വിദഗ്ദ്ധൻ എന്ന നിലയിൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ജോലി സഹിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയും, വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തിലൂടെ രോഗശാന്തിയെക്കുറിച്ച് അറിയുന്ന ആളുകൾ. യാങ് സുഖപ്പെടുത്തുന്നു. യിൻ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു.

ഓരോ വർക്ക്‌ഷോപ്പിന്റെയും അവസാനം നമ്മൾ ചോദിക്കും, "നീ എന്താണ് പഠിച്ചത്? വീട്ടിലേക്ക് എന്താണ് കൊണ്ടുപോകുന്നത്?" ഒരു കാൻസർ സ്പെഷ്യലിസ്റ്റ് പറഞ്ഞു, "എനിക്ക് മരവിപ്പ് മനസ്സിലായി. ഞാൻ മരവിപ്പ് അനുഭവിക്കുന്നതിനാൽ മരവിപ്പ് അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയില്ലായിരുന്നു. ഇതാ, ആദ്യമായി, ഞാൻ നിശബ്ദത കണ്ടെത്തി - കാട്ടിൽ നിശബ്ദത, യോഗയിൽ നിശബ്ദത. എനിക്ക് നിശബ്ദത ആവശ്യമാണെന്ന് എനിക്കറിയില്ലായിരുന്നു, നിശബ്ദത എങ്ങനെ നേടണമെന്ന് എനിക്കറിയില്ലായിരുന്നു, അതിനാൽ ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ മരവിപ്പാക്കി." ഈ മനുഷ്യൻ മുഴുവൻ സംസ്കാരത്തിനും വേണ്ടിയായിരിക്കാം സംസാരിക്കുന്നത്. നമ്മൾ നിശബ്ദത അനുവദിക്കാത്തതിനാൽ നമ്മളെല്ലാവരും മരവിപ്പിലാണ്. നിശബ്ദത യിനിന്റെ ഒരു ഗുണമാണ്.

മനുഷ്യന്റെ ആവശ്യങ്ങളുടെ പൂർണ്ണ ശ്രേണി വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന് ഇതുവരെ മനസ്സിലായിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ, അത് ആളുകളെ - ഡോക്ടർമാരെയും രോഗികളെയും - മുറിവേൽപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ ശക്തികളുടെ പൂർണ്ണ ശ്രേണിയെയും അത് തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. വൈദ്യശാസ്ത്ര സമ്പ്രദായത്തിന്റെ രോഗശാന്തിക്ക് ആവശ്യമായത് സംസ്കാരത്തിന്റെ രോഗശാന്തിക്ക് ആവശ്യമായതാണ്. നമ്മുടെ സ്ഥാപനങ്ങളെപ്പോലെ തന്നെ നമുക്ക് മുറിവേൽക്കുന്നതിനാൽ, ഒരു സ്ഥാപനം നിങ്ങളെ പരിശീലിപ്പിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ മുറിവുകൾ വർദ്ധിക്കുന്നു. നമ്മുടെ പരിശീലനത്തിൽ നമ്മുടെ മുറിവുകൾക്ക് പ്രതിഫലം ലഭിക്കുകയും നമ്മുടെ സമഗ്രതയ്ക്ക് ശിക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. നിലവിൽ വൈദ്യശാസ്ത്ര പരിശീലനം ഒരു രോഗം പോലെയാണ്. നമ്മൾ അതിൽ നിന്ന് സുഖം പ്രാപിക്കണം, പലരും ഒരിക്കലും അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നില്ല. ഞാൻ സുഖം പ്രാപിക്കുന്ന ഒരു വൈദ്യനാണ്.

വൈദ്യശാസ്ത്രം പ്രക്രിയയെ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. "ശരിയാക്കൽ", "തകർക്കൽ" എന്നീ ആശയങ്ങൾ മുഴുവൻ ലോകത്തിന്റെ പ്രക്രിയാ സ്വഭാവത്തോടുള്ള ഒരു സംവേദനക്ഷമതയില്ലായ്മയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പ്രക്രിയയുടെ അടിസ്ഥാന വാക്ക് "ഇതുവരെ" എന്നതാണ്. "ഇതുവരെ" എന്നത് സ്ത്രീ കണ്ണുകളാൽ കാണുന്നു എന്നതാണ്. നാമെല്ലാവരും "പ്രക്രിയയിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്". അതിനർത്ഥം വിധിന്യായം ശരിക്കും അനുചിതമോ അകാലമോ ആണ്, കാരണം നമ്മളാരും ഇതുവരെ പൂർത്തിയാക്കിയിട്ടില്ല ...

ആത്മീയതയിൽ താല്പര്യം തോന്നിത്തുടങ്ങിയപ്പോൾ, വിമർശനാത്മകമായി വിലയിരുത്തുന്ന ശീലത്തിൽ നിന്ന് എന്നെ മോചിപ്പിക്കാൻ വേണ്ടി ആളുകളുടെ തെറ്റുകൾ കാണുന്നത് നിർത്താൻ ഞാൻ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. അന്ന് ഞാൻ കണ്ടത് ഇപ്പോഴും കാണുന്നു, പക്ഷേ ഇപ്പോൾ ഞാൻ കാണുന്നത് കുറവല്ല, മറിച്ച് ഓരോ മനുഷ്യനിലും വളരുന്ന ഒരു വശമാണെന്ന് ഞാൻ തിരിച്ചറിയുന്നു. ദൈവം സന്നിഹിതനായിരിക്കുന്ന "ഇതുവരെ", പ്രവൃത്തി നടക്കുന്ന സ്ഥലം, ഞാൻ കാണുന്നു.

നമ്മുടെ വൈദ്യശാസ്ത്രം മനുഷ്യരെ ഒരു പ്രക്രിയയായി കാണേണ്ടതുണ്ട്. മാത്രമല്ല, മനുഷ്യ പ്രക്രിയ ലക്ഷ്യബോധമുള്ളതാണെന്ന് അത് തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്. കൂടുതൽ അർത്ഥത്തിലേക്കുള്ള ചലനം ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണിത്. മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്ന ആളുകൾ ജീവിതത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞറിയിക്കാനാവാത്ത അറിവും റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു. ഈ റിപ്പോർട്ടുകൾ അനുസരിച്ച്, ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ജ്ഞാനത്തിൽ വളരുകയും നന്നായി എങ്ങനെ സ്നേഹിക്കാമെന്ന് പഠിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഇത് വളരെ ലളിതവും പൊതുവായതുമായ ഒരു ലക്ഷ്യമായതിനാൽ, അത് ചെയ്യാനുള്ള നമ്മുടെ സ്വന്തം വഴി കണ്ടെത്താൻ നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. ജീവിതത്തെ കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായി സേവിക്കുന്നതിന്, ജ്ഞാനത്തിൽ വളരാനും നന്നായി സ്നേഹിക്കാൻ പഠിക്കാനും ആളുകളെ വൈദ്യശാസ്ത്രം സഹായിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

"ഇതുവരെ" എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ച നഷ്ടപ്പെട്ടവർക്കും അതിൽ വിശ്വസിക്കാത്തവർക്കും വേണ്ടി, തകർന്നവയെ പരിഹരിക്കുന്നവരിൽ നിന്ന് "ഇതുവരെ" എന്നതിന്റെ ഉടമകളായി മാറുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ മുന്നിലുള്ള വെല്ലുവിളി. ശസ്ത്രക്രിയയ്ക്ക് ശേഷം മനഃശാസ്ത്രജ്ഞയായ ഡോറിയൻ റോസ്, പിഎച്ച്ഡി എഴുതിയ ഒരു കവിതയിലെ ഒരു ഖണ്ഡിക ഈ നിലപാടിന്റെ ശക്തിയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു.

അമ്മ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ എന്നെ കുളിപ്പിക്കും
ആശുപത്രിയിലെ പരുക്കൻ തുണികൾ ഉപയോഗിച്ച്
പക്ഷേ വളരെ ആർദ്രതയോടും ആഗ്രഹത്തോടും കൂടി
ചൂടുവെള്ളത്തിന്
എന്റെ ചർമ്മത്തിന് പരിക്കേറ്റില്ല, അത് നീങ്ങി
അവളുടെ നേരെ,
ഒടുവിൽ സ്വന്തം തിരിച്ചറിയൽ
അപകടത്തേക്കാൾ ആഴത്തിൽ പോയ ഒരു വിശ്വാസം,
അവളുടെ ശക്തി എന്റേതായി മാറുന്നു
പക്ഷേ അതിശയിപ്പിക്കുന്ന വിധങ്ങളിൽ...
അത് അവൾ എന്റെ കണ്ണുകൾക്ക് താഴെ പുരട്ടിയ ക്രീമായിരുന്നു
ഓരോ ദിവസവും രാവിലെ,
ഒരു കാലം ഉണ്ടാകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു
വീണ്ടും ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു
സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധിക്കുക
എനിക്ക് വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയാത്തപ്പോൾ ഈ ശരീരത്തിൽ വിശ്വസിച്ചു.

അഞ്ച് വർക്ക്‌ഷോപ്പുകളുള്ള ISHI പാഠ്യപദ്ധതിയുടെ അവസാനം ഞങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ഏറ്റവും ശക്തമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്ന്, 20 അല്ലെങ്കിൽ 30 വർഷമായി പ്രാക്ടീസ് ചെയ്യുന്ന ഡോക്ടർമാരോട് അവരുടെ ജോലിയുടെ അർത്ഥം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു കവിത എഴുതാൻ ആവശ്യപ്പെടുക എന്നതാണ്. ഈ ഡോക്ടർമാർ യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെയ്യുന്നത് ഹിപ്പോക്രാറ്റിക് ശപഥം മാറ്റിയെഴുതുക എന്നതാണ്, ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ സ്വന്തം രീതിയിൽ പവിത്രത വീണ്ടെടുക്കുന്നു.

ISHI യുടെ കോർഡിനേറ്റർ വിവേകൻ ഡോൺ ഫ്ലിന്റും ഞാനും ചേർന്ന് എഴുതിയ അത്തരമൊരു കവിത ഇതാ.

ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിൽ

നിശബ്ദമായ ഒരു സ്ഥലത്ത്,
ചിന്തിക്കുന്നവൻ
ഹൃദയത്തിന്റെ മന്ത്രിക്കൽ കേൾക്കുന്നു.

വിശ്വാസത്തിന്റെ ഒരു സ്ഥലത്ത്,
സുഖപ്പെടുത്തുന്നവൻ,
സുഖപ്പെടുത്തുന്നു.

സ്വീകാര്യമായ ഒരു സ്ഥലത്ത്,
ഒരു കല്ല്
പൊട്ടിത്തെറിക്കാൻ കഴിയും
ഒരു ചിത്രശലഭത്തിലേക്ക്

വൈദ്യശാസ്ത്രം പരിശീലിക്കാൻ ഒരു വഴിയുണ്ടോ, അങ്ങനെ വൈദ്യശാസ്ത്രം പരിശീലിക്കാൻ ലഭിച്ച അവസരത്തിന് നന്ദിയുള്ളവരാണോ? ജീവിതം പരിശീലിക്കാൻ ലഭിച്ച അവസരത്തിന് നന്ദിയുള്ളവരാണോ ജീവിതം പരിശീലിക്കാൻ ഒരു വഴിയുണ്ടോ? അങ്ങനെ, വർഷങ്ങളോളം അത്തരം പരിശീലനത്തിന്റെ അവസാനം, നമുക്ക് ഒരു പദവി ലഭിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും ആ അവസരം നമ്മുടെ വിരലുകളിലൂടെ വഴുതിപ്പോകാൻ അനുവദിച്ചില്ലെന്നും നമുക്ക് തോന്നാൻ ഇടയാകും? ഒരു വ്യവസ്ഥയുടെ രോഗശാന്തിയും ലോകത്തെ സുഖപ്പെടുത്തലും ഒരു സമയം ഒരു ഹൃദയത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു.