مقدس کی بازیابی

ریچل نومی ریمن، ایم ڈی، کامن ویل کینسر ہیلپ پروگرام کی شریک بانی اور میڈیکل ڈائریکٹر ہیں اور کامن ویل میں انسٹی ٹیوٹ فار دی اسٹڈی آف ہیلتھ اینڈ الینس (ISHI) کی بانی اور ڈائریکٹر ہیں۔ ISHI ان پیشہ ور افراد کے لیے ایک تربیتی ادارہ ہے جو جان لیوا بیماری میں مبتلا لوگوں کی خدمت کرنا چاہتے ہیں اور طب کی مشق اور تعلیم کے لیے زیادہ تعلقات پر مبنی نقطہ نظر اپنانا چاہتے ہیں۔ انسٹی ٹیوٹ کا نقطہ نظر کینسر میں مبتلا 600 سے زیادہ لوگوں کے تجربے پر مبنی ہے جنہوں نے کامن ویل کے پروگراموں میں حصہ لیا ہے اور ڈاکٹر ریمن کے کینسر میں مبتلا لوگوں اور ان سے محبت کرنے والوں کی مشاورت کے 20 سالہ تجربے پر مبنی ہے۔

ڈاکٹر ریمن 30 سال سے معالج ہونے کے علاوہ 40 سال سے طبی نظام کی مریضہ ہیں۔ اسے Crohn کی بیماری ہے اور اس کی سات بار بڑی سرجری ہوئی ہے۔

یہ مضمون ڈاکٹر ریمن کے اگست 1993 میں ایسوسی ایشن فار ٹرانسپرسنل سائیکالوجی کے 25ویں کانووکیشن کے کلیدی خطاب کا ایک ترمیم شدہ ورژن ہے۔

برسوں پہلے، میں افسانوی ماہر جوزف کیمبل کے ساتھ ایک ورکشاپ میں تھا، اور وہ ہمیں مقدس کی تصاویر دکھا رہا تھا۔ اس نے ہمیں دیوتا شیو کا یہ شاندار کانسی کا مجسمہ ناچتے ہوئے دکھایا۔ شعلے کی انگوٹھی کے اندر دیوتا ناچ رہا تھا۔ اس کا ایک پاؤں ہوا میں تھا، اور دوسرا پاؤں ایک چھوٹے سے آدمی کی پیٹھ پر ٹکا ہوا تھا، جو خاک میں لیٹ گیا تھا، اپنی پوری توجہ اس چیز پر دے رہا تھا جسے وہ اپنے ہاتھوں کے درمیان پکڑے ہوئے تھا۔ میں نے جوزف کیمبل سے پوچھا، "وہ کیا ہے؟ وہ چھوٹا آدمی نیچے کیا کر رہا ہے؟" کیمبل نے کہا، "یہ ایک چھوٹا آدمی ہے جو مادی دنیا کے مطالعہ میں اس قدر پھنس گیا ہے کہ اسے یہ نہیں معلوم کہ زندہ خدا اس کی پیٹھ پر ناچ رہا ہے۔"

وہ چھوٹا آدمی ہیلتھ پروفیشنل ہے۔ وہ چھوٹا آدمی صحت کی دیکھ بھال کا پورا نظام ہے۔ ہمارا طبی نظام جسم اور جسم کی حالت پر حد سے زیادہ توجہ مرکوز کر چکا ہے، لیکن ہم اپنے جسم نہیں ہیں۔ ہمارے جسم ہیں، لیکن ہم اپنے جسم نہیں ہیں۔

ہمیں اس زخم کو مندمل کرنے کی ضرورت ہے جو ڈیکارٹس کے ذریعہ ہمارے اور ہماری ثقافت پر لگے ہیں - دماغ اور جسم کی تقسیم۔ لیکن یہ زخم بہت گہرا جاتا ہے۔ یہ مقدس اور سیکولر کے درمیان بھی تقسیم ہے۔ مقدس اور سیکولر کے درمیان تقسیم ایک وہم ہے جو ہمارے معاشرے میں بدستور پھیلی ہوئی ہے۔ یہ ہماری سوچ کو بدل دیتا ہے اور ہمیں غلط سوالات کرنے پر مجبور کرتا ہے، اور جب ہم غلط سوال پوچھتے ہیں تو ہمارے حل ہمارے کام نہیں آتے۔

میڈیکل اسکول کورس کے پہلے لیکچر کے دوران جس کی ہدایت کاری میں یونیورسٹی آف کیلیفورنیا-سان فرانسسکو میں کر رہا ہوں، انسٹی ٹیوٹ فار دی اسٹڈی آف ہیلتھ اینڈ الینس (ISHI) کے فزیشن گریجویٹس میں سے ایک نے کلاس کو اپنی زندگی سے یہ کہانی سنائی:

اس کی ماں نے اس کے والد کی 10 سال تک پرورش کی تھی جب کہ اس کے والد الزائمر کی بیماری میں بگڑ گئے تھے۔ اس کے والد کا دماغ مر گیا تھا لیکن اس کا جسم پھر بھی گھومتا اور کھاتا تھا، اور اسے اس کی ماں نے کھلایا، کپڑے پہنائے اور دیکھ بھال کی۔ ان کی تقریر خراب ہو گئی اور زندگی کے پانچ سال وہ بولنے کے قابل نہ رہے۔

آخر کار اس کی ماں کو کچھ مدد حاصل کرنے پر راضی کیا گیا۔ ایک دن، جب وہ خریداری کرنے گئی تھی، اس کے شوہر کو زبردست دل کا دورہ پڑا اور وہ کمرے میں فرش پر گر گئے. دیکھ بھال کرنے والے اس کی طرف بھاگے اور ایک نے دوسرے سے کہا، "911 پر کال کرو!" لیکن اس سے پہلے کہ ایسا ہوتا ایک آواز آئی، "911 پر کال مت کرو۔ میری بیوی کو بتاؤ کہ میں بالکل ٹھیک ہوں۔ اسے بتاؤ کہ میں اس سے پیار کرتا ہوں۔" اور اس کے والد کا انتقال ہو گیا۔ اس ڈاکٹر نے میڈیکل کے طالب علموں کو غور سے دیکھتے ہوئے ان سے کہا، "میں آپ کو اس سوال کا چیلنج کرتا ہوں: کس نے بات کی؟ اس سوال کے بارے میں سوچے بغیر، آپ بیماری کے ڈاکٹر تو ہو سکتے ہیں لیکن انسانوں کے نہیں۔"

روح کی بازیابی کا انحصار صحیح جوابات پر نہیں بلکہ صحیح سوالات پوچھنے اور اپنی پوری زندگی کے لیے اپنے ساتھ لے جانے پر ہے۔ طبی نظام کو مہارت حاصل کرنے اور اسرار کی موجودگی کی اجازت دینے کے لیے واحد ذہن کی جستجو کو ترک کرنے کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔ "کون بولا؟" بے شک

طبیب کے لیے اسرار کے بغیر دوا کی مشق کرنے کا کیا مطلب ہے؟ جب میں میڈیکل کا طالب علم تھا، میرے اسکول میں میڈیکل فیکلٹی کے ایک بہت مشہور آدمی کے لیے ایک بڑا، سیاہ ٹائی والا ریٹائرمنٹ ڈنر تھا، جس کی سائنسی شراکت نے اسے نوبل انعام حاصل کیا تھا۔ ان کی عمر 80 سال تھی۔ پورا اسکول ان کی تعظیم کے لیے جمع ہوا، اور دنیا بھر سے مشہور طبی لوگ آئے۔

اس ڈاکٹر نے 50 سالوں کے دوران سائنسی علم کی ترقی کو بیان کرتے ہوئے ایک شاندار تقریر کی کہ وہ ایک طبیب تھا۔ ہم نے کھڑے ہو کر اسے سلامی دی۔

ہمارے بیٹھنے کے بعد وہ پوڈیم پر ہی رہا۔ تھوڑی دیر خاموشی رہی اور پھر اس نے کہا، "ایک اور اہم بات ہے جو میں کہنا چاہتا ہوں۔ اور میں خاص طور پر طلبہ کو بتانا چاہتا ہوں۔ میں 50 سال سے ایک معالج ہوں اور مجھے زندگی کے بارے میں اس سے زیادہ کچھ نہیں معلوم جتنا میں شروع میں تھا۔

ہم خاموشی میں ڈوب گئے۔ مجھے یہ سوچنا یاد ہے کہ شاید وہ بوڑھا تھا۔ ماضی میں، یہ ایک بہت ہی قابل ذکر کام تھا جو اس نے کیا۔ اس نے ہمیں خیالات اور کرداروں اور خود توقعات کے پنجرے کے بارے میں متنبہ کرنے کا ایک موقع لیا جو ہمارے ارد گرد بند ہو رہا تھا، یہاں تک کہ جب اس نے ہم سے بات کی تھی - وہ پنجرہ جو ہمیں اپنے اچھے مقصد کو حاصل کرنے سے روکے گا، جو شفا ہے۔ علاج حکمت کا معاملہ ہے، سائنسی علم کا نہیں۔

تو، طبی نظام کا کام کیا ہے؟ بیماری کے بارے میں ہمارا جدید نظریہ یہ ہے کہ بیماری کا مرکز جسم میں ہوتا ہے۔ بیماری کے بارے میں پرانا نظریہ یہ ہے کہ یہ روح کا نقصان ہے، تعلق کا کھو جانا، معنی کا، مقصد کا، جوہر کا۔ اگر ایسا ہے تو، طبی نظام کا اصل کام روح کے نقصان کو ٹھیک کرنا، روح کی بازیافت میں مدد کرنا ہے۔ پوری ثقافت روح کے نقصان سے بیمار ہے۔

جس چیز کی ضرورت ہے وہ اپنے کام میں روح لانے کی نہیں، روحانی مشق کو مزید فروغ دینے یا زیادہ چرچ جانے کی ہے۔ ہمارا کام یہ تسلیم کرنا ہے کہ ہم ہمیشہ مقدس زمین پر ہیں، کہ مقدس اور سیکولر کے درمیان کوئی تقسیم نہیں ہے۔ کہ زندہ خدا ہماری پشت پر ناچ رہا ہے۔ کہ کوئی کام ایسا نہیں جو فطرت میں مقدس نہ ہو اور کوئی رشتہ ایسا نہیں جو فطرت میں مقدس نہ ہو۔ زندگی ایک روحانی عمل ہے۔ صحت کی دیکھ بھال، جو زندگی کی خدمت کرتی ہے، ایک روحانی عمل ہے۔

بیماری بھی ایک روحانی راستہ ہے۔ بہت سی بیماریاں روح کے ضائع ہونے سے ہوتی ہیں۔ بہت سے، بہت سے لوگ خالی زندگی گزارتے ہیں۔ یہ خالی پن کسی حد تک بے معنی زندگی گزارنے سے پیدا ہوتا ہے، یا اس معنی کے ساتھ جو انسان کی ضروریات کے لیے بہت چھوٹا، بہت معمولی، یا بہت زیادہ مادی ہے۔

ہم نے روح کیسے کھو دی؟ میرے خیال میں جو ہوا، وہ یہ ہے کہ ہم ایک ایسی ثقافت میں داخل ہو گئے ہیں جس نے ین، یا نسائی اصول کو کم کر دیا ہے۔ ہم نے دیکھنے کا راستہ کھو دیا۔ یٹس نے یہ حیرت انگیز بات کہی: "دریافت کا سفر نئے نظاروں کی تلاش میں نہیں بلکہ نئی آنکھیں رکھنے میں ہے۔"

ین دیکھنے کا ایک طریقہ، دنیا کو سمجھنے کا ایک طریقہ، حل تیار کرنے کا ایک طریقہ، اور عمل کرنے کا ایک بہت ہی طاقتور طریقہ ہے۔ مقدس تجربے تک رسائی کا تقاضا ہے کہ ہم اپنی نسائی صلاحیت کو دوبارہ حاصل کریں، موضوعی، بدیہی، کوالٹیٹیو کی قدر کریں، اپنی توجہ چیزوں کی سطحوں تک محدود نہ رکھیں۔

ہم سب مردانہ اصول کی طاقت کو جانتے ہیں، خاص طور پر صحت کی دیکھ بھال میں۔ بہت سے لوگ ایسے ہیں جو مردانہ اصول پر مبنی دوائی کی طاقتور، جان بچانے والی مداخلتوں کے بغیر آج سے بہت پہلے مر چکے ہوتے۔ میں ان میں سے ایک ہوں۔ تو یہ مردانہ اصول کو پھینکنے کے بارے میں نہیں ہے۔ یہ مکملیت، سالمیت کا دوبارہ دعوی کرنے کے بارے میں ہے۔

موضوعی اور معروضی طور پر سمجھنے کا کیا مطلب ہے؟ جب میں نے کینسر میں مبتلا لوگوں کے ساتھ شاعری لکھنے کی ورکشاپ شروع کی تو میں حیران رہ گیا کہ میرے پاس ایک نظم آئی کیونکہ میں خود کو شاعر نہیں سمجھتا۔ میری نظم یوں ہے:

اے
جسم!
35 سال کے لئے
1,573 ماہرین کے ساتھ
14,372 مشترکہ سال کی تربیت
ناکام ہو چکے ہیں
کو
اپنا علاج کرو
زخم

گہرا اندر
میں
ہوں
پوری

مقدس کا دوبارہ دعویٰ کرنے کے لیے اس قسم کے دوہرے وژن کی ضرورت ہوتی ہے - ایک دوہرے وژن کی آبیاری جو مقصد اور موضوعی دنیاؤں کا بیک وقت تجربہ کرتی ہے۔

طبی نظام میں عدم توازن، مردانہ اصولوں کے نقطہ نظر اور تصورات پر زور جو ہماری پوری ثقافت کو گھیرے ہوئے ہیں، سب کو کم کر دیتے ہیں۔ یہ ان لوگوں کو کم کر دیتا ہے جو نظام کے اندر کام کرتے ہیں، اور یہ ان لوگوں کو کم کر دیتا ہے جو اپنی شفایابی کے لیے نظام کو تلاش کرتے ہیں۔ جب آپ ڈاکٹر کے دفتر سے نکلتے ہیں تو آپ کو کم محسوس ہوسکتا ہے، حالانکہ آپ کو صحیح تشخیص اور صحیح گولیاں دی گئی ہیں۔ مذکر علامت کے بارے میں سوچیں، ایک طرف تیر والا دائرہ۔ اگر کوئی آپ سے بنیادی طور پر مردانہ اصولی انداز میں تعلق رکھتا ہے، تو آپ ان کی طاقت، ان کی صلاحیت کا تجربہ کرتے ہیں۔ آپ کو بچایا جاتا ہے، جیسا کہ یہ تھا، اور آپ خود کو چھوٹا محسوس کرتے ہیں۔

پھر، کسی ایسے شخص سے تعلق رکھنا کیسا ہے جو آپ سے بنیادی طور پر نسائی اصول کے انداز میں تعلق رکھتا ہے؟ نسائی علامت کے بارے میں سوچیں، اس کے نیچے "جمع" والا دائرہ۔ اس علامت کو زہرہ کا عکس کہا جاتا ہے۔ جب کوئی آپ سے خود کے نسائی پہلو سے تعلق رکھتا ہے، تو آپ جو زہرہ کے آئینے میں نظر آتے ہیں وہ آپ کی اپنی طاقت، آپ کی اپنی صلاحیت، آپ کی اپنی انفرادیت ہے۔ طبی نظام کیسا ہو گا اگر وہ ہمارے لیے ایسا کر سکے، ساتھ ہی صحیح تشخیص، صحیح گولیاں بھی فراہم کر سکے۔

ین تعلقات کی دنیا میں سکون، کنکشن کی دنیا، چیزوں کے باہمی انحصار کے بارے میں ہے۔ ہمارے پاس بیماری پر مبنی طبی دیکھ بھال ہے۔ ہم دیکھ بھال کی زیادہ مریض پر مبنی شکل میں چلے گئے ہیں۔ ہمیں صحیح تعلق پر مبنی دوا کی ضرورت ہے۔

ہمارے پاس جو کچھ ہے وہ تنہائی کی دوا ہے۔ یانگ کا سایہ دار پہلو، یا مردانہ اصول، تنہائی ہے۔ ہم نے دراصل طب میں تنہائی کو ادارہ جاتی بنا دیا ہے۔ ہمارے پاس ایک ایسی زبان بھی ہے جسے کوئی نہیں سمجھ سکتا۔ کوئی وجہ نہیں کہ سچی باتیں چھوٹے لفظوں میں نہ کہی جا سکیں۔

جب آپ پیشہ ورانہ تنہائی کو ٹھیک کرنا شروع کرتے ہیں تو یہ کیسا لگتا ہے؟

کامن ویل میں ہماری ISHI نصابی ورکشاپ کے اختتام پر ہم ایک شفا یابی کا دائرہ کرتے ہیں، ایک رسم جو ہم کینسر کے شکار لوگوں کے ساتھ بھی کرتے ہیں۔ پہلی بار جب ہم نے یہ کیا، آٹھ ڈاکٹر، تمام مرد، آنکھیں بند کیے ایک دائرے میں بیٹھے تھے۔ میرے پاس تھوڑا سا زین گانگ ہے، اور جب میں گونگ کو مارتا ہوں، تو میرے بائیں طرف والا آدمی اپنا نام بلند آواز سے کہتا ہے۔ اس کے بعد دوسرے اس آدمی پر غور کرتے ہیں، اس کے لیے دعا کرتے ہیں، اس کے ساتھ اپنا خواب دیکھتے ہیں، اس کی خیریت کی امید کرتے ہیں، اس پر یقین کرتے ہیں، بالکل خاموشی کے ساتھ، یقیناً، تقریباً دو منٹ کے لیے۔ جب میں دوبارہ گونگ کو مارتا ہوں تو اگلا آدمی اپنا نام بلند آواز سے کہتا ہے اور ہر کوئی دو منٹ تک اس پر غور کرتا ہے۔ اور ہم اس طرح پورے گروپ کے گرد گھومتے ہیں۔

اس مشق کے ختم ہونے سے ذرا پہلے میں نے آنکھیں کھولیں تو دیکھا کہ کچھ آدمی رو رہے تھے۔ آخر میں میں نے اس بارے میں پوچھا تو ایک طبیب نے کہا کہ اس سے پہلے کبھی کسی ڈاکٹر نے میری خیر خواہی نہیں کی۔ باقیوں نے صرف سر ہلایا۔ طب مقابلہ، آزادی، تنہائی کا کلچر ہے۔

ISHI میں جو ہم تعمیر کر رہے ہیں وہ ایک شفا بخش کمیونٹی ہے، معالجین جو ایک دوسرے کے ساتھ اس طرح سے تعلق رکھتے ہیں جو شفا بخش ہے تاکہ وہ صحت کے پیشہ ور ہونے کے مشکل کام کو جلائے بغیر برداشت کر سکیں، وہ لوگ جو ذاتی تجربے کے ذریعے شفا یابی کے بارے میں جانتے ہیں۔ یانگ ٹھیک کرتا ہے۔ ین شفا دیتا ہے۔

ہر ورکشاپ کے اختتام پر ہم پوچھتے ہیں، "آپ نے کیا سیکھا؟ آپ اپنے ساتھ کیا گھر لے جا رہے ہیں؟" کینسر کے ایک ماہر نے کہا، "مجھے ابھی احساس ہوا کہ میں بے حسی کا شکار ہوں۔ میں اتنا بے حس تھا کہ مجھے نہیں معلوم تھا کہ میں بے حس ہوں۔ یہاں، پہلی بار، میں نے خاموشی پائی ہے - جنگل میں خاموشی، یوگا میں خاموشی۔ مجھے نہیں معلوم تھا کہ مجھے خاموشی کی ضرورت ہے، میں نہیں جانتا تھا کہ خاموشی کیسے حاصل کی جائے، اس لیے میں نے اس کے بجائے خود کو بے حس کر لیا۔" یہ آدمی شاید پوری ثقافت کی بات کر رہا تھا۔ ہم سب بے حس ہیں کیونکہ ہم خاموشی کی اجازت نہیں دیتے۔ خاموشی ین کی ایک خوبی ہے۔

چونکہ طبی نظام ابھی تک انسانی ضروریات کی پوری حد کو نہیں سمجھتا ہے اس سے لوگوں کو زخمی کرتا ہے - ڈاکٹر اور مریض دونوں۔ یہ انسانی طاقتوں کی مکمل رینج کو بھی نہیں پہچانتا۔ طبی نظام کی شفایابی کے لیے وہی چیز درکار ہے جو ثقافت کی شفا کے لیے درکار ہے۔ کیونکہ ہم اپنے اداروں کی طرح زخمی ہوتے ہیں، جب آپ کسی ادارے کی تربیت کرتے ہیں تو آپ کے زخم بڑھ جاتے ہیں۔ ہماری تربیت میں ہمیں دراصل ہمارے زخموں کا بدلہ دیا جاتا ہے اور ہماری پوری پن کی سزا ملتی ہے۔ اس وقت طبی تربیت ایک بیماری کی طرح ہے۔ ہمیں اس سے باز آنا ہے، اور بہت سے لوگ کبھی نہیں کرتے۔ میں صحت یاب ہونے والا ڈاکٹر ہوں۔

طبی نظام عمل پر بھروسہ نہیں کرتا۔ "فکسنگ" اور "ٹوٹا ہوا" کا پورا تصور دنیا کے عمل کی نوعیت کے لیے ایک بے حسی کی نشاندہی کرتا ہے۔ عمل کا لازمی لفظ "ابھی تک" ہے۔ "پھر بھی" نسوانی آنکھوں سے دیکھ رہا ہے۔ ہم سب "عمل میں کام کر رہے ہیں۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ فیصلہ واقعی نامناسب، یا قبل از وقت ہے، کیونکہ ہم میں سے کوئی بھی ختم نہیں ہوا... ابھی تک۔

جب میں نے روحانیت میں دلچسپی لینا شروع کی تو مجھے لفظی طور پر یہ دعا یاد ہے کہ میں لوگوں کے عیوب کو دیکھنا چھوڑ دوں تاکہ میں اپنے آپ کو تنقیدی فیصلے کی عادت سے آزاد کر سکوں۔ میں اب بھی وہی دیکھتا ہوں جو میں نے اس وقت دیکھا تھا، لیکن اب میں سمجھتا ہوں کہ میں جو کچھ دیکھ رہا ہوں وہ خسارہ نہیں بلکہ ہر انسان میں بڑھتا ہوا کنارہ ہے۔ میں "ابھی" کو دیکھ رہا ہوں، وہ جگہ جہاں خدا موجود ہے، وہ جگہ جہاں کام ہوتا ہے۔

ہمارے طبی نظام کو انسانوں کو ایک عمل کے طور پر دیکھنے کی ضرورت ہے۔ مزید یہ کہ اسے تسلیم کرنے کی ضرورت ہے کہ انسانی عمل بامقصد ہے۔ یہ ایک ایسا عمل ہے جس میں زیادہ معنی کی طرف حرکت ہوتی ہے۔ وہ لوگ جو موت کے قریب ہونے کے تجربات کی اطلاع دیتے ہیں وہ زندگی کے مقصد کے بارے میں ناقابل فہم جاننے کی بھی اطلاع دیتے ہیں۔ ان رپورٹس کے مطابق زندگی کا مقصد حکمت میں ترقی کرنا اور بہتر محبت کرنا سیکھنا ہے۔ یہ اتنا آسان اور عمومی مقصد ہے کہ ہم ہر ایک اسے کرنے کے لیے اپنا اپنا راستہ تلاش کرنے کے لیے آزاد ہیں۔ زندگی کو مکمل طور پر خدمت کرنے کے لیے، طب کو لوگوں کو حکمت میں بڑھنے اور بہتر محبت کرنا سیکھنے میں مدد کرنے کی ضرورت ہے۔

ہمارے لیے چیلنج یہ ہے کہ ٹوٹے ہوئے کو ٹھیک کرنے والے بننے سے "ابھی تک" کے ہولڈرز کی طرف منتقل ہو جائیں، ان لوگوں کے لیے جو "ابھی تک" کو نظروں سے اوجھل کر چکے ہیں اور جو اس پر یقین نہیں رکھتے۔ ماہر نفسیات ڈورین راس، پی ایچ ڈی، کی سرجری کے بعد لکھی گئی ایک نظم کا ایک بند اس پوزیشن کی طاقت کی حمایت کرتا ہے۔

ماں ہر صبح مجھے غسل دیتی ہے۔
ہسپتال کے کچے کپڑے کے ساتھ
لیکن اتنی نرمی اور خواہش کے ساتھ
گرم پانی کے لئے
کہ میری جلد کو تکلیف نہیں ہوئی، یہ حرکت میں آگئی
اس کی طرف باہر،
آخرکار اپنی پہچان
ایک اعتماد جو خطرے سے بھی گہرا ہو گیا،
اس کی قوت میری بن رہی ہے۔
لیکن حیرت انگیز طریقوں سے . .
یہ وہ کریم تھی جو اس نے میری آنکھوں کے نیچے رکھی تھی۔
ہر صبح،
یقین ہے کہ ایک وقت آئے گا
دوبارہ کہ میں کروں گا۔
خوبصورتی کا خیال رکھنا
اس جسم پر یقین کرنا جب میں نہیں کر سکتا تھا۔

پانچ ورکشاپ کے ISHI نصاب کے اختتام پر ہم جو سب سے طاقتور کام کرتے ہیں وہ یہ ہے کہ 20 یا 30 سال تک پریکٹس کرنے والے ڈاکٹروں سے ایک نظم لکھنے کو کہیں جو ان کے لیے ان کے کام کے معنی کو بیان کرے۔ یہ معالجین واقعی جو کچھ کر رہے ہیں وہ ہپوکریٹک حلف کو دوبارہ لکھنا ہے، ہر ایک اپنے اپنے طریقے سے مقدس کو بحال کر رہا ہے۔

آئی ایس ایچ آئی کے کوآرڈینیٹر وویکن ڈان فلنٹ اور میں نے ایسی نظم لکھی ہے۔

انسٹی ٹیوٹ پر

خاموشی کی جگہ پر،
جو سوچتا ہے
دل کی سرگوشیاں سنتا ہے۔

بھروسے کی جگہ پر،
شفا دینے والا،
شفا دیتا ہے

قبولیت کی جگہ پر،
ایک پتھر
پھٹ سکتا ہے۔
ایک تتلی میں

کیا دوا کی مشق کرنے کا کوئی طریقہ ہے، کہ ہم دوائی کی مشق کرنے کے موقع کے لیے شکر گزار ہوں؟ کیا زندگی پر عمل کرنے کا کوئی طریقہ ہے، کہ ہم زندگی پر عمل کرنے کے موقع کے لیے شکر گزار ہوں؟ تاکہ اس طرح کے کئی سالوں کے مشق کے اختتام پر، ہم محسوس کر سکتے ہیں کہ ہم مراعات یافتہ تھے اور موقع کو اپنی انگلیوں سے پھسلنے نہیں دیا؟ ایک نظام کی شفایابی اور دنیا کی شفایابی ایک وقت میں ایک دل میں ہوتی ہے۔