Gjenopprettelsen Av Det Hellige

Rachel Naomi Remen, MD, er medgründer og medisinsk direktør for Commonweal Cancer Help Program og grunnlegger og direktør for Institute for the Study of Health and Illness (ISHI) ved Commonweal. ISHI er et opplæringsinstitutt for helsepersonell som ønsker å betjene mennesker med livstruende sykdom og ta en mer relasjonssentrert tilnærming til utøvelse og undervisning av medisin. Instituttets tilnærming er basert på erfaring med over 600 mennesker med kreft som har deltatt i Commonweals programmer og på Dr. Remens 20-årige erfaring med å veilede mennesker med kreft og de som elsker dem.

I tillegg til å være lege i 30 år, har Dr Remen vært pasient i det medisinske systemet i 40 år. Hun har Crohns sykdom og har hatt en større operasjon syv ganger.

Denne artikkelen er en redigert versjon av Dr. Remens hovedtale fra august 1993 til den 25. konvokasjonen av Association for Transpersonal Psychology.

For mange år siden var jeg på et verksted med mytolog Joseph Campbell, og han viste oss bilder av det hellige. Han viste oss denne fantastiske bronsestatuen av guden Shiva, dansende. Inne i en ring av flammer danset guden. Han hadde den ene foten i været, og den andre foten hvilende på ryggen til en liten mann, som satt på huk i støvet og ga sin fulle, absorberte oppmerksomhet til noe han holdt mellom hendene. Jeg spurte Joseph Campbell: "Hva er det? Hva gjør den lille fyren der nede?" Campbell sa: "Det er en liten mann som er så fanget i studiet av den materielle verden at han ikke legger merke til at den levende guden danser på ryggen hans."

Den lille mannen er helsepersonell. Den lille mannen er hele helsevesenet. Vårt medisinske system har blitt altfor fokusert på kroppen og kroppens tilstand, men vi er ikke våre kropper. Vi har kropper, men vi er ikke våre kropper.

Vi trenger å lege såret som er påført oss og vår kultur av Descartes - kropp-sinn-splittelsen. Men dette såret går mye dypere; det er også en splittelse mellom det hellige og det verdslige. Splittelsen mellom det hellige og det sekulære er illusjonen som fortsetter å gjennomsyre samfunnet vårt. Det endrer vår tenkning og får oss til å stille feil spørsmål, og når vi stiller feil spørsmål, tjener ikke løsningene våre oss.

Under den første forelesningen i medisinstudiet jeg leder ved University of California-San Francisco, fortalte en av legeutdannede ved Institute for the Study of Health and Illness (ISHI) for klassen denne historien fra sitt eget liv:

Moren hans hadde ammet faren i 10 år mens faren ble forverret til Alzheimers sykdom. Farens hjerne hadde dødd, men kroppen hans gikk fortsatt rundt og spiste, og den ble matet, kledd og tatt vare på av moren. Talen hans ble dårligere og i fem år av livet var han ikke i stand til å snakke.

Moren hans ble etter hvert overtalt til å få litt hjelp. En dag, da hun hadde vært på shopping, fikk mannen hennes et massivt hjerteinfarkt og falt på gulvet i stua. Vaktmesterne skyndte seg til hans side og den ene sa til den andre: "Ring 911!" Men før dette kunne skje sa en stemme: "Ikke ring 911. Fortell min kone at jeg har det bra. Fortell henne at jeg elsker henne." Og faren hans døde. Denne legen så intenst på medisinstudentene, og sa til dem: "Jeg utfordrer dere til spørsmålet: Hvem snakket? Uten å lure på dette spørsmålet kan dere være lege for sykdom, men ikke for mennesker."

Sjelens gjenoppretting kan ikke avhenge av å ha de riktige svarene, men av å stille de riktige spørsmålene og bære dem med oss ​​hele livet. Det medisinske systemet må kanskje gi slipp på en målrettet søken etter mestring og tillate tilstedeværelsen av mystikk. "Hvem snakket?" faktisk.

Hva betyr det for en lege å praktisere medisin uten mystikk? Da jeg var medisinstudent, hadde skolen min en stor, svart-slips pensjonistmiddag for en veldig kjent mann på det medisinske fakultetet, hvis vitenskapelige bidrag hadde gitt ham en Nobelpris. Han var 80 år gammel. Hele skolen samlet seg for å hedre ham, og kjente medisinske personer kom fra hele verden.

Denne legen holdt en fantastisk tale som beskrev utviklingen av vitenskapelig kunnskap i løpet av de 50 årene han hadde vært lege. Vi ga ham stående applaus.

Etter at vi satte oss ned forble han på pallen. Det ble en kort stillhet og så sa han: "Det er noe annet viktig jeg vil si. Og jeg vil spesielt fortelle studentene det. Jeg har vært lege i 50 år og jeg vet ikke noe mer om livet nå enn jeg gjorde i begynnelsen. Jeg er ikke klokere. Det glapp mellom fingrene mine."

Vi ble lamslått til stillhet. Jeg husker jeg tenkte at han kanskje var senil. I ettertid var det en veldig bemerkelsesverdig ting han gjorde. Han benyttet anledningen til å advare oss om buret av ideer og roller og selvforventninger som lukket seg rundt oss, selv mens han snakket til oss – buret som ville hindre oss i å oppnå vårt gode formål, som er helbredelse. Helbredelse er et spørsmål om visdom, ikke om vitenskapelig kunnskap.

Så, hva er oppgaven til det medisinske systemet? Vårt moderne syn på sykdom er at sykdom er sentrert i kroppen. Det eldre synet på sykdom er at det er sjelstap, tap av forbindelse, av mening, av hensikt, av essens. Hvis dette er tilfelle, er den virkelige oppgaven til det medisinske systemet å helbrede tap av sjeler, for å hjelpe til med å hente sjelen. Hele kulturen er syk med sjelstap.

Det som trengs er ikke å bringe ånd inn i arbeidet vårt, å utvikle mer en åndelig praksis eller å gå mer i kirken. Vår oppgave er å erkjenne at vi alltid er på hellig grunn, at det ikke er noen splittelse mellom det hellige og sekulære. At den levende guden danser på ryggen vår. At det ikke er noen oppgave som ikke er hellig i naturen og ingen relasjon som ikke er hellig i naturen. Livet er en åndelig praksis. Helsehjelp, som tjener livet, er en åndelig praksis.

Sykdom er også en åndelig vei. Mye sykdom er forårsaket av tap av sjelen. Mange, mange mennesker lever liv som er tomme. Denne tomheten er til dels forårsaket av å leve uten mening, eller med mening som er altfor liten, for triviell eller for materiell for behovene til et menneske.

Hvordan mistet vi sjelen? Det som skjedde, tror jeg, er at vi gikk inn i en kultur som devaluerte yin, eller det feminine prinsippet. Vi mistet en måte å se på. Yeats sier denne fantastiske tingen: "Oppdagelsesreisen ligger ikke i å søke nye utsikter, men i å ha nye øyne."

Yin er en måte å se på, en måte å forstå verden på, en måte å formulere løsninger på, og en veldig kraftfull måte å handle på. Tilgang til hellig opplevelse krever at vi gjenvinner vår feminine kapasitet, verdsetter det subjektive, det intuitive, det kvalitative, for ikke å begrense vårt fokus til tingenes overflate.

Vi kjenner alle kraften i det maskuline prinsippet, spesielt i helsevesenet. Det er mange mennesker som ville ha dødd lenge før i dag uten de kraftige, livreddende inngrepene fra maskulin-prinsipporientert medisin. Jeg er en av dem. Så det handler ikke om å kaste bort det maskuline prinsippet; det handler om å gjenvinne helhet, integritet.

Hva vil det si å oppfatte subjektivt så vel som objektivt? Da jeg startet diktskriveverkstedene med kreftsyke, ble jeg overrasket over at det kom et dikt til meg fordi jeg ikke tenker på meg selv som en poet. Diktet mitt lyder slik:

O
kropp!
i 35 år
1.573 eksperter med
14.372 sammenlagte år med trening
har mislyktes
til
kurere din
sår.

Dypt inne
jeg
er
hel

Å gjenvinne det hellige krever denne typen dobbeltsyn - kultivering av en dobbeltsyn som opplever den objektive og den subjektive verdenen samtidig.

Ubalansen i det medisinske systemet, vektleggingen av maskuline-prinsipptilnærminger og oppfatninger som gjennomsyrer hele vår kultur, reduserer alle. Det reduserer menneskene som arbeider innenfor systemet, og det reduserer menneskene som søker systemet for deres helbredelse. Når du forlater legekontoret kan du føle deg svekket, selv om du har fått riktig diagnose og riktige piller. Tenk på det maskuline symbolet, sirkelen med pilen på den ene siden. Hvis noen forholder seg til deg i en overveiende maskulin-prinsippstil, opplever du deres styrke, deres kapasitet. Du blir så å si reddet, og du føler deg mindre.

Hvordan er det da å forholde seg til noen som forholder seg til deg i en overveiende feminin-prinsippstil? Tenk på det feminine symbolet, sirkelen med "pluss" under. Dette symbolet kalles Venus speil. Når noen forholder seg til deg fra den feminine siden av seg selv, er det du ser reflektert i Venus sitt speil din egen styrke, din egen kapasitet, din egen unikhet. Hvordan ville det medisinske systemet vært hvis det kunne gjøre det for oss, i tillegg til å gi riktig diagnose, de riktige pillene?

Yin handler om komfort i en verden av forhold, en verden av forbindelse, den gjensidige avhengigheten av ting. Vi har hatt en sykdomssentrert medisinsk behandling. Vi har gått over til en mer pasientsentrert omsorgsform. Det vi trenger er en medisin basert på riktig forhold.

Det vi har nå er en isolasjonsmedisin. Skyggesiden av yang, eller det maskuline prinsippet, er isolasjon. Vi har faktisk institusjonalisert isolasjon i medisinen. Vi har til og med et språk som ingen kan forstå. Det er ingen grunn til at sanne ting ikke kan sies med små ord.

Hvordan ser det ut når du begynner å helbrede profesjonell isolasjon?

På slutten av vår ISHI læreplanverksted på Commonweal gjør vi en helbredelsessirkel, et ritual vi også gjør med mennesker med kreft. Første gang vi gjorde dette, satt de åtte legene, alle menn, i ring med lukkede øyne. Jeg har en liten Zen-gong, og når jeg slår på gongen, sier mannen til venstre for meg navnet sitt høyt. De andre mediterer så på denne mannen, ber for ham, drømmer drømmen hans med ham, håper på hans velvære, tror på ham, alt i total stillhet, selvfølgelig, i omtrent to minutter. Når jeg slår på gongen igjen, sier nestemann navnet sitt høyt og alle mediterer på ham i to minutter. Og vi går rundt hele gruppen på denne måten.

Rett før slutten av denne øvelsen åpnet jeg øynene og så at noen av mennene gråt. På slutten spurte jeg om dette, og en lege sa: "Jeg har aldri blitt ønsket godt av en annen lege før." De andre bare nikket. Medisin er en kultur av konkurranse, uavhengighet, isolasjon.

Det vi bygger på ISHI er et helbredende fellesskap, leger som er i forhold til hverandre på en måte som er helbredende slik at de kan tåle det vanskelige arbeidet med å være helsepersonell uten å brenne ut, folk som vet om healing gjennom personlig erfaring. Yang kurerer. Yin helbreder.

På slutten av hver workshop spør vi: "Hva lærte du? Hva tar du med deg hjem?" En kreftspesialist sa: "Jeg skjønte nettopp at jeg var nummen. Jeg var så nummen at jeg ikke visste at jeg var nummen. Her har jeg for første gang funnet stillhet - stillhet i skogen, stillhet i yogaen. Jeg visste ikke at jeg trengte stillhet, jeg visste ikke hvordan jeg skulle få stillhet, så jeg gjorde meg selv nummen i stedet." Denne mannen kan ha snakket for hele kulturen. Alle av oss er følelsesløse fordi vi ikke tillater stillhet. Stillhet er en egenskap ved yin.

Fordi det medisinske systemet ennå ikke forstår hele spekteret av menneskelige behov, sårer det mennesker – både leger og pasienter. Den anerkjenner heller ikke hele spekteret av menneskelige styrker. Det som trengs for helbredelse av det medisinske systemet er det som trengs for helbredelse av kulturen. Fordi vi er såret på samme måte som våre institusjoner, når du trenes av en institusjon øker sårene dine. I treningen vår blir vi faktisk belønnet for vår sårhet og straffet for vår helhet. Medisinsk trening for øyeblikket er som en sykdom. Vi må komme oss etter det, og mange mennesker gjør det aldri. Jeg er en lege i bedring.

Det medisinske systemet stoler ikke på prosessen. Hele konseptet "fiksere" og "ødelegges" antyder en ufølsomhet for verdens prosessnatur. Det essensielle prosessordet er «ennå». "Yet" er å se med feminine øyne. Vi er alle "arbeider i prosess". Det betyr at dommen virkelig er upassende, eller for tidlig, fordi ingen av oss er ferdige ... ennå.

Da jeg begynte å interessere meg for det åndelige, husker jeg at jeg bokstavelig talte ba om at jeg kunne slutte å se folks feil, slik at jeg kunne frigjøre meg fra min vane med kritisk dømmekraft. Jeg ser fortsatt det jeg så da, men jeg erkjenner nå at det jeg ser ikke er underskudd, men den voksende kanten i hvert menneske. Jeg ser «ennå», stedet der Gud er til stede, stedet der arbeidet skjer.

Vårt medisinske system må se mennesker som en prosess. Dessuten må den erkjenne at menneskelig prosess er målrettet. Det er en prosess som involverer bevegelse mot større mening. Mennesker som rapporterer nær-døden-opplevelser rapporterer også en ubeskrivelig kunnskap om meningen med livet. I følge disse rapportene er meningen med livet å vokse i visdom og lære å elske bedre. Det er så enkelt og generelt formål at vi hver og en står fritt til å finne vår egen måte å gjøre det på. For å tjene livet mer fullt ut, må medisin hjelpe mennesker til å vokse i visdom og lære å elske bedre.

Utfordringen for oss er å skifte fra å være fiksere av det ødelagte til innehavere av «ennå» for mennesker som har mistet «ennå» av syne og de som ikke tror på det. En strofe fra et dikt skrevet av psykolog Dorian Ross, PhD, etter operasjonen hennes støtter kraften i denne posisjonen.

Mor bader meg hver morgen
med grove sykehusvaskeklær
men med en slik ømhet og ønske
for varmt vann
at huden min ikke gjorde vondt, den beveget seg
ut mot henne,
endelig gjenkjenne sin egen
en tillit som gikk dypere enn fare,
hennes kraft blir min
men på overraskende måter. . .
Det var kremen hun la under øynene mine
hver morgen,
å tro at det ville komme en tid
igjen at jeg ville
bryr seg om skjønnhet
tro på denne kroppen når jeg ikke kunne.

En av de mest kraftfulle tingene vi gjør på slutten av ISHI-pensumet på fem verksteder, er å be leger som har praktisert i 20 eller 30 år om å skrive et dikt som fanger opp meningen med arbeidet deres. Det disse legene egentlig gjør er å omskrive den hippokratiske eden, og hver og en gjenvinner det hellige på sin egen måte.

Her er et slikt dikt skrevet av Vivekan Don Flint, koordinator for ISHI, og meg selv.

PÅ INSTITUTTET

På et sted med stillhet,
den som tenker
hører hjertets hvisking.

På et tillitsfullt sted,
den som helbreder,
helbreder.

På et sted for aksept,
en stein
kan eksplodere
til en sommerfugl

Finnes det en måte å praktisere medisin på, slik at vi er takknemlige for muligheten til å praktisere medisin? Finnes det en måte å praktisere livet på, slik at vi er takknemlige for muligheten til å praktisere livet? Slik at vi på slutten av mange år med slik praksis kunne føle at vi hadde vært privilegerte og ikke hadde latt muligheten gli mellom fingrene? Helbredelsen av et system og helbredelsen av verden skjer ett hjerte om gangen.