신성의 회복

레이첼 나오미 레멘 박사는 커먼웰 암 지원 프로그램(Commonweal Cancer Help Program)의 공동 설립자이자 의료 책임자이며, 커먼웰 산하 건강 및 질병 연구소(Institute for the Study of Health and Illness, ISHI)의 설립자이자 소장입니다. ISHI는 생명을 위협하는 질병을 앓고 있는 환자를 돕고 의료 행위 및 교육에 있어 관계 중심적인 접근 방식을 취하고자 하는 의료 전문가들을 위한 교육 기관입니다. 이 기관의 접근 방식은 커먼웰 프로그램에 참여한 600명 이상의 암 환자와 암 환자 및 그들의 사랑하는 사람들을 상담해 온 레멘 박사의 20년 경험을 기반으로 합니다.

레멘 박사는 30년간 의사로 활동했을 뿐만 아니라, 40년간 의료 시스템의 환자로 일해 왔습니다. 그녀는 크론병을 앓고 있으며 일곱 번의 대수술을 받았습니다.

이 글은 레멘 박사가 1993년 8월 초월심리학 협회 제25회 대회에서 한 기조연설을 편집한 것입니다.

몇 년 전, 신화학자 조셉 캠벨과 함께 워크숍에 갔었는데, 그가 우리에게 신성한 것들의 그림들을 보여주고 있었습니다. 그는 춤추는 시바 신의 멋진 청동상을 보여주었습니다. 불꽃의 고리 안에서 신은 춤을 추고 있었습니다. 한 발은 공중에, 다른 한 발은 먼지 속에 웅크리고 두 손에 든 무언가를 온통 집중하고 있는 작은 남자의 등에 얹혀 있었습니다. 저는 조셉 캠벨에게 "저게 뭐죠? 저 작은 녀석은 저기 아래에서 뭘 하고 있는 거죠?"라고 물었습니다. 캠벨은 "저 작은 남자는 물질 세계에 대한 연구에 너무 몰두한 나머지 살아 있는 신이 자기 등 위에서 춤을 추고 있다는 사실을 알아차리지 못하고 있어요."라고 대답했습니다.

그 작은 사람은 의료 전문가입니다. 그 작은 사람이 바로 전체 의료 시스템입니다. 우리 의료 시스템은 몸과 몸의 상태에 지나치게 집중되어 왔지만, 우리는 우리 몸이 아닙니다. 우리는 몸을 가지고 있지만, 우리 몸은 아닙니다.

우리는 데카르트가 우리와 우리 문화에 입힌 상처, 즉 심신 분열을 치유해야 합니다. 하지만 이 상처는 훨씬 더 깊습니다. 그것은 또한 신성과 세속의 분열이기도 합니다. 신성과 세속의 분열은 우리 사회에 끊임없이 스며드는 환상입니다. 그것은 우리의 사고방식을 바꾸고 잘못된 질문을 던지게 합니다. 잘못된 질문을 던질 때, 우리의 해결책은 우리에게 도움이 되지 않습니다.

제가 캘리포니아 대학교 샌프란시스코 캠퍼스에서 지도하는 의대 과정의 첫 강의에서 건강과 질병 연구소(ISHI)의 의사 졸업생 중 한 명이 수업에서 자신의 삶에서 겪은 다음과 같은 이야기를 들려주었습니다.

그의 어머니는 아버지가 알츠하이머병으로 악화되는 동안 10년 동안 아버지를 간호했습니다. 아버지의 뇌는 사망했지만, 몸은 여전히 ​​돌아다니고 먹을 수 있었고, 어머니는 그에게 먹이를 주고 옷을 입히고 보살펴 주었습니다. 그의 언어 능력은 악화되어 5년 동안 말을 할 수 없었습니다.

그의 어머니는 결국 도움을 받기로 했습니다. 어느 날, 그녀가 쇼핑을 나갔을 때, 남편이 심각한 심장마비를 일으켜 거실 바닥에 쓰러졌습니다. 간병인들이 남편 곁으로 달려가 서로에게 "911에 전화하세요!"라고 말했습니다. 하지만 그 전에 누군가의 목소리가 들렸습니다. "911에 전화하지 마세요. 아내에게 제가 괜찮다고 전해주세요. 사랑한다고 전해주세요." 그리고 그의 아버지는 세상을 떠났습니다. 의대생들을 뚫어져라 쳐다보던 의사는 그들에게 이렇게 말했습니다. "이 질문을 해보세요. 누가 말했나요? 이 질문에 대해 고민하지 않고는 질병에 대해서는 의사가 될 수 있지만, 인간에게는 의사가 될 수 없습니다."

영혼의 회복은 정답을 얻는 데 달려 있는 것이 아니라, 올바른 질문을 던지고 평생 그 질문을 마음에 새기는 데 달려 있을 수 있습니다. 의료 시스템은 완벽주의에 집착하는 것을 버리고 신비의 존재를 인정해야 할지도 모릅니다. "누가 말했는가?" 과연 그럴까요?

의사에게 신비로움 없이 의료 행위를 한다는 것은 어떤 의미일까요? 제가 의대생이었을 때, 학교에서는 의대생 중 한 분의 아주 유명한 분을 위해 성대한 정장 차림의 은퇴 만찬을 열었습니다. 그의 과학적 공헌으로 노벨상을 수상한 분이었습니다. 당시 그는 80세였습니다. 전교생이 그를 기리기 위해 모였고, 전 세계 유명 의학계 인사들이 참석했습니다.

이 의사는 자신이 의사로 활동한 50년 동안의 과학적 지식의 진보를 설명하는 훌륭한 연설을 했습니다. 우리는 그에게 기립 박수를 보냈습니다.

우리가 자리에 앉은 후에도 그는 단상에 남아 있었다. 잠시 침묵이 흐른 후, 그는 이렇게 말했다. "제가 말씀드리고 싶은 중요한 것이 또 있습니다. 그리고 특히 학생들에게 말씀드리고 싶은 것이 있습니다. 저는 50년 동안 의사로 일했지만, 처음보다 삶에 대해 더 잘 아는 것은 없습니다. 더 현명해진 것도 아닙니다. 제 손에서 놓쳐버린 것입니다."

우리는 멍하니 침묵에 휩싸였습니다. 어쩌면 그가 노망한 건 아닐까 하는 생각이 들었던 기억이 납니다. 돌이켜보면, 그가 한 일은 정말 놀라운 일이었습니다. 그는 우리에게 말을 건네면서도, 우리 주변을 에워싸고 있던 생각과 역할, 자기 기대의 감옥에 대해 경고할 기회를 잡았습니다. 그 감옥은 우리가 치유라는 선한 목적을 달성하지 못하게 막고 있었습니다. 치유는 과학적 지식이 아니라 지혜의 문제입니다.

그렇다면 의료 시스템의 과제는 무엇일까요? 현대 사회에서 질병은 신체에 집중되어 있다고 생각합니다. 하지만 과거의 관점에서는 질병은 영혼의 상실, 즉 연결, 의미, 목적, 본질의 상실이라고 생각합니다. 만약 그렇다면, 의료 시스템의 진정한 과제는 영혼의 상실을 치유하고 영혼을 되찾도록 돕는 것입니다. 온 문화가 영혼의 상실로 병들어 있습니다.

우리에게 필요한 것은 우리의 일에 영을 불어넣거나, 더 많은 영적 수행을 발전시키거나, 교회에 더 많이 나가는 것이 아닙니다. 우리의 임무는 우리가 항상 신성한 땅에 있음을, 신성과 세속성의 구분이 없음을 인식하는 것입니다. 살아 계신 신이 우리 등 위에서 춤을 추고 계시다는 것을, 본질적으로 신성하지 않은 일은 없으며, 본질적으로 신성하지 않은 관계란 없다는 것을 인식하는 것입니다. 삶은 영적인 수행입니다. 생명을 섬기는 의료 또한 영적인 수행입니다.

질병 또한 영적인 길입니다. 많은 질병은 영혼의 상실로 인해 발생합니다. 수많은 사람들이 공허한 삶을 살고 있습니다. 이러한 공허함은 어느 정도는 의미 없이 살거나, 인간의 필요에 비해 너무 사소하고, 하찮고, 물질적인 의미를 가지고 사는 데서 비롯됩니다.

우리는 어떻게 영혼을 잃었을까요? 제 생각에는, 음(陰), 즉 여성적 원리를 폄하하는 문화에 우리가 발을 들여놓은 것이 원인입니다. 우리는 보는 방식을 잃어버렸습니다. 예이츠는 이렇게 멋진 말을 남겼습니다. "발견의 여정은 새로운 전망을 찾는 것이 아니라 새로운 눈을 갖는 데 있다."

음은 세상을 보는 방식이자, 세상을 이해하는 방식이며, 해결책을 도출하는 방식이며, 매우 강력한 행동 방식입니다. 신성한 경험에 접근하려면 우리는 여성적 역량을 되찾고, 주관적, 직관적, 질적인 것을 소중히 여기며, 사물의 표면에만 집중하지 않아야 합니다.

우리 모두는 남성적 원칙의 힘을 알고 있습니다. 특히 의료 분야에서 더욱 그렇습니다. 남성적 원칙에 기반한 의학의 강력하고 생명을 구하는 개입이 없었다면 오늘보다 훨씬 전에 세상을 떠났을 사람들이 많습니다. 저도 그중 한 명입니다. 따라서 남성적 원칙을 버리는 것이 아니라, 온전함과 진실성을 되찾는 것이 중요합니다.

주관적으로 그리고 객관적으로 인식한다는 것은 무엇을 의미할까요? 암 환자들과 함께 시 쓰기 워크숍을 시작했을 때, 저는 스스로를 시인이라고 생각하지 않았기에 시가 제게 왔다는 사실에 놀랐습니다. 제 시는 다음과 같습니다.

영형
몸!
35년 동안
1,573명의 전문가
총 14,372년의 훈련 기간
실패했다
에게
당신의 치료
상처.

깊은 내부
나
~이다
전체

신성함을 되찾으려면 이런 종류의 이중 시각이 필요합니다. 즉, 객관적 세계와 주관적 세계를 동시에 경험하는 이중 시각을 기르는 것입니다.

의료 시스템의 불균형, 우리 문화 전반에 만연한 남성적 원칙에 기반한 접근 방식과 인식의 강조는 모든 사람을 약화시킵니다. 시스템 내에서 일하는 사람들과 치유를 위해 시스템을 찾는 사람들 모두의 가치를 떨어뜨립니다. 병원을 나서면 비록 올바른 진단과 적절한 약을 받았더라도, 위축된 기분을 느낄 수 있습니다. 한쪽에 화살표가 있는 원, 즉 남성적 상징을 떠올려 보세요. 누군가가 당신에게 남성적 원칙에 기반한 방식으로 대하면, 당신은 그들의 힘과 능력을 경험하게 됩니다. 마치 구원받은 것처럼, 스스로가 더 작아진 것처럼 느껴집니다.

그렇다면 주로 여성적 원칙에 따라 당신에게 접근하는 사람과 관계를 맺는다는 것은 어떤 의미일까요? 여성적 상징, 즉 "플러스"가 그려진 원을 생각해 보세요. 이 상징은 금성의 거울이라고 불립니다. 누군가가 자신의 여성적인 면을 통해 당신에게 접근할 때, 금성의 거울에 비친 당신의 모습은 바로 당신 자신의 힘, 능력, 그리고 독특함입니다. 만약 의료 시스템이 우리에게 올바른 진단과 적절한 약을 제공하는 것뿐만 아니라, 우리에게도 그런 존재가 될 수 있다면 어떨까요?

음은 관계의 세계, 연결의 세계, 사물의 상호의존성 속에서 편안함을 의미합니다. 우리는 질병 중심의 의료 체계를 가지고 있었습니다. 이제 우리는 더욱 환자 중심적인 의료 체계로 전환했습니다. 우리에게 필요한 것은 올바른 관계에 기반한 약입니다.

지금 우리가 가진 것은 고립이라는 약입니다. 양(陽), 즉 남성적 원리의 어두운 면은 고립입니다. 우리는 실제로 의학적으로 고립을 제도화했습니다. 심지어 아무도 이해할 수 없는 언어까지 있습니다. 진실을 짧은 말로 표현하지 못할 이유가 없습니다.

직업적 고립 상태에서 치유를 시작하면 어떤 모습일까요?

커먼웰에서 ISHI 커리큘럼 워크숍을 마무리할 때, 저희는 암 환자들과 함께하는 의식인 치유의 순환을 합니다. 처음 이 의식을 했을 때는 여덟 명의 의사, 모두 남자들이 눈을 감고 원을 그리며 앉아 있었습니다. 저는 작은 선(禪) 공을 가지고 있는데, 제가 공을 치면 제 왼쪽에 앉은 남자가 자신의 이름을 큰 소리로 부릅니다. 그러면 다른 사람들은 그 남자를 위해 명상하고, 기도하고, 그와 함께 꿈을 꾸고, 그의 안녕을 기원하고, 그를 믿습니다. 물론 이 모든 것은 약 2분 동안 완전한 침묵 속에서 진행됩니다. 제가 다시 공을 치면 다음 남자가 그의 이름을 큰 소리로 부르고, 모두가 2분 동안 그를 위해 명상합니다. 이렇게 전체 그룹이 이 방향으로 돌아다닙니다.

이 훈련이 끝나기 직전, 눈을 떴는데 몇몇 남자들이 울고 있는 것이 보였습니다. 훈련이 끝나고 제가 이것에 대해 물었더니, 한 의사가 "이전에 다른 의사에게 잘해 달라고 빌린 적이 없습니다."라고 말했습니다. 다른 의사들은 그저 고개를 끄덕였습니다. 의학은 경쟁, 독립, 고립의 문화입니다.

ISHI에서 우리가 만들어가는 것은 치유 공동체입니다. 서로 치유하는 관계를 맺고 있는 의사들이 모여, 의료 전문가로서 힘든 일을 번아웃 없이 견뎌낼 수 있도록 돕는 것입니다. 개인적인 경험을 통해 치유에 대해 아는 사람들 말입니다. 양(陽)은 치유하고, 음(陰)은 치유합니다.

매 워크숍이 끝날 때마다 우리는 "무엇을 배웠나요? 무엇을 가져가셨나요?"라고 묻습니다. 한 암 전문의는 이렇게 말했습니다. "제가 감각이 없다는 것을 방금 깨달았습니다. 너무 감각이 없어서 제가 감각이 없다는 사실조차 몰랐습니다. 여기서 처음으로 고요함을 찾았습니다. 숲 속의 고요함, 요가 속의 고요함 말입니다. 고요함이 필요하다는 것을 몰랐고, 어떻게 고요함을 얻는지도 몰랐기에, 스스로를 고요하게 만들었습니다." 이 남자는 어쩌면 우리 문화 전체를 대변하는 말일지도 모릅니다. 우리 모두는 고요함을 허용하지 않기 때문에 감각이 없습니다. 고요함은 음(陰)의 속성입니다.

의료 시스템은 아직 인간의 모든 욕구를 온전히 이해하지 못하기 때문에 의사와 환자 모두에게 상처를 줍니다. 또한 인간의 모든 강점을 인정하지도 못합니다. 의료 시스템의 치유에 필요한 것은 곧 문화의 치유에 필요한 것입니다. 우리는 기관과 마찬가지로 상처를 입기 때문에, 기관에서 훈련을 받으면 상처는 더 커집니다. 훈련을 통해 우리는 상처에 대한 보상을 받고, 온전함에 대한 벌을 받습니다. 지금의 의료 훈련은 마치 질병과 같습니다. 우리는 질병에서 회복해야 하지만, 많은 사람들이 회복하지 못합니다. 저는 회복 중인 의사입니다.

의료 시스템은 과정을 신뢰하지 않습니다. "고친다"와 "고친다"라는 개념 전체는 세상의 과정적 본질에 대한 무감각함을 시사합니다. 과정의 핵심 단어는 "아직"입니다. "아직"은 여성의 눈으로 보는 것입니다. 우리는 모두 "진행 중인 작업"입니다. 즉, 판단은 매우 부적절하거나 시기상조라는 것을 의미합니다. 우리 중 누구도 아직… 완성되지 않았기 때문입니다.

영적인 것에 관심을 갖기 시작했을 때, 사람들의 결점을 보지 않고 비판적인 판단에서 벗어날 수 있게 해 달라고 말 그대로 기도했던 기억이 납니다. 그때 본 것을 지금도 보고 있지만, 이제 제가 보고 있는 것은 결핍이 아니라 모든 인간 안에 있는 성장하는 모습임을 알게 되었습니다. 저는 "아직", 즉 하나님이 현존하시는 곳, 일이 일어나는 곳을 보고 있습니다.

우리 의료 시스템은 인간을 하나의 과정으로 바라봐야 합니다. 더 나아가, 인간의 과정에는 목적이 있다는 것을 인식해야 합니다. 더 큰 의미를 향해 나아가는 과정입니다. 임사체험을 보고하는 사람들은 삶의 목적에 대한 형언할 수 없는 깨달음을 경험했다고 말합니다. 이러한 보고에 따르면, 삶의 목적은 지혜를 키우고 더 잘 사랑하는 법을 배우는 것입니다. 이는 너무나 단순하고 보편적인 목적이기에 우리는 각자 자신만의 길을 자유롭게 찾을 수 있습니다. 삶에 더욱 온전히 기여하기 위해, 의학은 사람들이 지혜를 키우고 더 잘 사랑하는 법을 배우도록 도와야 합니다.

우리에게 주어진 과제는 부서진 것을 고치는 사람에서 "아직"을 잃어버린 사람들과 그것을 믿지 않는 사람들을 위해 "아직"을 붙잡는 사람으로 변화하는 것입니다. 심리학자 도리안 로스 박사가 수술 후 쓴 시의 한 구절은 이러한 입장의 힘을 뒷받침합니다.

매일 아침 나를 목욕시켜 주시는 어머니
병원의 거친 세수천으로
하지만 그런 애정과 소망으로
따뜻한 물을 위해
내 피부가 아프지 않고 움직였다
그녀를 향해,
마침내 자신의 것을 인식하다
위험보다 더 깊은 신뢰,
그녀의 힘이 내 힘이 되다
하지만 놀라운 방식으로...
내 눈 밑에 바른 크림이었어
매일 아침,
시간이 있을 것이라고 믿으며
다시 내가 그럴 것이라고
아름다움에 관심을 갖다
이 몸을 믿을 수 없을 때에도 이 몸을 믿었습니다.

5개의 워크숍으로 구성된 ISHI 커리큘럼의 마지막에 우리가 하는 가장 강력한 활동 중 하나는 20년 또는 30년 동안 진료해 온 의사들에게 자신의 진료의 의미를 담아 시를 써 달라고 요청하는 것입니다. 이 의사들이 실제로 하는 일은 히포크라테스 선서를 다시 쓰는 것이며, 각자 자신만의 방식으로 신성함을 회복하는 것입니다.

다음은 ISHI의 코디네이터인 비베칸 돈 플린트와 제가 함께 쓴 시입니다.

연구소에 관하여

고요한 곳에서,
생각하는 사람
마음의 속삭임을 듣는다.

신뢰의 장소에서,
치료하는 사람,
치유합니다.

수용의 장소에서,
돌
폭발할 수 있다
나비로

의술을 행할 수 있는 기회에 감사하며 의술을 행하는 방법이 있을까요? 삶을 실천할 수 있는 기회에 감사하며 의술을 행하는 방법이 있을까요? 오랜 세월 의술을 실천한 끝에, 우리는 그 기회를 놓치지 않고 특권을 누렸다는 것을 느낄 수 있을까요? 체계의 치유와 세상의 치유는 한 번에 한 마음씩 이루어집니다.