पवित्र की पुनर्प्राप्ति

राहेल नाओमी रेमेन, एम.डी., कॉमनवेल कैंसर हेल्प प्रोग्राम की सह-संस्थापक और चिकित्सा निदेशक हैं और कॉमनवेल में स्वास्थ्य और बीमारी के अध्ययन के लिए संस्थान (आईएसएचआई) की संस्थापक और निदेशक हैं। आईएसएचआई स्वास्थ्य पेशेवरों के लिए एक प्रशिक्षण संस्थान है जो जीवन के लिए ख़तरनाक बीमारी से पीड़ित लोगों की सेवा करना चाहते हैं और चिकित्सा के अभ्यास और शिक्षण के लिए अधिक संबंध-केंद्रित दृष्टिकोण अपनाते हैं। संस्थान का दृष्टिकोण कॉमनवेल के कार्यक्रमों में भाग लेने वाले कैंसर से पीड़ित 600 से अधिक लोगों के अनुभव और डॉ. रेमेन के कैंसर से पीड़ित लोगों और उनके चाहने वालों को परामर्श देने के 20 साल के अनुभव पर आधारित है।

30 साल तक फिजीशियन रहने के अलावा, डॉ. रेमेन 40 साल से मेडिकल सिस्टम की मरीज़ रही हैं। उन्हें क्रोहन रोग है और उनकी सात बार बड़ी सर्जरी हो चुकी है।

यह लेख अगस्त 1993 में एसोसिएशन फॉर ट्रांसपर्सनल साइकोलॉजी के 25वें दीक्षांत समारोह में डॉ. रेमेन द्वारा दिए गए मुख्य भाषण का संपादित संस्करण है।

कई साल पहले, मैं पौराणिक कथाकार जोसेफ कैंपबेल के साथ एक कार्यशाला में था, और वह हमें पवित्रता की तस्वीरें दिखा रहे थे। उन्होंने हमें भगवान शिव की नृत्य करती हुई एक अद्भुत कांस्य प्रतिमा दिखाई। ज्वाला के एक घेरे के अंदर भगवान नृत्य कर रहे थे। उनका एक पैर हवा में था, और दूसरा पैर एक छोटे आदमी की पीठ पर टिका हुआ था, जो धूल में झुका हुआ था, और अपने हाथों के बीच पकड़ी हुई किसी चीज़ पर अपना पूरा, तल्लीन ध्यान दे रहा था। मैंने जोसेफ कैंपबेल से पूछा, "वह क्या है? वह छोटा आदमी वहाँ नीचे क्या कर रहा है?" कैंपबेल ने कहा, "वह एक छोटा आदमी है जो भौतिक दुनिया के अध्ययन में इतना उलझा हुआ है कि उसे यह ध्यान ही नहीं आता कि जीवित भगवान उसकी पीठ पर नृत्य कर रहे हैं।"

वह छोटा आदमी एक स्वास्थ्य पेशेवर है। वह छोटा आदमी पूरी स्वास्थ्य सेवा प्रणाली है। हमारी चिकित्सा प्रणाली शरीर और शरीर की स्थिति पर अत्यधिक केंद्रित हो गई है, लेकिन हम अपने शरीर नहीं हैं। हमारे पास शरीर है, लेकिन हम अपने शरीर नहीं हैं।

हमें डेसकार्टेस द्वारा हम पर और हमारी संस्कृति पर लगाए गए घाव को भरने की आवश्यकता है - मन-शरीर का विभाजन। लेकिन यह घाव बहुत गहरा है; यह पवित्र और धर्मनिरपेक्ष के बीच का विभाजन भी है। पवित्र और धर्मनिरपेक्ष के बीच का विभाजन एक भ्रम है जो हमारे समाज में व्याप्त है। यह हमारी सोच को बदल देता है और हमें गलत सवाल पूछने के लिए प्रेरित करता है, और जब हम गलत सवाल पूछते हैं, तो हमारे समाधान हमारे काम नहीं आते।

कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय-सैन फ्रांसिस्को में मेरे द्वारा निर्देशित चिकित्सा विद्यालय पाठ्यक्रम के प्रथम व्याख्यान के दौरान, स्वास्थ्य एवं रोग अध्ययन संस्थान (आईएसएचआई) के एक चिकित्सक स्नातक ने कक्षा में अपने जीवन से यह कहानी सुनाई:

उनकी माँ ने उनके पिता को 10 साल तक दूध पिलाया था, जबकि उनके पिता की हालत अल्जाइमर रोग से खराब हो गई थी। उनके पिता का मस्तिष्क मर चुका था, लेकिन उनका शरीर अभी भी चलता-फिरता था और खाता-पीता था, और उनकी माँ उन्हें खाना खिलाती, कपड़े पहनाती और उनकी देखभाल करती थी। उनकी वाणी खराब हो गई और अपने जीवन के पाँच वर्षों तक वे बोल नहीं पाए।

आखिरकार उनकी मां को कुछ मदद लेने के लिए राजी कर लिया गया। एक दिन, जब वह खरीदारी करने गई थी, उसके पति को दिल का दौरा पड़ा और वह लिविंग रूम में फर्श पर गिर गया। देखभाल करने वाले उसके पास पहुंचे और एक ने दूसरे से कहा, "911 पर कॉल करो!" लेकिन ऐसा होने से पहले एक आवाज ने कहा, "911 पर कॉल मत करो। मेरी पत्नी को बताओ कि मैं ठीक हूं। उसे बताओ कि मैं उससे प्यार करता हूं।" और उसके पिता की मृत्यु हो गई। मेडिकल छात्रों को ध्यान से देखते हुए, इस डॉक्टर ने उनसे कहा, "मैं आपको इस सवाल के लिए चुनौती देता हूं: किसने बात की? इस सवाल के बारे में सोचे बिना, आप बीमारी के डॉक्टर हो सकते हैं लेकिन इंसानों के नहीं।"

आत्मा की रिकवरी सही उत्तरों पर निर्भर नहीं है, बल्कि सही प्रश्न पूछने और उन्हें अपने पूरे जीवन में अपने साथ रखने पर निर्भर है। चिकित्सा प्रणाली को महारत हासिल करने की एकतरफा खोज को त्यागने और रहस्य की उपस्थिति को स्वीकार करने की आवश्यकता हो सकती है। "किसने बोला?" वास्तव में।

एक चिकित्सक के लिए रहस्य के बिना चिकित्सा का अभ्यास करना क्या मायने रखता है? जब मैं एक मेडिकल छात्र था, तो मेरे स्कूल ने मेडिकल संकाय के एक बहुत प्रसिद्ध व्यक्ति के लिए एक बड़ा, ब्लैक-टाई रिटायरमेंट डिनर आयोजित किया था, जिनके वैज्ञानिक योगदान ने उन्हें नोबेल पुरस्कार दिलाया था। वह 80 वर्ष के थे। पूरा स्कूल उन्हें सम्मानित करने के लिए इकट्ठा हुआ, और दुनिया भर से प्रसिद्ध चिकित्सा लोग आए।

इस डॉक्टर ने अपने 50 साल के कार्यकाल के दौरान वैज्ञानिक ज्ञान की प्रगति का वर्णन करते हुए एक शानदार भाषण दिया। हमने खड़े होकर उनका अभिवादन किया।

हमारे बैठने के बाद वे मंच पर ही बैठे रहे। कुछ देर की खामोशी छा गई और फिर उन्होंने कहा, "मैं कुछ और महत्वपूर्ण बात कहना चाहता हूँ। और मैं खास तौर पर छात्रों को बताना चाहता हूँ। मैं 50 साल से फिजीशियन हूँ और अब मैं जीवन के बारे में उतना नहीं जानता जितना पहले जानता था। मैं पहले से ज़्यादा समझदार नहीं हूँ। यह बात मेरी उंगलियों से फिसल गई।"

हम स्तब्ध होकर चुप हो गए। मुझे याद है कि हमने सोचा था कि शायद वह बूढ़ा हो गया है। पीछे मुड़कर देखने पर, उसने जो किया वह बहुत ही उल्लेखनीय था। उसने हमें विचारों और भूमिकाओं और आत्म-अपेक्षाओं के पिंजरे के बारे में चेतावनी देने का अवसर लिया जो हमारे चारों ओर बंद हो रहा था, यहाँ तक कि जब वह हमसे बात कर रहा था - वह पिंजरा जो हमें हमारे अच्छे उद्देश्य को प्राप्त करने से रोकेगा, जो कि उपचार है। उपचार वैज्ञानिक ज्ञान का नहीं, बल्कि ज्ञान का विषय है।

तो, चिकित्सा प्रणाली का कार्य क्या है? बीमारी के बारे में हमारा आधुनिक दृष्टिकोण यह है कि बीमारी शरीर में केंद्रित है। बीमारी के बारे में पुराना दृष्टिकोण यह है कि यह आत्मा की हानि है, संबंध, अर्थ, उद्देश्य, सार की हानि है। यदि ऐसा है, तो चिकित्सा प्रणाली का वास्तविक कार्य आत्मा की हानि को ठीक करना, आत्मा को पुनः प्राप्त करने में सहायता करना है। पूरी संस्कृति आत्मा की हानि से बीमार है।

हमें अपने काम में आत्मा लाने की ज़रूरत नहीं है, आध्यात्मिक अभ्यास को और विकसित करने की ज़रूरत है या चर्च में ज़्यादा जाने की ज़रूरत है। हमारा काम यह पहचानना है कि हम हमेशा पवित्र ज़मीन पर हैं, कि पवित्र और धर्मनिरपेक्ष के बीच कोई विभाजन नहीं है। कि जीवित ईश्वर हमारी पीठ पर नाच रहा है। ऐसा कोई काम नहीं है जो प्रकृति में पवित्र न हो और ऐसा कोई रिश्ता नहीं है जो प्रकृति में पवित्र न हो। जीवन एक आध्यात्मिक अभ्यास है। स्वास्थ्य सेवा, जो जीवन की सेवा करती है, एक आध्यात्मिक अभ्यास है।

बीमारी भी एक आध्यात्मिक मार्ग है। बहुत सी बीमारियाँ आत्मा की क्षति के कारण होती हैं। बहुत से लोग खाली जीवन जीते हैं। यह खालीपन, कुछ हद तक, बिना अर्थ के जीने के कारण होता है, या ऐसे अर्थ के साथ जीने के कारण होता है जो मनुष्य की ज़रूरतों के लिए बहुत छोटा, बहुत तुच्छ या बहुत भौतिक होता है।

हमने आत्मा कैसे खो दी? मुझे लगता है कि जो हुआ, वह यह है कि हम एक ऐसी संस्कृति में प्रवेश कर गए जिसने यिन या स्त्री सिद्धांत का अवमूल्यन किया। हमने देखने का एक तरीका खो दिया। येट्स ने यह अद्भुत बात कही है: "खोज की यात्रा नए दृश्यों की तलाश में नहीं बल्कि नई आँखें रखने में निहित है।"

यिन देखने का एक तरीका है, दुनिया को समझने का एक तरीका है, समाधान तैयार करने का एक तरीका है, और काम करने का एक बहुत शक्तिशाली तरीका है। पवित्र अनुभव तक पहुँच के लिए हमें अपनी स्त्रैण क्षमता को पुनः प्राप्त करने, व्यक्तिपरक, सहज, गुणात्मक को महत्व देने, चीज़ों की सतह तक अपना ध्यान सीमित न रखने की आवश्यकता है।

हम सभी पुरुषत्व सिद्धांत की शक्ति को जानते हैं, खास तौर पर स्वास्थ्य सेवा में। ऐसे बहुत से लोग हैं जो पुरुषत्व-सिद्धांत उन्मुख चिकित्सा के शक्तिशाली, जीवन-रक्षक हस्तक्षेपों के बिना आज से बहुत पहले ही मर गए होते। मैं उनमें से एक हूँ। इसलिए यह पुरुषत्व सिद्धांत को त्यागने के बारे में नहीं है; यह संपूर्णता, अखंडता को पुनः प्राप्त करने के बारे में है।

व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ दोनों ही तरह से समझने का क्या मतलब है? जब मैंने कैंसर से पीड़ित लोगों के साथ कविता लेखन कार्यशालाएँ शुरू कीं, तो मैं हैरान रह गया कि एक कविता मेरे पास आई क्योंकि मैं खुद को कवि नहीं मानता। मेरी कविता इस प्रकार है:

हे
शरीर!
35 वर्षों से
1,573 विशेषज्ञ
प्रशिक्षण के संयुक्त वर्ष 14,372
असफल हो गए
को
अपना इलाज कराओ
घाव.

अंदर गहरे तक
मैं
पूर्वाह्न
साबुत

पवित्रता को पुनः प्राप्त करने के लिए इस प्रकार की दोहरी दृष्टि की आवश्यकता होती है - एक दोहरी दृष्टि का विकास जो वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक दुनिया को एक साथ अनुभव करता है।

चिकित्सा प्रणाली में असंतुलन, पुरुषवादी-सिद्धांत दृष्टिकोण और धारणाओं पर जोर जो हमारी पूरी संस्कृति में व्याप्त है, सभी को कमज़ोर करता है। यह उन लोगों को कमज़ोर करता है जो सिस्टम के भीतर काम करते हैं, और यह उन लोगों को भी कमज़ोर करता है जो अपने उपचार के लिए सिस्टम की तलाश करते हैं। जब आप डॉक्टर के दफ़्तर से बाहर निकलते हैं तो आप कमज़ोर महसूस कर सकते हैं, भले ही आपको सही निदान और सही गोलियाँ दी गई हों। मर्दाना प्रतीक के बारे में सोचें, एक तरफ तीर वाला वृत्त। अगर कोई आपसे मुख्य रूप से मर्दाना-सिद्धांत शैली में संबंध रखता है, तो आप उनकी ताकत, उनकी क्षमता का अनुभव करते हैं। आप बच जाते हैं, जैसे कि आप छोटे महसूस करते हैं।

तो फिर, किसी ऐसे व्यक्ति से संबंध बनाना कैसा होता है जो आपसे मुख्य रूप से स्त्री-सिद्धांत शैली में संबंध रखता है? स्त्री प्रतीक के बारे में सोचें, जिसके नीचे "प्लस" वाला चक्र है। इस प्रतीक को शुक्र का दर्पण कहा जाता है। जब कोई व्यक्ति आपसे अपने स्त्री पक्ष से संबंध बनाता है, तो आप शुक्र के दर्पण में जो देखते हैं वह आपकी अपनी ताकत, आपकी अपनी क्षमता, आपकी अपनी विशिष्टता है। चिकित्सा प्रणाली कैसी होगी यदि वह हमारे लिए ऐसा कर सके, साथ ही सही निदान, सही गोलियाँ प्रदान कर सके?

यिन रिश्तों की दुनिया में आराम, जुड़ाव की दुनिया, चीजों की परस्पर निर्भरता के बारे में है। हमारे पास बीमारी-केंद्रित चिकित्सा देखभाल थी। हम देखभाल के अधिक रोगी-केंद्रित रूप में चले गए हैं। हमें सही रिश्ते पर आधारित दवा की आवश्यकता है।

अब हमारे पास अलगाव की दवा है। यांग या मर्दाना सिद्धांत का छाया पक्ष अलगाव है। हमने चिकित्सा में अलगाव को संस्थागत बना दिया है। हमारे पास एक ऐसी भाषा भी है जिसे कोई नहीं समझ सकता। कोई कारण नहीं है कि सच्ची बातें छोटे शब्दों में क्यों नहीं कही जा सकतीं।

जब आप पेशेवर अलगाव को ठीक करना शुरू करते हैं तो कैसा लगता है?

कॉमनवेल में हमारे ISHI पाठ्यक्रम कार्यशाला के अंत में हम एक उपचार चक्र करते हैं, एक अनुष्ठान जो हम कैंसर से पीड़ित लोगों के साथ भी करते हैं। पहली बार जब हमने ऐसा किया, तो आठ डॉक्टर, सभी पुरुष, अपनी आँखें बंद करके एक घेरे में बैठे थे। मेरे पास एक छोटा सा ज़ेन गोंग है, और जब मैं गोंग बजाता हूँ, तो मेरे बाईं ओर बैठा आदमी अपना नाम ज़ोर से बोलता है। फिर दूसरे लोग इस आदमी पर ध्यान करते हैं, उसके लिए प्रार्थना करते हैं, उसके साथ उसका सपना देखते हैं, उसकी भलाई की आशा करते हैं, उस पर विश्वास करते हैं, सब कुछ पूरी तरह से मौन में, बेशक, लगभग दो मिनट के लिए। जब ​​मैं फिर से गोंग बजाता हूँ, तो अगला आदमी अपना नाम ज़ोर से बोलता है और हर कोई दो मिनट तक उसका ध्यान करता है। और हम इस तरह पूरे समूह में घूमते हैं।

इस अभ्यास के खत्म होने से ठीक पहले, मैंने अपनी आँखें खोलीं और देखा कि कुछ लोग रो रहे थे। अंत में मैंने इस बारे में पूछा, और एक चिकित्सक ने कहा, "मुझे पहले कभी किसी अन्य चिकित्सक ने शुभकामनाएं नहीं दी हैं।" बाकी लोगों ने सिर्फ़ सिर हिलाया। चिकित्सा प्रतिस्पर्धा, स्वतंत्रता, अलगाव की संस्कृति है।

ISHI में हम जो निर्माण कर रहे हैं वह एक उपचारात्मक समुदाय है, चिकित्सक जो एक दूसरे के साथ इस तरह से संबंध रखते हैं कि वे उपचारात्मक हों ताकि वे बिना थके स्वास्थ्य पेशेवर होने के कठिन काम को सहन कर सकें, ऐसे लोग जो व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से उपचार के बारे में जानते हैं। यांग उपचार करता है। यिन उपचार करता है।

प्रत्येक कार्यशाला के अंत में हम पूछते हैं, "आपने क्या सीखा? आप अपने साथ घर क्या लेकर जा रहे हैं?" एक कैंसर विशेषज्ञ ने कहा, "मुझे अभी एहसास हुआ कि मैं सुन्न था। मैं इतना सुन्न था कि मुझे पता ही नहीं था कि मैं सुन्न था। यहाँ, पहली बार, मैंने मौन पाया है - जंगल में मौन, योग में मौन। मुझे नहीं पता था कि मुझे मौन की आवश्यकता है, मुझे नहीं पता था कि मौन कैसे प्राप्त किया जाए, इसलिए मैंने इसके बजाय खुद को सुन्न कर लिया।" यह आदमी शायद पूरी संस्कृति के लिए बोल रहा था। हम सभी सुन्न हैं क्योंकि हम मौन की अनुमति नहीं देते हैं। मौन यिन का एक गुण है।

चूँकि चिकित्सा प्रणाली अभी तक मानवीय आवश्यकताओं की पूरी श्रृंखला को नहीं समझती है, इसलिए यह लोगों को घायल करती है - डॉक्टर और मरीज दोनों को। यह मानवीय शक्तियों की पूरी श्रृंखला को भी नहीं पहचानती है। चिकित्सा प्रणाली के उपचार के लिए जो आवश्यक है, वही संस्कृति के उपचार के लिए भी आवश्यक है। क्योंकि हम अपने संस्थानों की तरह ही घायल हैं, जब आप किसी संस्थान द्वारा प्रशिक्षित होते हैं तो आपके घाव बढ़ जाते हैं। हमारे प्रशिक्षण में वास्तव में हमें हमारे घायल होने के लिए पुरस्कृत किया जाता है और हमारी संपूर्णता के लिए दंडित किया जाता है। इस समय चिकित्सा प्रशिक्षण एक बीमारी की तरह है। हमें इससे उबरना है, और बहुत से लोग कभी नहीं उबर पाते। मैं एक ठीक हो रहा चिकित्सक हूँ।

चिकित्सा प्रणाली प्रक्रिया पर भरोसा नहीं करती। "ठीक करना" और "टूटना" की पूरी अवधारणा दुनिया की प्रक्रिया प्रकृति के प्रति असंवेदनशीलता का सुझाव देती है। प्रक्रिया का आवश्यक शब्द "अभी तक" है। "अभी तक" का अर्थ है स्त्री की आँखों से देखना। हम सभी "प्रक्रिया में काम कर रहे हैं।" इसका मतलब है कि निर्णय वास्तव में अनुचित है, या समय से पहले है, क्योंकि हममें से कोई भी अभी तक समाप्त नहीं हुआ है।

जब मैंने आध्यात्मिकता में रुचि लेना शुरू किया, तो मुझे याद है कि मैं सचमुच प्रार्थना करता था कि मैं लोगों की गलतियाँ देखना बंद कर दूँ ताकि मैं खुद को आलोचनात्मक निर्णय की आदत से मुक्त कर सकूँ। मैं अब भी वही देखता हूँ जो मैंने तब देखा था, लेकिन अब मैं पहचानता हूँ कि मैं जो देख रहा हूँ वह कमी नहीं बल्कि हर इंसान में बढ़ती हुई धार है। मैं "अभी तक" देख रहा हूँ, वह स्थान जहाँ ईश्वर मौजूद है, वह स्थान जहाँ कार्य होता है।

हमारी चिकित्सा प्रणाली को मनुष्य को एक प्रक्रिया के रूप में देखने की आवश्यकता है। इसके अलावा, उसे यह पहचानने की आवश्यकता है कि मानव प्रक्रिया उद्देश्यपूर्ण है। यह एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें अधिक अर्थ की ओर बढ़ना शामिल है। जो लोग मृत्यु के निकट के अनुभवों की रिपोर्ट करते हैं, वे जीवन के उद्देश्य के बारे में एक अवर्णनीय ज्ञान की भी रिपोर्ट करते हैं। इन रिपोर्टों के अनुसार, जीवन का उद्देश्य ज्ञान में वृद्धि करना और बेहतर तरीके से प्यार करना सीखना है। यह इतना सरल और सामान्य उद्देश्य है कि हम में से प्रत्येक इसे पूरा करने के लिए अपना रास्ता खोजने के लिए स्वतंत्र है। जीवन को और अधिक पूर्ण रूप से सेवा देने के लिए, चिकित्सा को लोगों को ज्ञान में वृद्धि करने और बेहतर तरीके से प्यार करना सीखने में मदद करने की आवश्यकता है।

हमारे लिए चुनौती यह है कि हम टूटे हुए लोगों को ठीक करने वाले से हटकर उन लोगों के लिए "अभी तक" के धारक बनें जो "अभी तक" को भूल चुके हैं और जो इसमें विश्वास नहीं करते हैं। मनोवैज्ञानिक डोरियन रॉस, पीएचडी द्वारा अपनी सर्जरी के बाद लिखी गई एक कविता का एक छंद इस स्थिति की शक्ति का समर्थन करता है।

माँ मुझे हर सुबह नहलाती है
अस्पताल के खुरदुरे वाशक्लॉथ के साथ
लेकिन इतनी कोमलता और इच्छा के साथ
गरम पानी के लिए
कि मेरी त्वचा को चोट न लगे, वह हिल जाए
उसकी ओर बाहर,
अंततः अपनी पहचान
एक भरोसा जो खतरे से भी गहरा था,
उसकी शक्ति मेरी हो रही है
लेकिन आश्चर्यजनक तरीके से...
यह वह क्रीम थी जो उसने मेरी आँखों के नीचे लगाई थी
प्रत्येक सुबह,
यह विश्वास करते हुए कि एक समय ऐसा आएगा
फिर से कि मैं
सुंदरता का ख्याल रखना
जब मैं इस शरीर पर विश्वास नहीं कर सकता था, तब मैंने इस पर विश्वास किया।

पांच कार्यशालाओं वाले ISHI पाठ्यक्रम के अंत में हम जो सबसे शक्तिशाली काम करते हैं, वह है 20 या 30 साल से प्रैक्टिस कर रहे डॉक्टरों से एक कविता लिखने के लिए कहना, जो उनके काम के अर्थ को उनके लिए व्यक्त करती है। ये चिकित्सक वास्तव में जो कर रहे हैं, वह हिप्पोक्रेटिक शपथ को फिर से लिखना है, प्रत्येक व्यक्ति अपने तरीके से पवित्रता को पुनः प्राप्त कर रहा है।

यहां आईएसएचआई के समन्वयक विवेकन डॉन फ्लिंट और मेरे द्वारा लिखी गई एक कविता प्रस्तुत है।

संस्थान पर

शांति के स्थान पर,
जो सोचता है
दिल की फुसफुसाहट सुनता है.

विश्वास के स्थान पर,
जो इलाज करता है,
ठीक करता है.

स्वीकृति के स्थान पर,
एक पत्थर
विस्फोट हो सकता है
एक तितली में

क्या चिकित्सा का अभ्यास करने का कोई ऐसा तरीका है, जिससे हम चिकित्सा का अभ्यास करने के अवसर के लिए आभारी हों? क्या जीवन का अभ्यास करने का कोई ऐसा तरीका है, जिससे हम जीवन का अभ्यास करने के अवसर के लिए आभारी हों? ताकि इस तरह के कई वर्षों के अभ्यास के अंत में, हम महसूस कर सकें कि हमें विशेषाधिकार प्राप्त था और हमने इस अवसर को अपनी उंगलियों से नहीं जाने दिया? एक प्रणाली का उपचार और दुनिया का उपचार एक समय में एक दिल से होता है।