Η Ανάκτηση του Ιερού

Η Rachel Naomi Remen, MD, είναι συνιδρυτής και ιατρικός διευθυντής του Commonweal Cancer Help Program και ιδρύτρια και διευθύντρια του Ινστιτούτου για τη Μελέτη της Υγείας και της Ασθένειας (ISHI) στο Commonweal. Το ISHI είναι ένα εκπαιδευτικό ινστιτούτο για επαγγελματίες υγείας που επιθυμούν να εξυπηρετήσουν άτομα με απειλητικές για τη ζωή ασθένειες και να υιοθετήσουν μια πιο εστιασμένη στις σχέσεις προσέγγιση στην πρακτική και τη διδασκαλία της ιατρικής. Η προσέγγιση του ινστιτούτου βασίζεται στην εμπειρία με περισσότερα από 600 άτομα με καρκίνο που έχουν συμμετάσχει σε προγράμματα της Κοινοπολιτείας και στην 20ετή εμπειρία του Δρ. Remen στην παροχή συμβουλών σε άτομα με καρκίνο και σε όσους τα αγαπούν.

Εκτός από γιατρός για 30 χρόνια, ο Dr Remen είναι ασθενής του ιατρικού συστήματος για 40 χρόνια. Έχει νόσο του Crohn και έχει υποβληθεί σε σοβαρή χειρουργική επέμβαση επτά φορές.

Αυτό το άρθρο είναι μια επεξεργασμένη έκδοση της κεντρικής ομιλίας του Δρ. Remen τον Αύγουστο του 1993 στην 25η Σύγκληση της Ένωσης για την Υπερπροσωπική Ψυχολογία.

Πριν από χρόνια, ήμουν σε ένα εργαστήριο με τον μυθολόγο Τζόζεφ Κάμπελ και μας έδειχνε εικόνες από τα ιερά. Μας έδειξε αυτό το υπέροχο μπρούτζινο άγαλμα του θεού Σίβα, χορεύοντας. Μέσα σε ένα δαχτυλίδι της φλόγας ο θεός χόρευε. Είχε το ένα πόδι στον αέρα και το άλλο πόδι ακουμπούσε στην πλάτη ενός μικρού ανθρώπου, που ήταν σκυμμένος στη σκόνη, δίνοντας την πλήρη, απορροφημένη προσοχή του σε κάτι που κρατούσε ανάμεσα στα χέρια του. Ρώτησα τον Τζόζεφ Κάμπελ, "Τι είναι αυτό; Τι κάνει αυτός ο μικρός εκεί κάτω;" Ο Κάμπελ είπε, «Είναι ένα μικρό ανθρωπάκι που είναι τόσο παγιδευμένο στη μελέτη του υλικού κόσμου που δεν παρατηρεί ότι ο ζωντανός θεός χορεύει στην πλάτη του».

Αυτό το ανθρωπάκι είναι επαγγελματίας υγείας. Αυτό το ανθρωπάκι είναι όλο το σύστημα υγείας. Το ιατρικό μας σύστημα έχει επικεντρωθεί υπερβολικά στο σώμα και την κατάσταση του σώματος, αλλά δεν είμαστε εμείς το σώμα μας. Έχουμε σώματα, αλλά δεν είμαστε τα σώματά μας.

Πρέπει να επουλώσουμε την πληγή που προκάλεσε σε εμάς και τον πολιτισμό μας ο Ντεκάρτ - η διάσπαση μυαλού-σώματος. Αλλά αυτή η πληγή πηγαίνει πολύ πιο βαθιά. είναι επίσης ένας διαχωρισμός μεταξύ του ιερού και του κοσμικού. Η διάσπαση μεταξύ ιερού και κοσμικού είναι η ψευδαίσθηση που συνεχίζει να διαποτίζει την κοινωνία μας. Αλλάζει τη σκέψη μας και μας κάνει να κάνουμε λάθος ερωτήσεις, και όταν κάνουμε τις λάθος ερωτήσεις, οι λύσεις μας δεν μας εξυπηρετούν.

Κατά τη διάρκεια της πρώτης διάλεξης στο μάθημα της ιατρικής σχολής που διευθύνω στο Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια-Σαν Φρανσίσκο, ένας από τους απόφοιτους γιατρούς του Ινστιτούτου για τη Μελέτη της Υγείας και της Ασθένειας (ISHI) είπε στην τάξη αυτή την ιστορία από τη ζωή του:

Η μητέρα του θήλαζε τον πατέρα του για 10 χρόνια, ενώ ο πατέρας του επιδεινώθηκε με τη νόσο του Αλτσχάιμερ. Ο εγκέφαλος του πατέρα του είχε πεθάνει, αλλά το σώμα του εξακολουθούσε να περπατάει και να έτρωγε, και το τάιζε, το ένδυσε και το φρόντιζε η μητέρα του. Η ομιλία του επιδεινώθηκε και για πέντε χρόνια της ζωής του, δεν μπορούσε να μιλήσει.

Η μητέρα του τελικά πείστηκε να ζητήσει βοήθεια. Μια μέρα, όταν είχε πάει για ψώνια, ο σύζυγός της έπαθε ένα τεράστιο έμφραγμα και έπεσε στο πάτωμα στο σαλόνι. Οι φροντιστές όρμησαν στο πλευρό του και ο ένας είπε στον άλλο: «Καλέστε το 911!». Αλλά πριν συμβεί αυτό, μια φωνή είπε: "Μην τηλεφωνείς στο 911. Πες στη γυναίκα μου ότι είμαι καλά. Πες της ότι την αγαπώ." Και ο πατέρας του πέθανε. Κοιτάζοντας προσεκτικά τους φοιτητές ιατρικής, αυτός ο γιατρός τους είπε: "Σας προκαλώ στην ερώτηση: Ποιος μίλησε; Χωρίς να αναρωτιέστε για αυτήν την ερώτηση, μπορείτε να είστε γιατρός για τις ασθένειες αλλά όχι για τους ανθρώπους".

Η ανάκτηση της ψυχής μπορεί να εξαρτάται όχι από το να έχουμε τις σωστές απαντήσεις αλλά από το να κάνουμε τις σωστές ερωτήσεις και να τις κουβαλάμε μαζί μας για όλη μας τη ζωή. Το ιατρικό σύστημα μπορεί να χρειαστεί να εγκαταλείψει μια μονομερή αναζήτηση για κυριαρχία και να επιτρέψει την παρουσία του μυστηρίου. «Ποιος μίλησε;» πράγματι.

Τι σημαίνει για έναν γιατρό να ασκεί ιατρική χωρίς μυστήριο; Όταν ήμουν φοιτητής ιατρικής, το σχολείο μου είχε ένα μεγάλο δείπνο συνταξιοδότησης με μαύρη γραβάτα για έναν πολύ διάσημο άνδρα της ιατρικής σχολής, του οποίου η επιστημονική συμβολή του είχε κερδίσει το βραβείο Νόμπελ. Ήταν 80 ετών. Όλο το σχολείο μαζεύτηκε για να τον τιμήσει και ήρθαν διάσημοι γιατροί από όλο τον κόσμο.

Αυτός ο γιατρός έδωσε μια υπέροχη ομιλία περιγράφοντας την πρόοδο της επιστημονικής γνώσης κατά τα 50 χρόνια που ήταν γιατρός. Του χειροκροτήσαμε.

Αφού καθίσαμε έμεινε στο βάθρο. Έγινε μια σύντομη σιωπή και μετά είπε, "Θέλω να πω κάτι άλλο σημαντικό. Και θέλω να το πω ιδιαίτερα στους μαθητές. Είμαι γιατρός για 50 χρόνια και δεν ξέρω τίποτα περισσότερο για τη ζωή τώρα από ό,τι στην αρχή. Δεν είμαι πιο σοφός. Μου γλίστρησε μέσα από τα δάχτυλά μου."

Μείναμε άναυδοι στη σιωπή. Θυμάμαι ότι σκέφτηκα ότι ίσως ήταν γεροντικός. Εκ των υστέρων, ήταν ένα πολύ αξιοσημείωτο πράγμα που έκανε. Βρήκε την ευκαιρία να μας προειδοποιήσει για το κλουβί των ιδεών και των ρόλων και των αυτο-προσδοκιών που έκλεινε γύρω μας, ακόμα και όταν μας μιλούσε - το κλουβί που θα μας εμπόδιζε να πετύχουμε τον καλό μας σκοπό, που είναι η θεραπεία. Η θεραπεία είναι θέμα σοφίας, όχι επιστημονικής γνώσης.

Ποιο είναι λοιπόν το καθήκον του ιατρικού συστήματος; Η σύγχρονη άποψή μας για την ασθένεια είναι ότι η ασθένεια επικεντρώνεται στο σώμα. Η παλαιότερη άποψη για την ασθένεια είναι ότι είναι απώλεια ψυχής, απώλεια σύνδεσης, νοήματος, σκοπού, ουσίας. Αν είναι έτσι, το πραγματικό καθήκον του ιατρικού συστήματος είναι να θεραπεύσει την απώλεια ψυχής, να βοηθήσει στην ανάκτηση της ψυχής. Ολόκληρος ο πολιτισμός είναι άρρωστος με απώλεια ψυχής.

Αυτό που χρειάζεται είναι να μην φέρουμε πνεύμα στη δουλειά μας, να αναπτύξουμε περισσότερο μια πνευματική πρακτική ή να πηγαίνουμε περισσότερο στην εκκλησία. Το καθήκον μας είναι να αναγνωρίσουμε ότι βρισκόμαστε πάντα σε ιερό έδαφος, ότι δεν υπάρχει διαχωρισμός μεταξύ ιερού και κοσμικού. Ότι ο ζωντανός θεός χορεύει στην πλάτη μας. Ότι δεν υπάρχει έργο που να μην είναι ιερό στη φύση και καμία σχέση που να μην είναι ιερή στη φύση. Η ζωή είναι μια πνευματική πρακτική. Η υγειονομική περίθαλψη, που υπηρετεί τη ζωή, είναι μια πνευματική πρακτική.

Η ασθένεια είναι επίσης ένα πνευματικό μονοπάτι. Πολλές ασθένειες προκαλούνται από την απώλεια της ψυχής. Πολλοί, πολλοί άνθρωποι ζουν ζωές που είναι άδειες. Αυτό το κενό προκαλείται, εν μέρει, από τη ζωή χωρίς νόημα, ή με νόημα που είναι πολύ μικρό, πολύ ασήμαντο ή πολύ υλικό για τις ανάγκες ενός ανθρώπου.

Πώς χάσαμε την ψυχή; Αυτό που συνέβη, νομίζω, είναι ότι μπήκαμε σε μια κουλτούρα που υποτίμησε το γιν, ή τη γυναικεία αρχή. Χάσαμε τον τρόπο να βλέπουμε. Ο Yeats λέει αυτό το υπέροχο πράγμα: «Το ταξίδι της ανακάλυψης δεν έγκειται στην αναζήτηση νέων όψεων αλλά στο να έχεις νέα μάτια».

Το γιν είναι ένας τρόπος να δεις, ένας τρόπος κατανόησης του κόσμου, ένας τρόπος διατύπωσης λύσεων και ένας πολύ ισχυρός τρόπος δράσης. Η πρόσβαση στην ιερή εμπειρία απαιτεί να ανακτήσουμε τη θηλυκή μας ικανότητα, να εκτιμήσουμε το υποκειμενικό, το διαισθητικό, το ποιοτικό, να μην περιορίσουμε την εστίασή μας στις επιφάνειες των πραγμάτων.

Όλοι γνωρίζουμε τη δύναμη της αρσενικής αρχής, ειδικά στην υγειονομική περίθαλψη. Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που θα είχαν πεθάνει πολύ πριν από σήμερα χωρίς τις ισχυρές, σωτήριες παρεμβάσεις της ιατρικής προσανατολισμένης στις αρσενικές αρχές. Είμαι ένας από αυτούς. Δεν πρόκειται λοιπόν για την απόρριψη της αρσενικής αρχής. πρόκειται για την ανάκτηση της ολότητας, της ακεραιότητας.

Τι σημαίνει να αντιλαμβάνεσαι τόσο υποκειμενικά όσο και αντικειμενικά; Όταν ξεκίνησα τα εργαστήρια ποίησης με άτομα με καρκίνο, έμεινα κατάπληκτος που μου ήρθε ένα ποίημα γιατί δεν θεωρώ τον εαυτό μου ποιητή. Το ποίημά μου έχει ως εξής:

Ο
σώμα!
για 35 χρόνια
1.573 ειδικοί με
14.372 συνδυασμένα χρόνια εκπαίδευσης
έχουν αποτύχει
να
γιατρέψτε σας
πληγές.

Βαθιά μέσα
εγώ
π.μ
ολόκληρο

Η ανάκτηση του ιερού απαιτεί αυτού του είδους μια διπλή όραση - την καλλιέργεια μιας διπλής όρασης που βιώνει τον αντικειμενικό και τον υποκειμενικό κόσμο ταυτόχρονα.

Η ανισορροπία στο ιατρικό σύστημα, η έμφαση στις ανδρικές προσεγγίσεις και αντιλήψεις που διαπερνούν ολόκληρο τον πολιτισμό μας, μειώνουν τους πάντες. Μειώνει τους ανθρώπους που εργάζονται μέσα στο σύστημα και μειώνει τους ανθρώπους που αναζητούν το σύστημα για τη θεραπεία τους. Όταν φεύγετε από το ιατρείο μπορεί να αισθάνεστε μειωμένοι, παρόλο που σας έχει δοθεί η σωστή διάγνωση και τα σωστά χάπια. Σκεφτείτε το αρσενικό σύμβολο, τον κύκλο με το βέλος στη μία πλευρά. Εάν κάποιος σχετίζεται μαζί σας με ένα κατά κύριο λόγο ανδρικό στιλ, βιώνετε τη δύναμή του, την ικανότητά του. Σώζεσαι, λες, και νιώθεις μικρότερος.

Πώς είναι, λοιπόν, να σχετίζεσαι με κάποιον που έχει σχέση μαζί σου με ύφος κυρίως γυναικείας αρχής; Σκεφτείτε το γυναικείο σύμβολο, τον κύκλο με το «συν» κάτω από αυτό. Αυτό το σύμβολο ονομάζεται καθρέφτης της Αφροδίτης. Όταν κάποιος σχετίζεται μαζί σας από τη θηλυκή πλευρά του εαυτού του, αυτό που βλέπετε να αντανακλάται στον καθρέφτη της Αφροδίτης είναι η δική σας δύναμη, η δική σας ικανότητα, η δική σας μοναδικότητα. Πώς θα ήταν το ιατρικό σύστημα αν μπορούσε να το κάνει αυτό για εμάς, καθώς και να παρείχε τη σωστή διάγνωση, τα σωστά χάπια;

Το γιν αφορά την άνεση στον κόσμο των σχέσεων, τον κόσμο της σύνδεσης, την αλληλεξάρτηση των πραγμάτων. Είχαμε μια ιατρική περίθαλψη με επίκεντρο την ασθένεια. Έχουμε προχωρήσει σε μια πιο ασθενοκεντρική μορφή φροντίδας. Αυτό που χρειαζόμαστε είναι ένα φάρμακο που βασίζεται στη σωστή σχέση.

Αυτό που έχουμε τώρα είναι ένα φάρμακο απομόνωσης. Η σκιώδης πλευρά του γιανγκ, ή της αρσενικής αρχής, είναι η απομόνωση. Έχουμε θεσμοθετήσει ουσιαστικά την απομόνωση στην ιατρική. Έχουμε ακόμη και μια γλώσσα που κανείς δεν μπορεί να καταλάβει. Δεν υπάρχει λόγος να μην μπορούν να ειπωθούν αληθινά πράγματα με λίγα λόγια.

Πώς μοιάζει όταν ξεκινάς να θεραπεύεις την επαγγελματική απομόνωση;

Στο τέλος του εργαστηρίου μας για το πρόγραμμα σπουδών ISHI στο Commonweal κάνουμε έναν θεραπευτικό κύκλο, ένα τελετουργικό που κάνουμε επίσης με άτομα με καρκίνο. Την πρώτη φορά που το κάναμε αυτό, οι οκτώ γιατροί, όλοι άνδρες, κάθονταν σε κύκλο με κλειστά μάτια. Έχω λίγο Ζεν γκονγκ και όταν χτυπάω το γκονγκ, ο άντρας στα αριστερά μου λέει δυνατά το όνομά του. Οι άλλοι μετά διαλογίζονται αυτόν τον άνθρωπο, προσεύχονται για αυτόν, ονειρεύονται το όνειρό του μαζί του, ελπίζουν για την ευημερία του, πιστεύουν σε αυτόν, όλα σε απόλυτη σιωπή, φυσικά, για περίπου δύο λεπτά. Όταν χτυπάω ξανά το γκονγκ, ο επόμενος λέει το όνομά του δυνατά και όλοι τον διαλογίζονται για δύο λεπτά. Και γυρίζουμε όλη την ομάδα με αυτόν τον τρόπο.

Λίγο πριν το τέλος αυτής της άσκησης, άνοιξα τα μάτια μου και είδα ότι κάποιοι από τους άνδρες έκλαιγαν. Στο τέλος ρώτησα για αυτό, και ένας γιατρός είπε, "Ποτέ άλλος γιατρός δεν μου ευχήθηκε ποτέ πριν." Οι άλλοι απλώς έγνεψαν καταφατικά. Η ιατρική είναι μια κουλτούρα ανταγωνισμού, ανεξαρτησίας, απομόνωσης.

Αυτό που χτίζουμε στην ISHI είναι μια θεραπευτική κοινότητα, γιατροί που έχουν σχέση μεταξύ τους με τρόπο θεραπευτικό, ώστε να μπορούν να αντέξουν τη δύσκολη δουλειά του να είναι επαγγελματίας υγείας χωρίς να καούν, άτομα που γνωρίζουν τη θεραπεία μέσω προσωπικής εμπειρίας. Το γιανγκ θεραπεύει. Το γιν θεραπεύει.

Στο κλείσιμο κάθε εργαστηρίου ρωτάμε, "Τι έμαθες; Τι παίρνεις μαζί σου στο σπίτι;" Ένας ειδικός στον καρκίνο είπε, "Μόλις συνειδητοποίησα ότι ήμουν μουδιασμένος. Ήμουν τόσο μουδιασμένος που δεν ήξερα ότι ήμουν μουδιασμένος. Εδώ, για πρώτη φορά, βρήκα τη σιωπή - σιωπή στο δάσος, σιωπή στη γιόγκα. Δεν ήξερα ότι χρειαζόμουν σιωπή, δεν ήξερα πώς να σιωπήσω, γι 'αυτό μούδιασα." Αυτός ο άνθρωπος μπορεί να μιλούσε για ολόκληρη την κουλτούρα. Όλοι είμαστε μουδιασμένοι γιατί δεν επιτρέπουμε τη σιωπή. Η σιωπή είναι μια ποιότητα του γιν.

Επειδή το ιατρικό σύστημα δεν κατανοεί ακόμη όλο το φάσμα των ανθρώπινων αναγκών, πληγώνει τους ανθρώπους - τόσο γιατρούς όσο και ασθενείς. Δεν αναγνωρίζει επίσης όλο το φάσμα των ανθρώπινων δυνάμεων. Αυτό που χρειάζεται για τη θεραπεία του ιατρικού συστήματος είναι αυτό που χρειάζεται για τη θεραπεία του πολιτισμού. Επειδή τραυματιζόμαστε με τον ίδιο τρόπο όπως τα ιδρύματά μας, όταν εκπαιδεύεσαι από ένα ίδρυμα οι πληγές σου αυξάνονται. Στην εκπαίδευσή μας στην πραγματικότητα ανταμείβουμε για τον τραυματισμό μας και τιμωρούμαστε για την ολότητά μας. Η ιατρική εκπαίδευση αυτή τη στιγμή μοιάζει με ασθένεια. Πρέπει να συνέλθουμε από αυτό, και πολλοί άνθρωποι δεν το κάνουν ποτέ. Είμαι γιατρός που αναρρώνει.

Το ιατρικό σύστημα δεν εμπιστεύεται τη διαδικασία. Ολόκληρη η έννοια του «διορθώνω» και του «σπασμένου» υποδηλώνει μια αναισθησία στη διεργασία φύση του κόσμου. Η βασική λέξη της διαδικασίας είναι «ακόμα». «Κι όμως» είναι να βλέπεις με θηλυκά μάτια. Είμαστε όλοι «έργα σε διαδικασία». Αυτό σημαίνει ότι η κρίση είναι πραγματικά ακατάλληλη, ή πρόωρη, γιατί κανείς μας δεν έχει τελειώσει...ακόμα.

Όταν άρχισα να ενδιαφέρομαι για το πνευματικό, θυμάμαι ότι προσευχόμουν κυριολεκτικά για να σταματήσω να βλέπω τα λάθη των ανθρώπων, ώστε να απελευθερωθώ από τη συνήθεια της κριτικής μου κρίσης. Εξακολουθώ να βλέπω αυτό που έβλεπα τότε, αλλά τώρα αναγνωρίζω ότι αυτό που βλέπω δεν είναι έλλειμμα, αλλά το αυξανόμενο πλεονέκτημα σε κάθε άνθρωπο. Βλέπω το «ακόμα», το μέρος όπου είναι παρών ο Θεός, το μέρος όπου συμβαίνει το έργο.

Το ιατρικό μας σύστημα πρέπει να βλέπει τους ανθρώπους ως μια διαδικασία. Επιπλέον, πρέπει να αναγνωρίσει ότι η ανθρώπινη διαδικασία είναι σκόπιμη. Είναι μια διαδικασία που περιλαμβάνει κίνηση προς μεγαλύτερο νόημα. Οι άνθρωποι που αναφέρουν εμπειρίες κοντά στο θάνατο αναφέρουν επίσης μια άρρητη γνώση για τον σκοπό της ζωής. Σύμφωνα με αυτές τις αναφορές, ο σκοπός της ζωής είναι να αναπτυχθείς σε σοφία και να μάθεις πώς να αγαπάς καλύτερα. Είναι τόσο απλός και γενικός ένας σκοπός που είμαστε ελεύθεροι να βρούμε τον δικό μας τρόπο να τον κάνουμε. Για να υπηρετήσει πληρέστερα τη ζωή, η ιατρική πρέπει να βοηθά τους ανθρώπους να αποκτήσουν σοφία και να μάθουν να αγαπούν καλύτερα.

Η πρόκληση για εμάς είναι να στραφούμε από το να είμαστε οι σταθεροποιητές του σπασμένου στους κατόχους του «ακόμα» για τους ανθρώπους που έχουν χάσει τα μάτια τους το «ακόμα» και εκείνους που δεν πιστεύουν σε αυτό. Μια στροφή από ένα ποίημα που έγραψε ο ψυχολόγος Dorian Ross, PhD, μετά την επέμβαση της υποστηρίζει τη δύναμη αυτής της θέσης.

Η μητέρα με κάνει μπάνιο κάθε πρωί
με νοσοκομειακά τραχιά πλυντήρια
αλλά με τόση τρυφερότητα και ευχή
για ζεστό νερό
ότι το δέρμα μου δεν πονούσε, κινήθηκε
προς το μέρος της,
αναγνωρίζοντας επιτέλους το δικό του
μια εμπιστοσύνη που πήγαινε πιο βαθιά από τον κίνδυνο,
η δύναμή της έγινε δική μου
αλλά με εκπληκτικούς τρόπους. . .
Ήταν η κρέμα που μου έβαλε κάτω από τα μάτια
κάθε πρωί,
πιστεύοντας ότι θα υπήρχε καιρός
πάλι που θα το έκανα
νοιάζονται για την ομορφιά
πιστεύοντας σε αυτό το σώμα ενώ δεν μπορούσα.

Ένα από τα πιο δυνατά πράγματα που κάνουμε στο τέλος του προγράμματος σπουδών ISHI των πέντε εργαστηρίων είναι να ζητάμε από γιατρούς που ασκούν το επάγγελμα για 20 ή 30 χρόνια να γράψουν ένα ποίημα που να αποτυπώνει γι' αυτούς το νόημα της δουλειάς τους. Αυτό που πραγματικά κάνουν αυτοί οι γιατροί είναι να ξαναγράψουν τον όρκο του Ιπποκράτη, ανακτώντας ο καθένας τα ιερά με τον δικό του τρόπο.

Εδώ είναι ένα τέτοιο ποίημα γραμμένο από τον Vivekan Don Flint, συντονιστή του ISHI, και εμένα.

ΣΤΟ ΙΝΣΤΙΤΟΥΤΟ

Σε ένα μέρος ησυχίας,
αυτός που σκέφτεται
ακούει τον ψίθυρο της καρδιάς.

Σε ένα μέρος εμπιστοσύνης,
αυτός που θεραπεύει,
θεραπεύει.

Σε ένα μέρος αποδοχής,
μια πέτρα
μπορεί να εκραγεί
σε πεταλούδα

Υπάρχει τρόπος να ασκήσουμε την ιατρική, ώστε να είμαστε ευγνώμονες για την ευκαιρία να ασκήσουμε την ιατρική; Υπάρχει τρόπος να εξασκήσουμε τη ζωή, ώστε να είμαστε ευγνώμονες για την ευκαιρία να ασκήσουμε τη ζωή; Ώστε στο τέλος πολλών ετών τέτοιας πρακτικής, να νιώθουμε ότι ήμασταν προνομιούχοι και δεν είχαμε αφήσει την ευκαιρία να μας περάσει από τα δάχτυλα; Η θεραπεία ενός συστήματος και η θεραπεία του κόσμου συμβαίνει μια καρδιά τη φορά.