पवित्र वस्तूंची पुनर्प्राप्ती

राहेल नाओमी रेमेन, एमडी, कॉमनवेल्थ कॅन्सर हेल्प प्रोग्रामच्या सह-संस्थापक आणि वैद्यकीय संचालक आहेत आणि कॉमनवेल्थमधील इन्स्टिट्यूट फॉर द स्टडी ऑफ हेल्थ अँड इलनेस (ISHI) च्या संस्थापक आणि संचालक आहेत. ISHI ही आरोग्य व्यावसायिकांसाठी एक प्रशिक्षण संस्था आहे जी जीवघेण्या आजाराने ग्रस्त असलेल्या लोकांची सेवा करू इच्छितात आणि औषधाच्या सराव आणि अध्यापनात अधिक संबंध-केंद्रित दृष्टिकोन स्वीकारू इच्छितात. संस्थेचा दृष्टिकोन कॉमनवेल्थच्या कार्यक्रमांमध्ये सहभागी झालेल्या 600 हून अधिक कर्करोगग्रस्त लोकांच्या अनुभवावर आणि डॉ. रेमेन यांच्या कर्करोगग्रस्त आणि त्यांच्यावर प्रेम करणाऱ्यांना सल्ला देण्याच्या 20 वर्षांच्या अनुभवावर आधारित आहे.

३० वर्षांपासून डॉक्टर असण्यासोबतच, डॉ. रेमेन ४० वर्षांपासून वैद्यकीय व्यवस्थेच्या रुग्ण आहेत. त्यांना क्रोहन रोग आहे आणि त्यांच्यावर सात वेळा मोठी शस्त्रक्रिया झाली आहे.

हा लेख डॉ. रेमेन यांनी ऑगस्ट १९९३ मध्ये असोसिएशन फॉर ट्रान्सपर्सनल सायकॉलॉजीच्या २५ व्या दीक्षांत समारंभात दिलेल्या मुख्य भाषणाची संपादित आवृत्ती आहे.

काही वर्षांपूर्वी, मी पौराणिक कथाशास्त्रज्ञ जोसेफ कॅम्पबेल यांच्यासोबत एका कार्यशाळेत होतो आणि ते आम्हाला पवित्र गोष्टींचे फोटो दाखवत होते. त्यांनी आम्हाला नाचणाऱ्या शिव देवाची ही अद्भुत कांस्य मूर्ती दाखवली. ज्वालाच्या एका वलयात देव नाचत होता. त्याचा एक पाय हवेत होता आणि दुसरा पाय एका लहान माणसाच्या पाठीवर होता, जो धुळीत लपून बसला होता आणि त्याच्या हातात असलेल्या एखाद्या गोष्टीकडे त्याचे पूर्ण, एकाग्र लक्ष देत होता. मी जोसेफ कॅम्पबेलला विचारले, "ते काय आहे? तो लहान मुलगा तिथे काय करत आहे?" कॅम्पबेल म्हणाला, "हा एक लहान माणूस आहे जो भौतिक जगाच्या अभ्यासात इतका गुंतलेला आहे की त्याला हे लक्षात येत नाही की जिवंत देव त्याच्या पाठीवर नाचत आहे."

तो छोटा माणूस एक आरोग्य व्यावसायिक आहे. तो छोटा माणूस म्हणजे संपूर्ण आरोग्य सेवा व्यवस्था. आपली वैद्यकीय व्यवस्था शरीरावर आणि शरीराच्या स्थितीवर जास्त केंद्रित झाली आहे, पण आपण आपले शरीर नाही. आपल्याला शरीरे आहेत, पण आपण आपले शरीर नाही.

डेकार्टेसने आपल्यावर आणि आपल्या संस्कृतीवर घातलेला घाव आपल्याला बरा करायचा आहे - मन-शरीर विभाजन. पण ही जखम खूप खोलवर जाते; ती पवित्र आणि धर्मनिरपेक्ष यांच्यातील फाटाफूट देखील आहे. पवित्र आणि धर्मनिरपेक्ष यांच्यातील फाटाफूट हा एक भ्रम आहे जो आपल्या समाजात सतत पसरत आहे. तो आपल्या विचारसरणीत बदल करतो आणि आपल्याला चुकीचे प्रश्न विचारण्यास प्रवृत्त करतो आणि जेव्हा आपण चुकीचे प्रश्न विचारतो तेव्हा आपले उपाय आपल्याला मदत करत नाहीत.

कॅलिफोर्निया विद्यापीठ-सॅन फ्रान्सिस्को येथे मी ज्या वैद्यकीय शाळेच्या अभ्यासक्रमाचे मार्गदर्शन करत आहे त्या अभ्यासक्रमातील पहिल्या व्याख्यानादरम्यान, इन्स्टिट्यूट फॉर द स्टडी ऑफ हेल्थ अँड इलनेस (ISHI) च्या एका पदवीधर डॉक्टरने वर्गाला त्याच्या स्वतःच्या आयुष्यातील ही गोष्ट सांगितली:

त्याच्या वडिलांना अल्झायमर आजार झाला असताना त्याच्या आईने त्याच्या वडिलांची १० वर्षे काळजी घेतली होती. त्याच्या वडिलांचा मेंदू मृत झाला होता पण त्याचे शरीर अजूनही फिरत होते आणि खात होते आणि त्याची आई त्याला खायला घालत होती, कपडे घालत होती आणि त्याची काळजी घेत होती. त्याचे बोलणे बिघडले आणि आयुष्यातील पाच वर्षे तो बोलू शकला नाही.

त्याच्या आईला अखेर काही मदत मागितली गेली. एके दिवशी, जेव्हा ती खरेदी करण्यासाठी गेली होती, तेव्हा तिच्या पतीला हृदयविकाराचा तीव्र झटका आला आणि तो लिविंग रूममध्ये जमिनीवर पडला. काळजीवाहक त्याच्या बाजूला धावले आणि एकाने दुसऱ्याला म्हटले, "911 ला फोन करा!" पण हे होण्यापूर्वीच एक आवाज आला, "911 ला फोन करू नकोस. माझ्या पत्नीला सांग की मी ठीक आहे. तिला सांग की मी तिच्यावर प्रेम करतो." आणि त्याचे वडील मरण पावले. वैद्यकीय विद्यार्थ्यांकडे लक्षपूर्वक पाहत, या डॉक्टरने त्यांना म्हटले, "मी तुम्हाला या प्रश्नाचे आव्हान देतो: कोण बोलले? या प्रश्नाबद्दल विचार न करता, तुम्ही रोगाचे डॉक्टर होऊ शकता पण मानवांचे नाही."

आत्म्याचे पुनर्प्राप्ती योग्य उत्तरे असण्यावर अवलंबून नसून योग्य प्रश्न विचारण्यावर आणि ते आपल्या संपूर्ण आयुष्यासाठी आपल्यासोबत घेऊन जाण्यावर अवलंबून असू शकते. वैद्यकीय व्यवस्थेला प्रभुत्व मिळवण्याचा एकतर्फी शोध सोडून गूढतेच्या उपस्थितीला परवानगी द्यावी लागू शकते. "कोण बोलले?" खरंच.

डॉक्टरांनी रहस्याशिवाय वैद्यकीय व्यवसाय करणे म्हणजे काय? मी जेव्हा वैद्यकीय विद्यार्थी होतो, तेव्हा माझ्या शाळेत वैद्यकीय विद्याशाखेतील एका अतिशय प्रसिद्ध व्यक्तीसाठी एक मोठा, काळ्या टाय असलेला निवृत्ती भोजनाचा कार्यक्रम आयोजित करण्यात आला होता, ज्यांच्या वैज्ञानिक योगदानामुळे त्यांना नोबेल पारितोषिक मिळाले होते. ते ८० वर्षांचे होते. संपूर्ण शाळा त्यांच्या सन्मानार्थ जमली होती आणि जगभरातून प्रसिद्ध वैद्यकीय लोक आले होते.

या डॉक्टरने त्यांच्या ५० वर्षांच्या डॉक्टरी कारकिर्दीत वैज्ञानिक ज्ञानाच्या प्रगतीचे वर्णन करणारे एक अद्भुत भाषण दिले. आम्ही उभे राहून टाळ्या वाजवून त्यांचे कौतुक केले.

आम्ही बसल्यानंतर तो व्यासपीठावरच राहिला. थोडा वेळ शांतता राहिली आणि मग तो म्हणाला, "मला आणखी एक महत्त्वाची गोष्ट सांगायची आहे. आणि मी विशेषतः विद्यार्थ्यांना सांगू इच्छितो. मी ५० वर्षांपासून डॉक्टर आहे आणि आता मला आयुष्याबद्दल सुरुवातीला जितके माहित होते त्यापेक्षा जास्त काही माहित नाही. मी आता शहाणा नाही. ते माझ्या बोटांवरून निसटले."

आम्ही गप्प बसलो होतो. मला आठवतंय की कदाचित तो म्हातारा झाला असेल. मागे वळून पाहताना, त्याने केलेले हे एक अतिशय उल्लेखनीय काम होते. त्याने आपल्याशी बोलतानाही आपल्याभोवती असलेल्या कल्पना, भूमिका आणि स्वतःच्या अपेक्षांच्या पिंजऱ्याबद्दल आपल्याला इशारा देण्याची संधी घेतली - तो पिंजरा जो आपल्याला आपला चांगला उद्देश साध्य करण्यापासून रोखेल, जो उपचार आहे. उपचार हा शहाणपणाचा विषय आहे, वैज्ञानिक ज्ञानाचा नाही.

तर, वैद्यकीय व्यवस्थेचे कार्य काय आहे? रोगाबद्दलचा आपला आधुनिक दृष्टिकोन असा आहे की रोग शरीरात केंद्रित असतो. रोगाबद्दलचा जुना दृष्टिकोन असा आहे की तो आत्म्याचा नाश आहे, संबंध, अर्थ, उद्देश आणि सार यांचा नाश आहे. जर असे असेल तर, वैद्यकीय व्यवस्थेचे खरे कार्य म्हणजे आत्म्याचे नुकसान बरे करणे, आत्म्याला पुनर्प्राप्त करण्यात मदत करणे. संपूर्ण संस्कृती आत्म्याच्या नाशाने आजारी आहे.

आपल्या कामात आत्म्याचा समावेश करण्याची, आध्यात्मिक साधना अधिक विकसित करण्याची किंवा चर्चमध्ये जाण्याची गरज नाही. आपले कार्य हे ओळखणे आहे की आपण नेहमीच पवित्र भूमीवर आहोत, पवित्र आणि धर्मनिरपेक्ष यात कोणताही फरक नाही. जिवंत देव आपल्या पाठीवर नाचत आहे. असे कोणतेही कार्य नाही जे निसर्गात पवित्र नाही आणि असे कोणतेही नाते नाही जे निसर्गात पवित्र नाही. जीवन ही एक आध्यात्मिक पद्धत आहे. जीवनाची सेवा करणारी आरोग्य सेवा ही एक आध्यात्मिक पद्धत आहे.

आजारपण हा देखील एक आध्यात्मिक मार्ग आहे. बरेच आजार आत्म्याच्या नुकसानामुळे होतात. बरेच लोक रिकाम्या आयुष्य जगतात. ही शून्यता काही प्रमाणात अर्थहीन किंवा अर्थहीन जगण्यामुळे निर्माण होते, जी माणसाच्या गरजांसाठी खूपच लहान, खूपच क्षुल्लक किंवा खूप भौतिक असते.

आपण आत्मा कसा गमावला? मला वाटतं, असं झालं की आपण अशा संस्कृतीत प्रवेश केला जिथे यिन किंवा स्त्रीत्वाचे अवमूल्यन झाले. आपण पाहण्याचा मार्ग गमावला. येट्स हे अद्भुत सांगतात: "शोधाचा प्रवास नवीन दृश्ये शोधण्यात नाही तर नवीन डोळे असण्यात आहे."

यिन हा पाहण्याचा एक मार्ग आहे, जग समजून घेण्याचा एक मार्ग आहे, उपाय तयार करण्याचा एक मार्ग आहे आणि कृती करण्याचा एक अतिशय शक्तिशाली मार्ग आहे. पवित्र अनुभवाच्या प्रवेशासाठी आपल्याला आपली स्त्री क्षमता पुन्हा मिळवावी लागते, व्यक्तिनिष्ठ, अंतर्ज्ञानी, गुणात्मक मूल्ये ओळखावी लागतात, आपले लक्ष केवळ गोष्टींच्या पृष्ठभागावर मर्यादित न ठेवता.

आपल्या सर्वांना पुरुषत्वाच्या तत्त्वाची शक्ती माहित आहे, विशेषतः आरोग्य सेवेमध्ये. असे बरेच लोक आहेत जे पुरुषत्वाच्या तत्त्वावर आधारित औषधांच्या शक्तिशाली, जीवनरक्षक हस्तक्षेपांशिवाय आज खूप आधी मरण पावले असते. मी त्यापैकी एक आहे. म्हणून हे पुरुषत्वाच्या तत्त्वाला फेकून देण्याबद्दल नाही; ते संपूर्णता, अखंडता परत मिळवण्याबद्दल आहे.

व्यक्तिनिष्ठ आणि वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोनातून पाहण्याचा अर्थ काय आहे? जेव्हा मी कर्करोगग्रस्त लोकांसोबत कविता लेखन कार्यशाळा सुरू केल्या तेव्हा मला एक कविता ऐकायला मिळाली कारण मी स्वतःला कवी मानत नाही हे पाहून मला आश्चर्य वाटले. माझी कविता अशी आहे:

ओ
शरीर!
३५ वर्षांपासून
१,५७३ तज्ञांसह
१४,३७२ एकत्रित वर्षे प्रशिक्षण
अयशस्वी झाले आहेत
ते
बरे करा तुमचे
जखमा.

खोल आत
मी
सकाळी
संपूर्ण

पवित्रतेची पुनर्प्राप्ती करण्यासाठी अशा प्रकारच्या दुहेरी दृष्टीची आवश्यकता असते - वस्तुनिष्ठ आणि व्यक्तिनिष्ठ जगाचा एकाच वेळी अनुभव घेणारी दुहेरी दृष्टी जोपासणे.

वैद्यकीय व्यवस्थेतील असंतुलन, आपल्या संपूर्ण संस्कृतीत पसरलेल्या पुरुषी तत्वाच्या दृष्टिकोनांवर आणि धारणांवर भर देणे, सर्वांना कमी करते. ते व्यवस्थेत काम करणाऱ्या लोकांना कमी करते आणि ते त्यांच्या उपचारांसाठी प्रणाली शोधणाऱ्या लोकांना कमी करते. जेव्हा तुम्ही डॉक्टरांच्या कार्यालयातून बाहेर पडता तेव्हा तुम्हाला कमी वाटू शकते, जरी तुम्हाला योग्य निदान आणि योग्य गोळ्या दिल्या गेल्या असल्या तरी. पुरुषी चिन्हाचा विचार करा, एका बाजूला बाण असलेले वर्तुळ. जर कोणी तुमच्याशी प्रामुख्याने पुरुषी तत्वाच्या शैलीत संबंध ठेवत असेल, तर तुम्हाला त्यांची शक्ती, त्यांची क्षमता अनुभवायला मिळते. तुमची सुटका होते, जणू काही तुम्हाला लहान वाटते.

तर मग, तुमच्याशी प्रामुख्याने स्त्रीलिंगी तत्वाच्या शैलीत संबंध जोडणाऱ्या व्यक्तीशी संबंध जोडणे कसे असते? स्त्रीलिंगी चिन्हाचा विचार करा, ज्याच्या खाली "अधिक" असलेले वर्तुळ आहे. या चिन्हाला शुक्राचा आरसा म्हणतात. जेव्हा कोणी तुमच्याशी स्वतःच्या स्त्रीलिंगी बाजूने संबंध ठेवतो, तेव्हा शुक्राच्या आरशात तुम्हाला जे प्रतिबिंबित होते ते तुमची स्वतःची शक्ती, तुमची स्वतःची क्षमता, तुमचे स्वतःचे वेगळेपण असते. जर वैद्यकीय व्यवस्था आपल्यासाठी असे करू शकली, तसेच योग्य निदान, योग्य गोळ्या देऊ शकली तर ती कशी असेल?

यिन हे नातेसंबंधांच्या जगात, जोडणीच्या जगात, गोष्टींच्या परस्परावलंबनाबद्दल आहे. आपल्याकडे रोग-केंद्रित वैद्यकीय सेवा आहे. आपण अधिक रुग्ण-केंद्रित काळजीकडे वळलो आहोत. आपल्याला योग्य नातेसंबंधावर आधारित औषधाची आवश्यकता आहे.

आपल्याकडे आता जे आहे ते एकाकीपणाचे औषध आहे. यांग किंवा पुरुषी तत्वाची सावली बाजू म्हणजे एकाकीपणा. आपण प्रत्यक्षात वैद्यकशास्त्रात एकाकीपणाला संस्थात्मक स्वरूप दिले आहे. आपल्याकडे अशी भाषा देखील आहे जी कोणीही समजू शकत नाही. खऱ्या गोष्टी छोट्या शब्दात का सांगता येत नाहीत याचे कोणतेही कारण नाही.

जेव्हा तुम्ही व्यावसायिक अलगाव बरा करण्यास सुरुवात करता तेव्हा ते कसे दिसते?

कॉमनवेल्थमधील आमच्या ISHI अभ्यासक्रमाच्या कार्यशाळेच्या शेवटी आम्ही एक उपचार मंडळ करतो, एक विधी जो आम्ही कर्करोगाने ग्रस्त लोकांसोबत करतो. पहिल्यांदा आम्ही हे केले तेव्हा, आठ डॉक्टर, सर्व पुरुष, डोळे मिटून एका वर्तुळात बसले होते. माझ्याकडे एक छोटासा झेन गोंग आहे आणि जेव्हा मी गोंग वाजवतो तेव्हा माझ्या डावीकडे असलेला माणूस त्याचे नाव मोठ्याने म्हणतो. मग इतर लोक या माणसाचे ध्यान करतात, त्याच्यासाठी प्रार्थना करतात, त्याच्यासोबत त्याचे स्वप्न पाहतात, त्याच्या आरोग्याची आशा करतात, त्याच्यावर विश्वास ठेवतात, अर्थातच, जवळजवळ दोन मिनिटे पूर्ण शांततेत. जेव्हा मी पुन्हा गोंग वाजवतो तेव्हा पुढचा माणूस त्याचे नाव मोठ्याने म्हणतो आणि सर्वजण दोन मिनिटे त्याचे ध्यान करतात. आणि आम्ही अशा प्रकारे संपूर्ण गटाभोवती फिरतो.

या व्यायामाच्या समाप्तीच्या अगदी आधी, मी माझे डोळे उघडले आणि पाहिले की काही पुरुष रडत होते. शेवटी मी याबद्दल विचारले आणि एका डॉक्टरने सांगितले, "मला याआधी कधीही दुसऱ्या डॉक्टरने शुभेच्छा दिल्या नाहीत." इतरांनी फक्त मान हलवली. औषध ही स्पर्धा, स्वातंत्र्य, एकाकीपणाची संस्कृती आहे.

आम्ही ISHI मध्ये एक उपचार करणारा समुदाय निर्माण करत आहोत, असे डॉक्टर जे एकमेकांशी अशा प्रकारे संबंध ठेवतात की ते उपचारात्मक असतात जेणेकरून ते थकल्याशिवाय आरोग्य व्यावसायिक होण्याचे कठीण काम सहन करू शकतील, असे लोक ज्यांना वैयक्तिक अनुभवातून उपचारांबद्दल माहिती आहे. यांग बरे करते. यिन बरे करते.

प्रत्येक कार्यशाळेच्या शेवटी आपण विचारतो, "तुम्ही काय शिकलात? तुम्ही घरी काय घेऊन जात आहात?" एका कर्करोग तज्ञाने सांगितले, "मला आताच कळले की मी सुन्न झालो आहे. मी इतका सुन्न झालो होतो की मला कळले नाही की मी सुन्न आहे. येथे, पहिल्यांदाच, मला शांतता मिळाली आहे - जंगलात शांतता, योगात शांतता. मला माहित नव्हते की मला शांतता हवी आहे, मला शांतता कशी मिळवायची हे माहित नव्हते, म्हणून मी स्वतःला सुन्न केले." हा माणूस कदाचित संपूर्ण संस्कृतीसाठी बोलत असेल. आपण सर्व सुन्न आहोत कारण आपण शांतता स्वीकारत नाही. शांतता हा यिनचा एक गुण आहे.

वैद्यकीय व्यवस्थेला मानवी गरजांची पूर्ण श्रेणी अद्याप समजलेली नसल्यामुळे ती लोकांना - डॉक्टरांना आणि रुग्णांनाही - जखमा करून टाकते. ती मानवी शक्तींची संपूर्ण श्रेणी ओळखत नाही. वैद्यकीय व्यवस्थेच्या उपचारांसाठी जे आवश्यक आहे तेच संस्कृतीच्या उपचारांसाठी आवश्यक आहे. कारण आपण आपल्या संस्थांप्रमाणेच जखमी झालो आहोत, जेव्हा तुम्हाला एखाद्या संस्थेकडून प्रशिक्षण दिले जाते तेव्हा तुमच्या जखमा वाढतात. आपल्या प्रशिक्षणात आपल्याला प्रत्यक्षात आपल्या जखमेसाठी बक्षीस दिले जाते आणि आपल्या संपूर्णतेसाठी शिक्षा दिली जाते. सध्या वैद्यकीय प्रशिक्षण हे एका आजारासारखे आहे. आपल्याला त्यातून बरे व्हावे लागते आणि बरेच लोक कधीच तसे करत नाहीत. मी एक बरे होणारा डॉक्टर आहे.

वैद्यकीय व्यवस्था प्रक्रियेवर विश्वास ठेवत नाही. "निराकरण" आणि "तुटलेले" ही संपूर्ण संकल्पना जगाच्या प्रक्रिया स्वरूपाबद्दल असंवेदनशीलता दर्शवते. प्रक्रियेचा आवश्यक शब्द "अद्याप" आहे. "अद्याप" म्हणजे स्त्रीलिंगी डोळ्यांनी पाहणे. आपण सर्व "प्रक्रियेत काम करत आहोत". याचा अर्थ असा की निर्णय खरोखरच अयोग्य किंवा अकाली आहे, कारण आपल्यापैकी कोणीही ... अद्याप पूर्ण केलेले नाही.

जेव्हा मला आध्यात्मिक गोष्टींमध्ये रस वाटू लागला, तेव्हा मला आठवते की मी शब्दशः प्रार्थना करत होतो की मी लोकांच्या चुका पाहणे थांबवावे जेणेकरून मी माझ्या टीकात्मक निर्णय घेण्याच्या सवयीपासून स्वतःला मुक्त करू शकेन. मी अजूनही तेच पाहतो जे मी तेव्हा पाहिले होते, परंतु आता मला समजले आहे की मी जे पाहत आहे ते कमतरता नाही तर प्रत्येक मानवातील वाढती धार आहे. मी "अद्याप", देव उपस्थित आहे ते ठिकाण पाहत आहे, ते ठिकाण जिथे काम घडते.

आपल्या वैद्यकीय व्यवस्थेला मानवांना एक प्रक्रिया म्हणून पाहण्याची आवश्यकता आहे. शिवाय, मानवी प्रक्रिया हे उद्देशपूर्ण आहे हे ओळखण्याची आवश्यकता आहे. ही एक अशी प्रक्रिया आहे ज्यामध्ये मोठ्या अर्थाकडे वाटचाल समाविष्ट आहे. जे लोक मृत्यूच्या जवळच्या अनुभवांची तक्रार करतात ते जीवनाच्या उद्देशाबद्दल एक अवर्णनीय ज्ञान देखील नोंदवतात. या अहवालांनुसार, जीवनाचा उद्देश शहाणपणात वाढणे आणि चांगले प्रेम कसे करावे हे शिकणे आहे. हे इतके सोपे आणि सामान्य उद्दिष्ट आहे की आपण प्रत्येकजण ते करण्याचा स्वतःचा मार्ग शोधण्यास मोकळे आहोत. जीवनाची अधिक पूर्णपणे सेवा करण्यासाठी, औषधाने लोकांना शहाणपणात वाढण्यास आणि चांगले प्रेम करण्यास शिकण्यास मदत करणे आवश्यक आहे.

आपल्यासमोर आव्हान म्हणजे तुटलेल्यांना दुरुस्त करण्याऐवजी "अद्याप" चे धारक बनणे, ज्यांनी "अद्याप" ची दृष्टी गमावली आहे आणि ज्यांना त्यावर विश्वास नाही त्यांच्यासाठी. मानसशास्त्रज्ञ डोरियन रॉस, पीएचडी यांनी तिच्या शस्त्रक्रियेनंतर लिहिलेल्या कवितेतील एक श्लोक या भूमिकेच्या सामर्थ्याचे समर्थन करतो.

आई मला रोज सकाळी आंघोळ घालते.
हॉस्पिटलच्या रफ वॉशक्लोथसह
पण इतक्या कोमलतेने आणि इच्छेने
गरम पाण्यासाठी
माझी त्वचा दुखत नव्हती, ती हलली
तिच्याकडे बाहेर,
शेवटी स्वतःला ओळखणे
एक विश्वास जो धोक्यापेक्षा खोलवर गेला,
तिची शक्ती माझी होणे
पण आश्चर्यकारक पद्धतीने...
ती क्रीम तिने माझ्या डोळ्याखाली लावली होती.
दररोज सकाळी,
असा विश्वास आहे की एक वेळ येईल
पुन्हा एकदा मी
सौंदर्याची काळजी घ्या
जेव्हा मी करू शकत नव्हतो तेव्हा या शरीरावर विश्वास ठेवणे.

पाच-कार्यशाळेच्या ISHI अभ्यासक्रमाच्या शेवटी आपण करत असलेल्या सर्वात शक्तिशाली गोष्टींपैकी एक म्हणजे २० किंवा ३० वर्षे प्रॅक्टिस करणाऱ्या डॉक्टरांना त्यांच्या कामाचा अर्थ सांगणारी कविता लिहिण्यास सांगणे. हे डॉक्टर खरोखर जे करत आहेत ते म्हणजे हिप्पोक्रॅटिक शपथ पुन्हा लिहिणे, प्रत्येकजण आपापल्या पद्धतीने पवित्रतेची पुनर्रचना करणे.

आयएसएचआयचे समन्वयक विवेकान डॉन फ्लिंट आणि मी स्वतः लिहिलेली अशी एक कविता येथे आहे.

संस्थेवर

शांततेच्या ठिकाणी,
जो विचार करतो तो
हृदयाची कुजबुज ऐकतो.

विश्वासाच्या ठिकाणी,
जो बरा करतो,
बरे करते.

स्वीकृतीच्या ठिकाणी,
एक दगड
स्फोट होऊ शकतो
फुलपाखरू मध्ये

औषधोपचार करण्याचा काही मार्ग आहे का, ज्यामुळे आपण वैद्यकीय सराव करण्याच्या संधीबद्दल कृतज्ञ राहू शकतो? जीवनाचा सराव करण्याचा काही मार्ग आहे का, ज्यामुळे आपण जीवनाचा सराव करण्याच्या संधीबद्दल कृतज्ञ राहू शकतो? जेणेकरून अशा अनेक वर्षांच्या सरावानंतर, आपल्याला असे वाटेल की आपल्याला विशेषाधिकार मिळाला आहे आणि आपण ती संधी आपल्या बोटांमधून जाऊ दिली नाही? एका प्रणालीचे उपचार आणि जगाचे उपचार एका वेळी एकाच हृदयाने होतात.