Sự Phục Hồi của Sự Thánh Thiện

Tiến sĩ Rachel Naomi Remen là đồng sáng lập và giám đốc y khoa của Chương trình hỗ trợ ung thư Commonweal, đồng thời là nhà sáng lập và giám đốc của Viện nghiên cứu sức khỏe và bệnh tật (ISHI) tại Commonweal. ISHI là một học viện đào tạo dành cho các chuyên gia y tế muốn phục vụ những người mắc bệnh đe dọa tính mạng và áp dụng phương pháp tiếp cận tập trung nhiều hơn vào mối quan hệ trong việc thực hành và giảng dạy y khoa. Phương pháp tiếp cận của học viện dựa trên kinh nghiệm với hơn 600 người mắc bệnh ung thư đã tham gia các chương trình của Commonweal và dựa trên kinh nghiệm 20 năm tư vấn cho những người mắc bệnh ung thư và những người yêu thương họ của Tiến sĩ Remen.

Ngoài việc là một bác sĩ trong 30 năm, Tiến sĩ Remen đã là bệnh nhân của hệ thống y tế trong 40 năm. Bà bị bệnh Crohn và đã trải qua phẫu thuật lớn bảy lần.

Bài viết này là phiên bản đã chỉnh sửa của bài phát biểu quan trọng của Tiến sĩ Remen vào tháng 8 năm 1993 tại Hội nghị lần thứ 25 của Hiệp hội Tâm lý học Siêu cá nhân.

Nhiều năm trước, tôi đã tham gia một buổi hội thảo với nhà thần thoại học Joseph Campbell, và ông ấy đã cho chúng tôi xem những bức ảnh về sự thiêng liêng. Ông ấy đã cho chúng tôi xem bức tượng đồng tuyệt đẹp này của thần Shiva, đang nhảy múa. Bên trong một vòng lửa, vị thần đang nhảy múa. Một chân của ông ấy giơ lên ​​không trung, và chân còn lại đặt trên lưng một người đàn ông nhỏ bé, người đang khom mình trong bụi, tập trung hoàn toàn, chăm chú vào thứ gì đó mà ông ấy đang cầm giữa hai tay. Tôi đã hỏi Joseph Campbell, "Đó là gì vậy? Anh chàng nhỏ bé đó đang làm gì ở dưới đó vậy?" Campbell nói, "Đó là một người đàn ông nhỏ bé đang quá đắm chìm vào việc nghiên cứu thế giới vật chất đến nỗi anh ta không nhận ra rằng vị thần sống đang nhảy múa trên lưng anh ta."

Người đàn ông nhỏ bé đó là một chuyên gia y tế. Người đàn ông nhỏ bé đó là toàn bộ hệ thống chăm sóc sức khỏe. Hệ thống y tế của chúng ta đã trở nên quá tập trung vào cơ thể và trạng thái của cơ thể, nhưng chúng ta không phải là cơ thể của mình. Chúng ta có cơ thể, nhưng chúng ta không phải là cơ thể của mình.

Chúng ta cần chữa lành vết thương mà Descartes đã gây ra cho chúng ta và nền văn hóa của chúng ta - sự chia rẽ giữa tâm trí và cơ thể. Nhưng vết thương này còn sâu hơn nhiều; nó cũng là sự chia rẽ giữa cái thiêng liêng và cái thế tục. Sự chia rẽ giữa cái thiêng liêng và cái thế tục là ảo tưởng vẫn tiếp tục thấm nhuần vào xã hội của chúng ta. Nó làm thay đổi suy nghĩ của chúng ta và khiến chúng ta đặt ra những câu hỏi sai, và khi chúng ta đặt ra những câu hỏi sai, giải pháp của chúng ta không phục vụ chúng ta.

Trong bài giảng đầu tiên của khóa học y khoa mà tôi đang hướng dẫn tại Đại học California-San Francisco, một trong những bác sĩ tốt nghiệp Viện Nghiên cứu Sức khỏe và Bệnh tật (ISHI) đã kể cho lớp học câu chuyện về cuộc đời của chính ông:

Mẹ ông đã chăm sóc cha ông trong 10 năm trong khi cha ông bị bệnh Alzheimer. Não của cha ông đã chết nhưng cơ thể ông vẫn đi lại và ăn uống, và được mẹ ông cho ăn, cho mặc và chăm sóc. Khả năng nói của ông suy giảm và trong năm năm cuộc đời, ông không thể nói được.

Cuối cùng, mẹ ông đã bị thuyết phục để tìm kiếm sự giúp đỡ. Một ngày nọ, khi bà đi mua sắm, chồng bà lên cơn đau tim dữ dội và ngã xuống sàn phòng khách. Những người chăm sóc vội vã chạy đến bên ông và một người nói với người kia, "Gọi 911!" Nhưng trước khi điều này có thể xảy ra, một giọng nói vang lên, "Đừng gọi 911. Nói với vợ tôi rằng tôi ổn. Nói với cô ấy rằng tôi yêu cô ấy." Và cha ông đã chết. Nhìn chăm chú vào các sinh viên y khoa, vị bác sĩ này nói với họ, "Tôi thách các bạn trả lời câu hỏi: Ai đã nói? Nếu không thắc mắc về câu hỏi này, các bạn có thể là bác sĩ của bệnh tật nhưng không phải của con người."

Sự phục hồi của tâm hồn có thể không phụ thuộc vào việc có câu trả lời đúng mà phụ thuộc vào việc đặt ra những câu hỏi đúng và mang chúng theo chúng trong suốt cuộc đời. Hệ thống y tế có thể cần phải từ bỏ một mục đích duy nhất là tìm kiếm sự thành thạo và cho phép sự hiện diện của sự bí ẩn. "Ai đã nói?" thực sự.

Đối với một bác sĩ, hành nghề y mà không có sự bí ẩn có ý nghĩa gì? Khi tôi còn là sinh viên y khoa, trường tôi có một bữa tiệc nghỉ hưu lớn, trang trọng dành cho một người đàn ông rất nổi tiếng trong khoa y, người có những đóng góp khoa học đã giúp ông giành được giải Nobel. Ông đã 80 tuổi. Toàn trường tụ họp để vinh danh ông, và những người nổi tiếng trong ngành y đến từ khắp nơi trên thế giới.

Vị bác sĩ này đã có bài phát biểu tuyệt vời mô tả sự tiến bộ của kiến ​​thức khoa học trong suốt 50 năm ông làm bác sĩ. Chúng tôi đã dành cho ông một tràng pháo tay nồng nhiệt.

Sau khi chúng tôi ngồi xuống, ông vẫn ở trên bục giảng. Có một khoảng im lặng ngắn ngủi rồi ông nói, "Có một điều quan trọng khác mà tôi muốn nói. Và tôi đặc biệt muốn nói với các sinh viên. Tôi đã là một bác sĩ trong 50 năm và tôi không biết gì nhiều hơn về cuộc sống so với lúc đầu. Tôi không khôn ngoan hơn. Nó đã tuột khỏi tay tôi."

Chúng tôi sững sờ đến im lặng. Tôi nhớ mình đã nghĩ rằng có lẽ ông ấy bị lú lẫn. Nhìn lại, đó là một điều rất đáng chú ý mà ông ấy đã làm. Ông ấy đã tận dụng cơ hội để cảnh báo chúng tôi về cái lồng của những ý tưởng, vai trò và kỳ vọng bản thân đang khép lại xung quanh chúng tôi, ngay cả khi ông ấy nói chuyện với chúng tôi - cái lồng sẽ ngăn cản chúng tôi đạt được mục đích tốt đẹp của mình, đó là chữa lành. Chữa lành là vấn đề của trí tuệ, không phải của kiến ​​thức khoa học.

Vậy, nhiệm vụ của hệ thống y tế là gì? Quan điểm hiện đại của chúng ta về bệnh tật là bệnh tật tập trung vào cơ thể. Quan điểm cũ về bệnh tật là mất đi tâm hồn, mất đi sự kết nối, mất đi ý nghĩa, mất đi mục đích, mất đi bản chất. Nếu đúng như vậy, nhiệm vụ thực sự của hệ thống y tế là chữa lành sự mất mát tâm hồn, hỗ trợ phục hồi tâm hồn. Toàn bộ nền văn hóa đang mắc phải tình trạng mất mát tâm hồn.

Điều cần thiết không phải là mang tinh thần vào công việc của chúng ta, phát triển thêm một hoạt động tâm linh hay đi nhà thờ nhiều hơn. Nhiệm vụ của chúng ta là nhận ra rằng chúng ta luôn ở trên vùng đất thiêng liêng, rằng không có sự phân chia giữa thiêng liêng và thế tục. Rằng vị thần sống đang nhảy múa trên lưng chúng ta. Rằng không có nhiệm vụ nào không thiêng liêng trong tự nhiên và không có mối quan hệ nào không thiêng liêng trong tự nhiên. Cuộc sống là một hoạt động tâm linh. Chăm sóc sức khỏe, phục vụ cho cuộc sống, là một hoạt động tâm linh.

Bệnh tật cũng là một con đường tâm linh. Nhiều bệnh tật là do mất đi linh hồn. Rất nhiều người sống cuộc sống trống rỗng. Sự trống rỗng này, ở một khía cạnh nào đó, là do sống không có ý nghĩa, hoặc sống với ý nghĩa quá nhỏ bé, quá tầm thường, hoặc quá vật chất so với nhu cầu của con người.

Chúng ta đã đánh mất tâm hồn như thế nào? Tôi nghĩ điều đã xảy ra là chúng ta đã bước vào một nền văn hóa hạ thấp giá trị của âm, hay nguyên lý nữ tính. Chúng ta đã đánh mất cách nhìn. Yeats đã nói điều tuyệt vời này: "Hành trình khám phá không nằm ở việc tìm kiếm những viễn cảnh mới mà nằm ở việc có đôi mắt mới".

Âm là một cách nhìn, một cách hiểu thế giới, một cách xây dựng giải pháp và một cách hành động rất mạnh mẽ. Việc tiếp cận trải nghiệm thiêng liêng đòi hỏi chúng ta phải lấy lại năng lực nữ tính của mình, coi trọng sự chủ quan, trực giác, chất lượng, không giới hạn sự tập trung của chúng ta vào bề mặt của sự vật.

Chúng ta đều biết sức mạnh của nguyên tắc nam tính, đặc biệt là trong chăm sóc sức khỏe. Có rất nhiều người đã chết từ lâu trước ngày hôm nay nếu không có sự can thiệp mạnh mẽ, cứu sống của y học định hướng theo nguyên tắc nam tính. Tôi là một trong số họ. Vì vậy, vấn đề không phải là vứt bỏ nguyên tắc nam tính; mà là đòi lại sự toàn vẹn, toàn vẹn.

Nhận thức chủ quan cũng như khách quan có nghĩa là gì? Khi tôi bắt đầu các buổi hội thảo sáng tác thơ với những người mắc bệnh ung thư, tôi đã rất ngạc nhiên khi một bài thơ đến với tôi vì tôi không nghĩ mình là một nhà thơ. Bài thơ của tôi như thế này:

Ồ
thân hình!
trong 35 năm
1.573 chuyên gia với
Tổng cộng 14.372 năm đào tạo
đã thất bại
ĐẾN
chữa khỏi bệnh của bạn
vết thương.

Sâu bên trong
TÔI
là
trọn

Việc đòi lại sự thiêng liêng đòi hỏi phải có tầm nhìn kép như thế này - việc nuôi dưỡng tầm nhìn kép có thể trải nghiệm cả thế giới khách quan và chủ quan cùng một lúc.

Sự mất cân bằng trong hệ thống y tế, sự nhấn mạnh vào các phương pháp tiếp cận và nhận thức theo nguyên tắc nam tính đang lan tỏa khắp nền văn hóa của chúng ta, làm suy yếu mọi người. Nó làm suy yếu những người làm việc trong hệ thống và làm suy yếu những người tìm đến hệ thống để chữa lành. Khi bạn rời khỏi phòng khám bác sĩ, bạn có thể cảm thấy bị suy yếu, mặc dù bạn đã được chẩn đoán đúng và uống đúng thuốc. Hãy nghĩ đến biểu tượng nam tính, vòng tròn có mũi tên ở một bên. Nếu ai đó liên hệ với bạn theo phong cách chủ yếu theo nguyên tắc nam tính, bạn sẽ cảm nhận được sức mạnh, năng lực của họ. Bạn được giải cứu, như thể vậy, và bạn cảm thấy mình nhỏ bé hơn.

Vậy thì, sẽ như thế nào khi liên hệ với một người đang liên hệ với bạn theo phong cách chủ yếu là nguyên tắc nữ tính? Hãy nghĩ đến biểu tượng nữ tính, vòng tròn có dấu "cộng" bên dưới. Biểu tượng này được gọi là gương của sao Kim. Khi ai đó liên hệ với bạn từ khía cạnh nữ tính của chính họ, những gì bạn thấy phản chiếu trong gương của sao Kim chính là sức mạnh của bạn, năng lực của bạn, sự độc đáo của bạn. Hệ thống y tế sẽ như thế nào nếu nó có thể làm điều đó cho chúng ta, cũng như cung cấp chẩn đoán đúng, thuốc đúng?

Âm là về sự thoải mái trong thế giới của mối quan hệ, thế giới của sự kết nối, sự phụ thuộc lẫn nhau của mọi thứ. Chúng ta đã có một dịch vụ chăm sóc y tế tập trung vào bệnh tật. Chúng ta đã chuyển sang một hình thức chăm sóc tập trung nhiều hơn vào bệnh nhân. Những gì chúng ta cần là một loại thuốc dựa trên mối quan hệ đúng đắn.

Những gì chúng ta có bây giờ là một loại thuốc cô lập. Mặt tối của dương, hay nguyên lý nam tính, là sự cô lập. Chúng ta thực sự đã thể chế hóa sự cô lập trong y học. Chúng ta thậm chí còn có một ngôn ngữ mà không ai có thể hiểu được. Không có lý do gì mà những điều chân thực không thể được diễn đạt bằng những từ ngữ nhỏ nhặt.

Quá trình này diễn ra như thế nào khi bạn bắt đầu chữa lành sự cô lập trong công việc?

Vào cuối buổi hội thảo về chương trình giảng dạy ISHI của chúng tôi tại Commonweal, chúng tôi thực hiện một vòng tròn chữa bệnh, một nghi lễ mà chúng tôi cũng thực hiện với những người bị ung thư. Lần đầu tiên chúng tôi thực hiện điều này, tám bác sĩ, tất cả đều là nam giới, ngồi thành vòng tròn với đôi mắt nhắm nghiền. Tôi có một chiếc cồng Thiền nhỏ, và khi tôi đánh cồng, người đàn ông bên trái tôi nói to tên của mình. Những người khác sau đó thiền định về người đàn ông này, cầu nguyện cho anh ấy, mơ giấc mơ của anh ấy cùng anh ấy, hy vọng anh ấy khỏe mạnh, tin tưởng vào anh ấy, tất nhiên là trong sự im lặng hoàn toàn, trong khoảng hai phút. Khi tôi đánh cồng lần nữa, người đàn ông tiếp theo nói to tên của mình và mọi người thiền định về anh ấy trong hai phút. Và chúng tôi đi vòng quanh toàn bộ nhóm theo cách này.

Ngay trước khi kết thúc bài tập này, tôi mở mắt ra và thấy một số người đàn ông đang khóc. Khi kết thúc, tôi hỏi về điều này, và một bác sĩ nói, "Tôi chưa bao giờ được một bác sĩ nào chúc tốt lành trước đây." Những người khác chỉ gật đầu. Y học là một nền văn hóa cạnh tranh, độc lập, cô lập.

Những gì chúng tôi đang xây dựng tại ISHI là một cộng đồng chữa lành, các bác sĩ có mối quan hệ với nhau theo cách chữa lành để họ có thể chịu đựng được công việc khó khăn của một chuyên gia y tế mà không bị kiệt sức, những người biết về chữa lành thông qua kinh nghiệm cá nhân. Dương chữa lành. Âm chữa lành.

Vào cuối mỗi buổi hội thảo, chúng tôi hỏi, "Bạn đã học được gì? Bạn sẽ mang gì về nhà?" Một chuyên gia về ung thư nói, "Tôi vừa nhận ra rằng tôi đã tê liệt. Tôi đã tê liệt đến mức tôi không biết rằng tôi đã tê liệt. Ở đây, lần đầu tiên, tôi đã tìm thấy sự im lặng - sự im lặng trong rừng, sự im lặng trong yoga. Tôi không biết rằng tôi cần sự im lặng, tôi không biết làm thế nào để có được sự im lặng, vì vậy tôi đã tự làm cho mình tê liệt thay thế." Người đàn ông này có thể đã nói thay cho toàn bộ nền văn hóa. Tất cả chúng ta đều tê liệt vì chúng ta không cho phép sự im lặng. Sự im lặng là một phẩm chất của âm.

Bởi vì hệ thống y tế vẫn chưa hiểu hết được nhu cầu của con người nên nó làm tổn thương mọi người - cả bác sĩ và bệnh nhân. Nó cũng không nhận ra hết được sức mạnh của con người. Những gì cần thiết để chữa lành hệ thống y tế cũng chính là những gì cần thiết để chữa lành nền văn hóa. Bởi vì chúng ta bị tổn thương theo cùng một cách như các tổ chức của chúng ta, khi bạn được đào tạo bởi một tổ chức, vết thương của bạn sẽ tăng lên. Trong quá trình đào tạo, chúng ta thực sự được khen thưởng vì sự tổn thương của mình và bị trừng phạt vì sự toàn vẹn của mình. Đào tạo y khoa hiện tại giống như một căn bệnh. Chúng ta phải phục hồi sau căn bệnh, và nhiều người không bao giờ làm được. Tôi là một bác sĩ đang hồi phục.

Hệ thống y tế không tin tưởng vào quá trình. Toàn bộ khái niệm "sửa chữa" và "bị hỏng" cho thấy sự vô cảm với bản chất quá trình của thế giới. Từ thiết yếu của quá trình là "chưa". "Chưa" là nhìn bằng đôi mắt nữ tính. Tất cả chúng ta đều là "công trình đang trong quá trình". Điều đó có nghĩa là phán đoán thực sự không phù hợp hoặc quá sớm, vì không ai trong chúng ta đã hoàn thành ... chưa.

Khi tôi bắt đầu quan tâm đến tâm linh, tôi nhớ mình đã cầu nguyện theo nghĩa đen rằng tôi có thể ngừng nhìn thấy lỗi lầm của mọi người để tôi có thể giải thoát bản thân khỏi thói quen phán đoán chỉ trích. Tôi vẫn nhìn thấy những gì tôi đã thấy khi đó, nhưng giờ tôi nhận ra rằng những gì tôi đang nhìn thấy không phải là sự thiếu hụt mà là sự phát triển trong mỗi con người. Tôi đang nhìn thấy "chưa", nơi Chúa hiện diện, nơi công việc diễn ra.

Hệ thống y tế của chúng ta cần xem con người như một quá trình. Hơn nữa, nó cần nhận ra rằng quá trình của con người là có mục đích. Đó là một quá trình liên quan đến sự chuyển động hướng đến ý nghĩa lớn hơn. Những người báo cáo về trải nghiệm cận tử cũng báo cáo về sự hiểu biết không thể diễn tả được về mục đích của cuộc sống. Theo các báo cáo này, mục đích của cuộc sống là phát triển trí tuệ và học cách yêu thương tốt hơn. Đó là một mục đích đơn giản và chung chung đến mức mỗi chúng ta đều có thể tự do tìm cách riêng để thực hiện. Để phục vụ cuộc sống trọn vẹn hơn, y học cần giúp mọi người phát triển trí tuệ và học cách yêu thương tốt hơn.

Thách thức đối với chúng ta là chuyển từ việc là người sửa chữa những thứ bị hỏng sang người nắm giữ "cái chưa" cho những người đã mất đi tầm nhìn về "cái chưa" và những người không tin vào nó. Một khổ thơ trong bài thơ do nhà tâm lý học Dorian Ross, Tiến sĩ, viết sau ca phẫu thuật của bà ủng hộ sức mạnh của vị trí này.

Mẹ tắm cho tôi mỗi sáng
với quần áo thô của bệnh viện
nhưng với sự dịu dàng và mong muốn như vậy
cho nước ấm
rằng da tôi không bị đau, nó di chuyển
hướng ra phía cô ấy,
cuối cùng cũng nhận ra chính mình
một sự tin tưởng sâu sắc hơn cả nguy hiểm,
sức mạnh của cô ấy trở thành của tôi
nhưng theo những cách đáng ngạc nhiên . . .
Đó là loại kem cô ấy bôi dưới mắt tôi
mỗi buổi sáng,
tin rằng sẽ có một thời điểm
một lần nữa tôi sẽ
quan tâm đến cái đẹp
tin vào cơ thể này khi tôi không thể.

Một trong những điều mạnh mẽ nhất mà chúng tôi thực hiện vào cuối chương trình giảng dạy ISHI gồm năm hội thảo là yêu cầu các bác sĩ đã hành nghề trong 20 hoặc 30 năm viết một bài thơ để truyền tải ý nghĩa công việc của họ. Những gì các bác sĩ này thực sự đang làm là viết lại Lời thề Hippocrates, mỗi người khôi phục lại sự thiêng liêng theo cách riêng của mình.

Dưới đây là bài thơ do Vivekan Don Flint, điều phối viên của ISHI, và tôi sáng tác.

TRÊN VIỆN

Ở một nơi tĩnh lặng,
người nghĩ
nghe thấy tiếng thì thầm của trái tim.

Ở một nơi đáng tin cậy,
người chữa lành,
chữa lành.

Ở một nơi chấp nhận,
một hòn đá
có thể nổ tung
thành một con bướm

Có cách nào để hành nghề y, để chúng ta biết ơn vì cơ hội được hành nghề y không? Có cách nào để hành nghề cuộc sống, để chúng ta biết ơn vì cơ hội được hành nghề cuộc sống không? Để sau nhiều năm hành nghề như vậy, chúng ta có thể cảm thấy rằng mình đã được ưu ái và không để cơ hội vuột khỏi tầm tay? Việc chữa lành một hệ thống và chữa lành thế giới diễn ra từng trái tim một.