Pyhän Toipuminen

Rachel Naomi Remen, MD, on Commonweal Cancer Help -ohjelman perustaja ja lääketieteellinen johtaja sekä Commonwealin terveys- ja sairaustutkimusinstituutin (ISHI) perustaja ja johtaja. ISHI on koulutuslaitos terveydenhuollon ammattilaisille, jotka haluavat palvella ihmisiä, joilla on hengenvaarallinen sairaus ja omaksua ihmissuhdekeskeisemmän lähestymistavan lääketieteen harjoittamiseen ja opetukseen. Instituutin lähestymistapa perustuu kokemukseen yli 600 Commonwealin ohjelmiin osallistuneesta syöpää sairastavasta ihmisestä sekä tohtori Remenin 20 vuoden kokemukseen syöpäpotilaiden ja heitä rakastavien neuvonnasta.

Sen lisäksi, että tohtori Remen on ollut lääkäri 30 vuoden ajan, hän on ollut lääketieteellisen järjestelmän potilas 40 vuotta. Hänellä on Crohnin tauti ja hän on ollut suuressa leikkauksessa seitsemän kertaa.

Tämä artikkeli on muokattu versio tohtori Remenin elokuussa 1993 pitämästä pääpuheesta Transpersonal Psychology Associationin 25. kokoukselle.

Vuosia sitten olin työpajassa mytologi Joseph Campbellin kanssa, ja hän näytti meille kuvia pyhästä. Hän näytti meille tätä upeaa pronssista patsasta jumalasta Shiva, joka tanssii. Liekkirenkaan sisällä jumala tanssi. Hänen toinen jalkansa oli ilmassa ja toinen jalka lepäsi pienen miehen selässä, joka kyyristyi pölyyn ja kiinnitti täyden, imeytyneen huomionsa johonkin, jota hän piti käsiensä välissä. Kysyin Joseph Campbelliltä: "Mikä tuo on? Mitä tuo pikkumies siellä tekee?" Campbell sanoi: "Se on pieni mies, joka on niin koukussa aineellisen maailman tutkimiseen, että hän ei huomaa elävän jumalan tanssivan hänen selässään."

Tuo pieni mies on terveydenhuollon ammattilainen. Tuo pieni mies on koko terveydenhuoltojärjestelmä. Lääketieteellinen järjestelmämme on keskittynyt liikaa kehoon ja kehon tilaan, mutta me emme ole kehomme. Meillä on ruumis, mutta emme ole kehomme.

Meidän on parannettava haava, jonka Descartes aiheutti meille ja kulttuurillemme – mielen ja kehon jakautuminen. Mutta tämä haava menee paljon syvemmälle; se on myös jako pyhän ja maallisen välillä. Jako pyhän ja maallisen välillä on illuusio, joka edelleen tunkeutuu yhteiskuntaamme. Se muuttaa ajatteluamme ja saa meidät esittämään vääriä kysymyksiä, ja kun kysymme vääriä kysymyksiä, ratkaisumme eivät palvele meitä.

Ensimmäisellä luennolla ohjaamallani Kalifornian yliopistossa San Franciscossa yksi Terveyden ja sairauden tutkimuksen instituutista (ISHI) valmistuneista lääkäristä kertoi luokalle tämän tarinan omasta elämästään:

Hänen äitinsä oli imettänyt isäänsä 10 vuotta, kun hänen isänsä sairastui Alzheimerin tautiin. Hänen isänsä aivot olivat kuolleet, mutta hänen ruumiinsa käveli edelleen ja söi, ja hänen äitinsä ruokki, puki ja hoiti sitä. Hänen puheensa heikkeni, eikä hän kyennyt puhumaan viiden vuoden ajan elämästään.

Lopulta hänen äitinsä taivutettiin hakemaan apua. Eräänä päivänä, kun hän oli käynyt ostoksilla, hänen miehensä sai massiivisen sydänkohtauksen ja kaatui lattialle olohuoneessa. Hoitajat ryntäsivät hänen viereensä ja toinen sanoi toiselle: "Soita 911!" Mutta ennen kuin tämä ehti tapahtua, ääni sanoi: "Älä soita hätänumeroon. Kerro vaimolleni, että olen kunnossa. Kerro hänelle, että rakastan häntä." Ja hänen isänsä kuoli. Tarkastellessaan tarkasti lääketieteen opiskelijoita, tämä lääkäri sanoi heille: "Haastan teidät kysymykseen: Kuka puhui? Tätä kysymystä ihmettelemättä voit olla sairauksien lääkäri, mutta et ihmisille."

Sielun toipuminen ei välttämättä riipu oikeiden vastausten saamisesta, vaan oikeiden kysymysten esittämisestä ja niiden kantamisesta mukanamme koko elämämme ajan. Lääketieteellinen järjestelmä saattaa joutua luopumaan yksimielisestä mestaruuden etsinnästä ja sallimaan mysteerin läsnäolon. "Kuka puhui?" todellakin.

Mitä lääketieteen harjoittaminen ilman mysteeriä tarkoittaa lääkärille? Kun olin lääketieteen opiskelija, koulussani oli suuri, mustalla solmittu eläkepäivällinen hyvin kuuluisalle lääketieteellisen tiedekunnan miehelle, jonka tieteellinen panos oli ansainnut hänelle Nobel-palkinnon. Hän oli 80-vuotias. Koko koulu kokoontui kunnioittamaan häntä, ja kuuluisia lääkäreitä tuli kaikkialta maailmasta.

Tämä lääkäri piti upean puheen, jossa hän kuvaili tieteellisen tiedon edistymistä niiden 50 vuoden aikana, jolloin hän oli ollut lääkäri. Annoimme hänelle seisovat aplodit.

Kun istuimme alas, hän pysyi palkintokorokkeella. Oli lyhyt hiljaisuus ja sitten hän sanoi: "Haluan sanoa jotain muutakin tärkeää. Ja erityisesti haluan kertoa opiskelijoille. Olen ollut lääkäri 50 vuotta enkä tiedä elämästä nyt mitään sen enempää kuin alussa. En ole viisaampi. Se lipsahti sormieni välistä."

Hämmästyimme hiljaisuuteen. Muistan ajatellut, että hän oli ehkä seniili. Jälkeenpäin katsottuna se oli erittäin merkittävä asia, jonka hän teki. Hän käytti tilaisuutta hyväkseen varoittaakseen meitä ideoiden, roolien ja itseodotuksen häkistä, joka oli sulkeutumassa ympärillämme, vaikka hän puhui meille - häkistä, joka estäisi meitä saavuttamasta hyvää tarkoitustamme, joka on parantaminen. Paraneminen on viisauden, ei tieteellisen tiedon asia.

Joten mikä on lääketieteellisen järjestelmän tehtävä? Nykyaikainen näkemyksemme sairaudesta on, että sairaus keskittyy kehoon. Vanhempi näkemys sairaudesta on, että se on sielun menetys, yhteyden, merkityksen, tarkoituksen, olemuksen menetys. Jos näin on, lääketieteellisen järjestelmän todellinen tehtävä on parantaa sielun menetystä, auttaa sielun palauttamisessa. Koko kulttuuri on sairas sielun menetyksestä.

Se, mitä tarvitaan, ei ole tuoda henkeä työhön, kehittää enemmän hengellistä harjoitusta tai käydä kirkossa enemmän. Tehtävämme on tunnustaa, että olemme aina pyhällä pohjalla, ettei pyhän ja maallisen välillä ole jakoa. Että elävä jumala tanssii selässämme. Että ei ole olemassa tehtävää, joka ei olisi luonteeltaan pyhää, eikä suhdetta, joka ei olisi luonnostaan ​​pyhää. Elämä on henkistä harjoitusta. Elämää palveleva terveydenhuolto on henkistä harjoitusta.

Sairaus on myös henkinen tie. Monet sairaudet johtuvat sielun menetyksestä. Monet, monet ihmiset elävät tyhjää elämää. Tämä tyhjyys johtuu osittain elämästä ilman merkitystä tai merkityksellä, joka on aivan liian pieni, liian vähäpätöinen tai liian aineellinen ihmisen tarpeisiin.

Kuinka menetimme sielun? Luulen, että tapahtui, että astuimme kulttuuriin, joka devalvoitiin yinin eli feminiinisen periaatteen. Menetimme näkemisen. Yeats sanoo tämän ihanan asian: "Löytömatka ei ole uusien näkymien etsiminen, vaan uusien silmien saaminen."

Yin on tapa nähdä, tapa ymmärtää maailmaa, tapa muotoilla ratkaisuja ja erittäin voimakas tapa toimia. Pääsy pyhän kokemukseen vaatii meitä ottamaan takaisin naisellisen kykymme, arvostamaan subjektiivista, intuitiivista, laadullista, emmekä rajoita keskittymistämme asioiden pinnoille.

Me kaikki tiedämme maskuliinisen periaatteen voiman, erityisesti terveydenhuollossa. On monia ihmisiä, jotka olisivat kuolleet kauan ennen tätä päivää ilman maskuliiniseen periaatteeseen suuntautuneen lääketieteen voimakkaita, henkeä pelastavia toimenpiteitä. Olen yksi heistä. Joten kyse ei ole maskuliinisen periaatteen heittämisestä pois; kyse on kokonaisuuden, eheyden palauttamisesta.

Mitä tarkoittaa havaita subjektiivisesti ja objektiivisesti? Kun aloitin runonkirjoitustyöpajat syöpäpotilaiden kanssa, hämmästyin, että minulle tuli runo, koska en pidä itseäni runoilijana. Runoni kuuluu näin:

O
vartalo!
35 vuoden ajan
1 573 asiantuntijaa
Yhteensä 14 372 koulutusvuotta
ovat epäonnistuneet
to
paranna sinun
haavat.

Syvällä sisällä
minä
am
koko

Pyhän takaisin saaminen vaatii tällaista kaksoisnäkemystä - kaksoisnäön viljelemistä, joka kokee objektiivisen ja subjektiivisen maailman samanaikaisesti.

Lääketieteellisen järjestelmän epätasapaino, maskuliinisuuden periaatteen painottaminen ja koko kulttuurimme vallitseva käsitys vähentää kaikkia. Se vähentää ihmisiä, jotka työskentelevät järjestelmässä, ja se vähentää ihmisiä, jotka etsivät järjestelmää parantuakseen. Kun lähdet lääkärin vastaanotolta, saatat tuntea olosi heikoksi, vaikka sinulle on annettu oikea diagnoosi ja oikeat pillerit. Ajattele maskuliinista symbolia, ympyrää, jonka toisella puolella on nuoli. Jos joku suhtautuu sinuun pääosin maskuliinisella periaatteellisella tyylillä, koet hänen vahvuutensa, kykynsä. Sinut ikään kuin pelastetaan ja tunnet olevasi pienempi.

Millaista on sitten olla tekemisissä jonkun kanssa, joka on yhteydessä sinuun pääosin naisellisella periaatteella? Ajattele naisellista symbolia, ympyrää, jonka alla on "plus". Tätä symbolia kutsutaan Venuksen peiliksi. Kun joku suhtautuu sinuun itsensä feminiiniseltä puolelta, se mitä näet heijastuvan Venuksen peilistä, on sinun omaa voimaasi, omaa kykyäsi, omaa ainutlaatuisuuttasi. Millainen olisi lääketieteellinen järjestelmä, jos se voisi tehdä sen puolestamme sekä tarjota oikean diagnoosin ja oikeat pillerit?

Yin kertoo mukavuudesta ihmissuhteiden maailmassa, yhteyksien maailmassa, asioiden keskinäisestä riippuvuudesta. Meillä on ollut sairauskeskeistä sairaanhoitoa. Olemme siirtyneet potilaskeskeisempään hoitoon. Tarvitsemme lääkettä, joka perustuu oikeaan suhteeseen.

Se, mitä meillä on nyt, on eristäytymisen lääke. Yangin eli maskuliinisen prinsiipin varjopuoli on eristäytyminen. Olemme itse asiassa institutionalisoineet eristäytymisen lääketieteessä. Meillä on jopa kieli, jota kukaan ei ymmärrä. Ei ole mitään syytä, miksi todellisia asioita ei voisi sanoa pienin sanoin.

Miltä näyttää, kun alat parantua ammatillisesta eristämisestä?

ISHI-opetussuunnitelmatyöpajamme päätteeksi Commonwealissa teemme parantava ympyrän, rituaalin, jota teemme myös syöpää sairastavien ihmisten kanssa. Kun teimme tämän ensimmäisen kerran, kahdeksan lääkäriä, kaikki miehet, istuivat ympyrässä silmät kiinni. Minulla on pieni Zen gong, ja kun lyön gongia, mies vasemmalla sanoo nimensä ääneen. Muut sitten mietiskelevät tätä miestä, rukoilevat hänen puolestaan, unelmoivat hänen unelmansa hänen kanssaan, toivovat hänen hyvinvointiaan, uskovat häneen, kaikki tietysti täydellisessä hiljaisuudessa noin kahden minuutin ajan. Kun lyön gongia uudelleen, seuraava mies sanoo nimensä ääneen ja kaikki meditoivat häntä kahden minuutin ajan. Ja kiertämme koko ryhmän tällä tavalla.

Juuri ennen tämän harjoituksen loppua avasin silmäni ja näin, että jotkut miehistä itkivät. Lopussa kysyin tästä, ja yksi lääkäri sanoi: "Toinen lääkäri ei ole koskaan ennen toivonut minulle hyvää." Muut vain nyökkäsivät. Lääketiede on kilpailun, itsenäisyyden ja eristäytymisen kulttuuria.

Se, mitä ISHI:ssä rakennamme, on parantava yhteisö, lääkäreitä, jotka ovat suhteessa toisiinsa parantavalla tavalla, jotta he voivat kestää terveydenhuollon ammattilaisena olemisen vaikean työn ilman loppuun palamista, ihmisiä, jotka tietävät paranemisesta henkilökohtaisen kokemuksen kautta. Yang parantaa. Yin parantaa.

Jokaisen työpajan lopussa kysymme: "Mitä opit? Mitä otat mukaan kotiin?" Syöpäasiantuntija sanoi: "Tajusin juuri olevani puutumaton. Olin niin puutunut, etten tiennyt olevani puutumaton. Täällä ensimmäistä kertaa olen löytänyt hiljaisuuden - hiljaisuuden metsässä, hiljaisuuden joogassa. En tiennyt, että tarvitsen hiljaisuutta, en tiennyt kuinka saada hiljaisuus, joten tein sen sijaan itseni tunnoton." Tämä mies saattoi puhua koko kulttuurin puolesta. Me kaikki olemme turtuneita, koska emme salli hiljaisuutta. Hiljaisuus on yinin ominaisuus.

Koska lääketieteellinen järjestelmä ei vielä ymmärrä kaikkia ihmisen tarpeita, se vahingoittaa ihmisiä - sekä lääkäreitä että potilaita. Se ei myöskään tunnista kaikkia ihmisen vahvuuksia. Lääketieteellisen järjestelmän parantamiseen tarvitaan sitä, mitä tarvitaan kulttuurin parantamiseen. Koska olemme haavoittuneita samalla tavalla kuin instituutiomme, haavasi lisääntyvät, kun laitos kouluttaa sinua. Koulutuksessamme meitä palkitaan haavoistamme ja rangaistaan ​​kokonaisuudestamme. Lääkärin koulutus on tällä hetkellä kuin sairaus. Meidän täytyy toipua siitä, ja monet eivät koskaan tee. Olen toipuva lääkäri.

Lääketieteellinen järjestelmä ei luota prosessiin. Koko käsite "kiinnitys" ja "rikkoutunut" viittaa herkkyyteen maailman prosessiluonteen suhteen. Prosessin olennainen sana on "vielä". "Vielä" on näkemistä naisellisin silmin. Olemme kaikki "työt kesken". Tämä tarkoittaa, että tuomio on todella sopimatonta tai ennenaikaista, koska kukaan meistä ei ole valmis... vielä.

Kun aloin olla kiinnostunut hengellisestä, muistan kirjaimellisesti rukoilevani, että voisin lakata näkemästä ihmisten virheitä, jotta voisin päästää irti kriittisen arvostelun tavastani. Näen edelleen sen, mitä näin silloin, mutta nyt ymmärrän, että se, mitä näen, ei ole alijäämä, vaan kasvava reuna jokaisessa ihmisessä. Näen "vielä", paikan, jossa Jumala on läsnä, paikan, jossa työ tapahtuu.

Lääketieteellinen järjestelmämme tarvitsee nähdä ihmiset prosessina. Lisäksi sen on tunnustettava, että ihmisen prosessi on tarkoituksenmukainen. Se on prosessi, joka sisältää liikkeen kohti suurempaa merkitystä. Ihmiset, jotka raportoivat kuolemanläheisistä kokemuksista, kertovat myös käsittämättömästä tiedosta elämän tarkoituksesta. Näiden raporttien mukaan elämän tarkoitus on kasvaa viisaudessa ja oppia rakastamaan paremmin. Se on niin yksinkertainen ja yleinen tarkoitus, että voimme jokainen löytää oman tapamme tehdä se. Voidakseen palvella elämää täydellisemmin, lääketieteen on autettava ihmisiä kasvamaan viisaudessa ja oppimaan rakastamaan paremmin.

Haasteenamme on siirtyä rikkinäisten korjaajista "vielä"-haltijoiksi ihmisille, jotka ovat unohtaneet "vielä" ja niille, jotka eivät usko siihen. Psykologi Dorian Rossin, PhD, leikkauksen jälkeen kirjoittaman runon säkeistö tukee tämän kannan voimaa.

Äiti kylpee minua joka aamu
sairaalan karkeilla pyyhkeillä
mutta sellaisella hellyydellä ja halulla
lämpimälle vedelle
että ihoni ei satuttanut, se liikkui
ulos häntä kohti,
tunnistaa vihdoin omansa
luottamus, joka meni syvemmälle kuin vaara,
hänen voimastaan ​​tulee minun
mutta yllättävällä tavalla. . .
Se oli kerma, jonka hän laittoi silmieni alle
joka aamu,
uskoen, että aika tulee olemaan
taas että tekisin
välittää kauneudesta
uskon tähän ruumiiseen, kun en voinut.

Yksi tehokkaimmista asioista, joita teemme viiden työpajan ISHI-opetussuunnitelman lopussa, on pyytää 20 tai 30 vuotta harjoittaneita lääkäreitä kirjoittamaan runo, joka vangitsee heidän työnsä merkityksen. Nämä lääkärit todellisuudessa kirjoittavat Hippokrateen valan uudelleen, kukin palauttaen pyhän omalla tavallaan.

Tässä on sellainen runo, jonka olen kirjoittanut Vivekan Don Flint, ISHI:n koordinaattori, ja minä.

INSTITUUTISSA

Hiljaisuuden paikassa,
se joka ajattelee
kuulee sydämen kuiskauksen.

Luottamuksen paikassa,
se joka parantaa,
parantaa.

Hyväksymispaikassa,
kivi
voi räjähtää
perhoseksi

Onko olemassa sellaista tapaa harjoittaa lääketiedettä, että olemme kiitollisia mahdollisuudesta harjoittaa lääketiedettä? Onko olemassa sellaista tapaa harjoittaa elämää, että olemme kiitollisia mahdollisuudesta harjoittaa elämää? Jotta monien vuosien harjoittamisen jälkeen voisimme tuntea, että olemme olleet etuoikeutetussa asemassa emmekä antaneet tilaisuutta luistaa sormillamme? Järjestelmän ja maailman paraneminen tapahtuu yksi sydän kerrallaan.