Püha Taastamine

Rachel Naomi Remen, MD, on Commonweali vähiabiprogrammi kaasasutaja ja meditsiinidirektor ning Commonweali tervise ja haiguste uuringute instituudi (ISHI) asutaja ja direktor. ISHI on koolitusinstituut tervisespetsialistidele , kes soovivad teenindada eluohtlikke haigusi põdevaid inimesi ning läheneda meditsiinipraktikale ja õpetamisele suhetekesksemalt. Instituudi lähenemisviis põhineb kogemusel enam kui 600 vähihaigega, kes on osalenud Commonweali programmides, ning dr Remeni 20-aastasel kogemusel vähihaigete ja neid armastavate inimeste nõustamisel.

Lisaks sellele, et dr Remen on 30 aastat arst, on ta olnud meditsiinisüsteemi patsient 40 aastat. Tal on Crohni tõbi ja tal on seitse korda suur operatsioon.

See artikkel on redigeeritud versioon dr Remeni 1993. aasta augustis peetud peakõnest Transpersonaalse Psühholoogia Assotsiatsiooni 25. kokkukutsumisel.

Aastaid tagasi olin töötoas koos mütoloog Joseph Campbelliga ja ta näitas meile pilte pühast. Ta näitas meile seda imelist jumal Shiva pronkskuju, kes tantsis. Leegirõnga sees tantsis jumal. Tal oli üks jalg õhus ja teine ​​jalg toetus väikese mehe seljale, kes kükitas tolmu sees, pöörates oma täielikku, neelatud tähelepanu millelegi, mida ta käte vahel hoidis. Küsisin Joseph Campbellilt: "Mis see on? Mida see väike tüüp seal all teeb?" Campbell ütles: "See on väike mees, kes on nii haaratud materiaalse maailma uurimisest, et ta ei märka, et elav jumal tantsib tema seljas."

See väike mees on tervishoiutöötaja. See väike mees on kogu tervishoiusüsteem. Meie meditsiinisüsteem on muutunud liigselt keskendunud kehale ja keha seisundile, kuid me ei ole oma kehad. Meil on kehad, aga me ei ole oma kehad.

Peame parandama haava, mille Descartes meile ja meie kultuurile lõi – vaimu-keha lõhenemist. Kuid see haav läheb palju sügavamale; see on ka lõhe püha ja ilmaliku vahel. Lõhe püha ja ilmaliku vahel on illusioon, mis meie ühiskonda jätkuvalt imbub. See muudab meie mõtlemist ja paneb meid esitama valesid küsimusi ning kui me esitame valesid küsimusi, siis meie lahendused meid ei teeni.

Meditsiinikooli kursuse esimeses loengus, mida ma California ülikoolis San Franciscos juhin, rääkis üks Tervise ja Haiguste Uuringute Instituudi (ISHI) arstidest klassile selle loo oma elust:

Tema ema oli isa imetanud 10 aastat, samal ajal kui isa haigestus Alzheimeri tõvesse. Tema isa aju oli surnud, kuid tema keha kõndis endiselt ringi ja sõi ning ema toitis, riietas ja hoolitses selle eest. Tema kõne halvenes ja viis aastat oma elust ei saanud ta rääkida.

Tema ema veenis lõpuks abi saama. Ühel päeval, kui ta oli poodi läinud, sai tema abikaasa tohutu südamerabanduse ja kukkus elutoas põrandale. Hooldajad tormasid tema kõrvale ja üks ütles teisele: "Helista 911!" Kuid enne, kui see juhtuda sai, ütles hääl: "Ära helista 911-le. Ütle mu naisele, et minuga on kõik korras. Ütle talle, et ma armastan teda." Ja ta isa suri. Vaadates tähelepanelikult arstitudengeid, ütles see arst neile: "Ma esitan teile väljakutse: kes rääkis? Ilma selle küsimuse üle mõtlemata võite olla arst haigustele, kuid mitte inimestele."

Hinge taastumine ei pruugi sõltuda õigete vastuste omamisest, vaid õigete küsimuste esitamisest ja nende endaga kaasas kandmisest kogu eluks. Meditsiinisüsteemil võib tekkida vajadus loobuda ühemõttelisest meisterlikkuse otsingust ja lubada mõistatuse olemasolu. "Kes rääkis?" tõepoolest.

Mida tähendab arstile mõistatusvaba meditsiiniga tegelemine? Kui olin arstitudeng, oli minu koolis suur musta lipsuga pensioniõhtusöök ühele väga kuulsale arstiteaduskonna mehele, kelle teaduslik panus oli toonud talle Nobeli preemia. Ta oli 80-aastane. Kogu kool kogunes teda austama ja kuulsaid meditsiinitöötajaid tuli kohale üle kogu maailma.

See arst pidas imelise kõne, kirjeldades teaduslike teadmiste arengut 50 aasta jooksul, mil ta oli olnud arst. Me andsime talle püstise ovatsiooni.

Pärast seda, kui me maha istusime, jäi ta poodiumile. Järgnes lühike vaikus ja siis ta ütles: "Tahan veel midagi olulist öelda. Ja eriti tahan öelda õpilastele. Olen 50 aastat olnud arst ja ei tea praegu elust midagi rohkemat kui alguses. Ma pole targem. See libises mul näppude vahelt."

Me olime jahmatanud vaikusesse. Mäletan, et mõtlesin, et võib-olla on ta seniilne. Tagantjärele mõeldes oli see väga tähelepanuväärne asi, mida ta tegi. Ta kasutas võimalust hoiatada meid ideede, rollide ja eneseootuste puuri eest, mis meie ümber oli sulgumas, isegi kui ta meiega rääkis – puurist, mis ei lase meil saavutada oma head eesmärki, milleks on tervendamine. Tervenemine on tarkuse, mitte teaduslike teadmiste küsimus.

Mis on siis meditsiinisüsteemi ülesanne? Meie kaasaegne nägemus haigustest on, et haigus on keskendunud kehale. Vanem arusaam haigusest on, et see on hingekaotus, ühenduse, tähenduse, eesmärgi, olemuse kaotus. Kui see nii on, on meditsiinisüsteemi tegelik ülesanne ravida hingekaotust, aidata hinge tagasi tuua. Kogu kultuur on haige hingekaotusega.

Vaja on mitte tuua oma töösse vaimu, arendada rohkem vaimset praktikat ega käia rohkem kirikus. Meie ülesanne on tunnistada, et oleme alati pühal pinnal, et püha ja ilmaliku vahel pole lõhet. Et elav jumal tantsib meie seljas. Et pole ülesannet, mis poleks olemuselt püha, ega suhet, mis poleks olemuselt püha. Elu on vaimne praktika. Tervishoid, mis teenib elu, on vaimne praktika.

Ka haigus on vaimne tee. Paljud haigused on põhjustatud hinge kaotusest. Paljud, paljud inimesed elavad tühja elu. See tühjus on osaliselt põhjustatud sellest, et elatakse ilma tähenduseta või tähendusega, mis on inimese vajaduste jaoks liiga väike, triviaalne või liiga materiaalne.

Kuidas me hinge kaotasime? Arvan, et juhtus see, et me sisenesime kultuuri, mis devalveeris yini ehk naiseliku printsiibi. Kaotasime nägemise. Yeats ütleb selle imelise asja: "Avastusreis ei seisne uute vaadete otsimises, vaid uute silmade leidmises."

Yin on nägemisviis, maailma mõistmise viis, lahenduste sõnastamise viis ja väga võimas tegutsemisviis. Juurdepääs pühale kogemusele nõuab meilt oma naiseliku võime tagasinõudmist, subjektiivse, intuitiivse ja kvalitatiivse väärtustamist, et mitte piirata oma tähelepanu asjade pinnale.

Me kõik teame meheliku printsiibi jõudu, eriti tervishoius. On palju inimesi, kes oleksid surnud juba ammu enne tänast ilma mehelikule põhimõttele suunatud meditsiini võimsate elupäästvate sekkumisteta. Mina olen üks neist. Seega pole tegemist meheliku printsiibi kõrvale heitmisega; see on terviklikkuse, terviklikkuse tagasinõudmine.

Mida tähendab tajuda nii subjektiivselt kui ka objektiivselt? Kui alustasin luulekirjutamise õpitubasid vähihaigetega, imestasin, et mulle tuli luuletus, sest ma ei pea end luuletajaks. Minu luuletus kõlab nii:

O
keha!
35 aastaks
1573 eksperti koos
14 372 kombineeritud koolitusaastat
on ebaõnnestunud
juurde
ravige oma
haavad.

Sügaval sees
I
olen
terve

Püha tagasinõudmiseks on vaja sellist topeltnägemust – kahekordse nägemise kultiveerimist, mis kogeb samaaegselt objektiivset ja subjektiivset maailma.

Tasakaalustamatus meditsiinisüsteemis, rõhuasetus mehelikule põhimõttele ja arusaamadele, mis läbib kogu meie kultuuri, kahandab kõiki. See vähendab inimesi, kes töötavad süsteemi sees, ja see vähendab inimesi, kes otsivad süsteemi oma tervenemiseks. Arsti kabinetist lahkudes võite tunda end taandatuna, kuigi teile on antud õige diagnoos ja õiged pillid. Mõelge mehelikule sümbolile, ringile, mille ühel küljel on nool. Kui keegi suhtleb sinuga valdavalt mehelikul põhimõttel, koged sa tema tugevust, võimekust. Sa saad justkui päästetud ja tunned end väiksemana.

Kuidas on siis suhelda kellegagi, kes suhtleb sinuga valdavalt naiselikul põhimõttel? Mõelge naiselikule sümbolile, ringile, mille all on "pluss". Seda sümbolit nimetatakse Veenuse peegliks. Kui keegi suhestub sinuga enda naiselikust küljest, on see, mida sa Veenuse peeglist peegeldumas näed, sinu enda tugevus, sinu enda võimekus, sinu unikaalsus. Milline oleks meditsiinisüsteem, kui see suudaks seda meie eest teha, samuti pakkuda õiget diagnoosi ja õigeid tablette?

Yin puudutab mugavust suhete maailmas, seoste maailmas, asjade vastastikust sõltuvust. Meil on olnud haiguskeskne arstiabi. Oleme üle läinud patsiendikesksemale raviviisile. Me vajame ravimit, mis põhineb õigel suhtel.

See, mis meil praegu on, on eraldatuse ravim. Yangi ehk meheliku printsiibi varjukülg on isolatsioon. Oleme meditsiinis tegelikult institutsionaliseerinud isolatsiooni. Meil on isegi keel, millest keegi aru ei saa. Ei ole mingit põhjust, miks tõeseid asju ei saaks väikeste sõnadega öelda.

Kuidas see välja näeb, kui hakkate tervendama professionaalset isolatsiooni?

Commonwealis toimuva ISHI õppekava töötoa lõpus teeme tervendusringi, rituaali, mida teeme ka vähihaigetega. Kui me seda esimest korda tegime, istusid kaheksa arsti, kõik mehed, suletud silmadega ringis. Mul on väike Zen gong ja kui ma gongi löön, ütleb minust vasakul olev mees valjusti oma nime. Teised siis mõtisklevad selle mehe üle, palvetavad tema eest, unistavad tema unenägu koos temaga, loodavad tema heaolule, usuvad temasse, seda kõike muidugi täielikus vaikuses umbes kaks minutit. Kui ma uuesti gongi löön, ütleb järgmine mees valjusti oma nime ja kõik mõtisklevad tema üle kaks minutit. Ja me liigume kogu grupi ümber sel viisil.

Vahetult enne selle harjutuse lõppu tegin silmad lahti ja nägin, et osad mehed nutavad. Lõpuks küsisin selle kohta ja üks arst ütles: "Mulle pole keegi teine ​​arst kunagi varem head soovinud." Teised ainult noogutasid. Meditsiin on konkurentsi, iseseisvuse, isolatsiooni kultuur.

See, mida me ISHI-s ehitame, on tervendav kogukond, arstid, kes on üksteisega tervendaval viisil, et nad saaksid tervishoiutöötaja rasket tööd läbi põlemata taluda, inimesed, kes teavad tervenemisest isikliku kogemuse kaudu. Yang ravib. Yin ravib.

Iga töötoa lõpus küsime: "Mida sa õppisid? Mida sa koju kaasa võtad?" Vähispetsialist ütles: "Sain just aru, et olen tuim. Olin nii tuim, et ma ei teadnudki, et olen tuim. Siin olen esimest korda leidnud vaikuse – vaikuse metsas, vaikust joogas. Ma ei teadnud, et vajan vaikust, ma ei teadnud, kuidas vaikust saada, nii et tegin end hoopis tuimaks." See mees võis rääkida kogu kultuurist. Me kõik oleme tuimad, sest me ei luba vaikust. Vaikus on yini omadus.

Kuna meditsiinisüsteem ei mõista veel kõiki inimvajadusi, haavab see inimesi – nii arste kui ka patsiente. See ei tunnista ka kõiki inimlikke tugevusi. Meditsiinisüsteemi tervendamiseks on vaja seda, mida on vaja kultuuri tervendamiseks. Kuna me oleme haavatud samamoodi nagu meie institutsioonid, siis kui asutus teid koolitab, suurenevad teie haavad. Meie koolitusel autasustatakse meid tegelikult meie haavade eest ja karistatakse meie terviklikkuse eest. Arstiõpe on hetkel nagu haigus. Peame sellest taastuma ja paljud inimesed ei tee seda kunagi. Olen taastuv arst.

Meditsiinisüsteem ei usalda protsessi. Kogu mõiste "kinnitamine" ja "katki" viitab tundlikkusele maailma protsessilise olemuse suhtes. Protsessi põhisõna on "veel". "Siiski" on naiselike silmadega nägemine. Me kõik oleme "tööd pooleli". See tähendab, et otsus on tõesti kohatu või ennatlik, sest keegi meist pole veel lõpetanud...

Kui ma hakkasin vaimuliku vastu huvi tundma, mäletan, kuidas ma sõna otseses mõttes palvetasin, et lõpetaksin inimeste vigade nägemise, et saaksin vabaneda kriitilise hinnangu harjumusest. Ma näen endiselt seda, mida nägin siis, kuid nüüd mõistan, et see, mida ma näen, ei ole defitsiit, vaid iga inimese kasvav serv. Ma näen "veel" kohta, kus Jumal on kohal, kohta, kus töö toimub.

Meie meditsiinisüsteem peab nägema inimest kui protsessi. Lisaks peab ta mõistma, et inimprotsess on eesmärgipärane. See on protsess, mis hõlmab liikumist suurema tähenduse poole. Inimesed, kes teatavad surmalähedatest kogemustest, teatavad ka kirjeldamatust teadmisest elu eesmärgi kohta. Nende teadete kohaselt on elu eesmärk kasvada tarkuses ja õppida paremini armastama. See on nii lihtne ja üldine eesmärk, et igaüks võib vabalt leida oma viisi selle tegemiseks. Elu täielikumaks teenimiseks peab meditsiin aitama inimestel kasvada tarkuses ja õppida paremini armastama.

Meie jaoks on väljakutse muutuda katkise fikseerijatelt "veel" hoidjateks inimeste jaoks, kes on "veel" silmist kaotanud, ja neile, kes sellesse ei usu. Poeem luuletusest, mille psühholoog Dorian Ross, PhD, kirjutas pärast operatsiooni, toetab selle positsiooni jõudu.

Ema vannitab mind igal hommikul
haigla karedate pesuriietega
aga sellise helluse ja sooviga
sooja vee jaoks
et mu nahk ei valutanud, see liikus
välja tema poole,
tunnistab lõpuks oma
usaldus, mis läks ohust sügavamale,
tema jõud muutub minu omaks
kuid üllataval viisil. . .
See oli kreem, mida ta mu silmade alla pani
igal hommikul,
uskudes, et tuleb aeg
jälle, et ma teeksin
hoolivad ilust
sellesse kehasse uskumine, kui ma ei suutnud.

Üks võimsamaid asju, mida me viie töötoaga ISHI õppekava lõpus teeme, on paluda 20 või 30 aastat praktiseerinud arstidel kirjutada luuletus, mis tabab nende jaoks nende töö tähendust. See, mida need arstid tegelikult teevad, on Hippokratese vande ümberkirjutamine, igaüks taastab püha omal moel.

Siin on selline luuletus, mille on kirjutanud ISHI koordinaator Vivekan Don Flint ja mina.

INSTITUUDIS

Vaikse paigas,
see, kes mõtleb
kuuleb südame sosinat.

Usalduskohas,
see, kes ravib,
ravib.

Vastuvõtmise kohas,
kivi
võib plahvatada
liblikaks

Kas on olemas võimalus arstiga praktiseerida, nii et oleme tänulikud võimaluse eest arstiga tegeleda? Kas on võimalik elu praktiseerida nii, et oleme tänulikud võimaluse eest elu praktiseerida? Et paljude aastatepikkuse praktika lõpus võiksime tunda, et oleme olnud privilegeeritud ega lasknud võimalusel näpu vahelt libiseda? Süsteemi ja maailma tervenemine toimub üks süda korraga.