A Recuperação Do Sagrado

Rachel Naomi Remen, MD, é cofundadora e diretora médica do Programa de Apoio a Pacientes com Câncer da Commonweal e fundadora e diretora do Instituto para o Estudo da Saúde e da Doença (ISHI) da Commonweal. O ISHI é um instituto de treinamento para profissionais de saúde que desejam atender pessoas com doenças graves e adotar uma abordagem mais centrada no relacionamento com o paciente na prática e no ensino da medicina. A abordagem do instituto baseia-se na experiência com mais de 600 pessoas com câncer que participaram dos programas da Commonweal e nos 20 anos de experiência da Dra. Remen em aconselhamento a pacientes com câncer e seus familiares.

Além de ser médica há 30 anos, a Dra. Remen é paciente do sistema de saúde há 40 anos. Ela tem doença de Crohn e já passou por sete cirurgias de grande porte.

Este artigo é uma versão editada do discurso de abertura do Dr. Remen, proferido em agosto de 1993 na 25ª Conferência da Associação de Psicologia Transpessoal.

Anos atrás, eu estava em um workshop com o mitólogo Joseph Campbell, e ele nos mostrava imagens do sagrado. Ele nos mostrou uma maravilhosa estátua de bronze do deus Shiva dançando. Dentro de um anel de chamas, o deus dançava. Ele tinha um pé no ar e o outro apoiado nas costas de um homenzinho, que estava agachado na poeira, concentrado em algo que segurava entre as mãos. Perguntei a Joseph Campbell: "O que é isso? O que esse homenzinho está fazendo ali embaixo?" Campbell respondeu: "É um homenzinho tão absorto no estudo do mundo material que não percebe que o deus vivo está dançando em suas costas."

Aquele homenzinho é um profissional de saúde. Aquele homenzinho representa todo o sistema de saúde. Nosso sistema médico tornou-se excessivamente focado no corpo e no estado do corpo, mas nós não somos nossos corpos. Temos corpos, mas não somos nossos corpos.

Precisamos curar a ferida infligida a nós e à nossa cultura por Descartes — a cisão mente-corpo. Mas essa ferida é muito mais profunda; é também uma cisão entre o sagrado e o secular. A cisão entre o sagrado e o secular é a ilusão que continua a permear nossa sociedade. Ela altera nosso pensamento e nos leva a fazer as perguntas erradas, e quando fazemos as perguntas erradas, nossas soluções não nos servem.

Durante a primeira aula do curso de medicina que estou ministrando na Universidade da Califórnia, em São Francisco, um dos médicos formados pelo Instituto para o Estudo da Saúde e da Doença (ISHI) contou à turma esta história de sua própria vida:

Sua mãe cuidou de seu pai por 10 anos, enquanto ele sofria com a doença de Alzheimer. O cérebro do pai havia morrido, mas seu corpo ainda se movia e se alimentava, sendo alimentado, vestido e cuidado por sua mãe. Sua fala se deteriorou e, por cinco anos de sua vida, ele não conseguiu falar.

Sua mãe acabou sendo convencida a buscar ajuda. Um dia, enquanto fazia compras, seu marido sofreu um ataque cardíaco fulminante e caiu no chão da sala de estar. Os cuidadores correram para ajudá-lo e um disse para o outro: "Ligue para o 190!". Mas antes que isso pudesse acontecer, uma voz disse: "Não ligue para o 190. Diga à minha esposa que estou bem. Diga a ela que a amo." E seu pai morreu. Olhando atentamente para os estudantes de medicina, esse médico disse a eles: "Eu os desafio com a seguinte pergunta: Quem falou? Sem refletir sobre essa questão, vocês podem ser médicos de doenças, mas não de seres humanos."

A recuperação da alma pode depender não de ter as respostas certas, mas de fazer as perguntas certas e carregá-las conosco por toda a vida. O sistema médico talvez precise abandonar a busca obstinada pelo domínio e permitir a presença do mistério. "Quem falou?", de fato.

O que significa para um médico praticar medicina sem mistério? Quando eu era estudante de medicina, minha faculdade organizou um grande jantar de gala para a aposentadoria de um homem muito famoso do corpo docente, cuja contribuição científica lhe rendeu um Prêmio Nobel. Ele tinha 80 anos. Toda a faculdade se reuniu para homenageá-lo, e médicos renomados vieram de todas as partes do mundo.

Este médico fez um discurso maravilhoso descrevendo o progresso do conhecimento científico durante os 50 anos em que atuou como médico. Nós o aplaudimos de pé.

Depois que nos sentamos, ele permaneceu no pódio. Houve um breve silêncio e então ele disse: "Há algo mais importante que eu quero dizer. E quero dizer especialmente aos alunos. Sou médico há 50 anos e não sei nada mais sobre a vida agora do que sabia no começo. Não estou mais sábio. Tudo me escapou por entre os dedos."

Ficamos sem palavras, atônitos. Lembro-me de ter pensado que talvez ele estivesse senil. Em retrospectiva, foi algo realmente notável da parte dele. Ele aproveitou a oportunidade para nos alertar sobre a gaiola de ideias, papéis e expectativas pessoais que se fechava ao nosso redor, mesmo enquanto falava conosco — a gaiola que nos impediria de alcançar nosso nobre propósito, que é a cura. A cura é uma questão de sabedoria, não de conhecimento científico.

Então, qual é a tarefa do sistema médico? Nossa visão moderna de doença é que ela se concentra no corpo. A visão mais antiga é que a doença é uma perda da alma, uma perda de conexão, de significado, de propósito, de essência. Se isso for verdade, a verdadeira tarefa do sistema médico é curar a perda da alma, auxiliar na recuperação da alma. Toda a cultura está doente com a perda da alma.

O que precisamos não é trazer o espiritual para o nosso trabalho, desenvolver uma prática mais espiritual ou ir mais à igreja. Nossa tarefa é reconhecer que estamos sempre em terreno sagrado, que não há separação entre o sagrado e o secular. Que o Deus vivo está dançando sobre nós. Que não existe tarefa que não seja sagrada por natureza, nem relacionamento que não seja sagrado por natureza. A vida é uma prática espiritual. O cuidado com a saúde, que serve à vida, é uma prática espiritual.

A doença também é um caminho espiritual. Muitas doenças são causadas pela perda da alma. Muitas, muitas pessoas vivem vidas vazias. Esse vazio é causado, em parte, por viver sem sentido, ou com um sentido que é muito pequeno, trivial ou material para as necessidades de um ser humano.

Como perdemos a alma? O que aconteceu, creio eu, foi que entramos numa cultura que desvalorizou o yin, ou o princípio feminino. Perdemos uma forma de ver o mundo. Yeats disse algo maravilhoso: "A viagem de descoberta não está em buscar novas paisagens, mas em ter novos olhos."

O yin é uma forma de ver, uma forma de compreender o mundo, uma forma de formular soluções e uma forma muito poderosa de agir. O acesso à experiência sagrada exige que recuperemos nossa capacidade feminina, que valorizemos o subjetivo, o intuitivo, o qualitativo, e que não limitemos nosso foco às aparências das coisas.

Todos nós conhecemos o poder do princípio masculino, especialmente na área da saúde. Muitas pessoas teriam morrido há muito tempo sem as intervenções poderosas e que salvam vidas proporcionadas pela medicina orientada pelo princípio masculino. Eu sou uma delas. Portanto, não se trata de descartar o princípio masculino, mas sim de resgatar a plenitude e a integridade.

O que significa perceber subjetivamente, bem como objetivamente? Quando comecei as oficinas de escrita de poesia com pessoas com câncer, fiquei surpresa por um poema ter surgido de mim, porque não me considero uma poeta. Meu poema é o seguinte:

O
corpo!
por 35 anos
1.573 especialistas com
14.372 anos de treinamento combinados
falharam
para
cure seu
ferimentos.

Bem lá no fundo
EU
sou
todo

Reivindicar o sagrado exige esse tipo de visão dupla – o cultivo de uma visão dupla que experimenta simultaneamente os mundos objetivo e subjetivo.

O desequilíbrio no sistema médico, a ênfase em abordagens e percepções de princípios masculinos que permeia toda a nossa cultura, diminui a todos. Diminui as pessoas que trabalham dentro do sistema e diminui as pessoas que buscam o sistema para sua cura. Ao sair do consultório médico, você pode se sentir diminuído, mesmo tendo recebido o diagnóstico correto e os medicamentos certos. Pense no símbolo masculino, o círculo com a seta em um dos lados. Se alguém se relaciona com você em um estilo predominantemente de princípios masculinos, você experimenta a força e a capacidade dessa pessoa. Você é resgatado, por assim dizer, e se sente menor.

Como é, então, se relacionar com alguém que se relaciona com você de uma maneira predominantemente feminina? Pense no símbolo feminino, o círculo com o sinal de "mais" embaixo. Esse símbolo é chamado de espelho de Vênus. Quando alguém se relaciona com você a partir do seu lado feminino, o que você vê refletido no espelho de Vênus é a sua própria força, a sua própria capacidade, a sua própria singularidade. Como seria o sistema de saúde se ele pudesse fazer isso por nós, além de nos fornecer o diagnóstico correto e os medicamentos certos?

O yin trata do conforto no mundo dos relacionamentos, no mundo da conexão, na interdependência das coisas. Tínhamos um sistema de saúde centrado na doença. Passamos para um modelo de cuidado mais centrado no paciente. O que precisamos é de uma medicina baseada em relacionamentos saudáveis.

O que temos agora é uma medicina do isolamento. O lado sombrio do yang, ou princípio masculino, é o isolamento. Na verdade, institucionalizamos o isolamento na medicina. Temos até uma linguagem que ninguém consegue entender. Não há razão para que as verdades não possam ser ditas em poucas palavras.

Como se manifesta o processo de cura do isolamento profissional?

Ao final do nosso workshop do currículo ISHI na Commonweal, realizamos um círculo de cura, um ritual que também praticamos com pessoas com câncer. Na primeira vez, os oito médicos, todos homens, estavam sentados em círculo com os olhos fechados. Eu toco um pequeno gongo zen e, quando o bato, o homem à minha esquerda diz o nome dele em voz alta. Os outros, então, meditam sobre esse homem, oram por ele, sonham com ele, desejam sua recuperação, acreditam nele, tudo em total silêncio, claro, por cerca de dois minutos. Quando toco o gongo novamente, o próximo homem diz o nome dele em voz alta e todos meditam sobre ele por dois minutos. E assim por diante, percorrendo todo o grupo.

Pouco antes do fim do exercício, abri os olhos e vi que alguns dos homens estavam chorando. Ao final, perguntei sobre isso, e um médico disse: "Nunca antes outro médico me desejou felicidades". Os outros apenas assentiram com a cabeça. A medicina é uma cultura de competição, independência e isolamento.

O que estamos construindo no ISHI é uma comunidade de cura, médicos que se relacionam uns com os outros de uma forma que promove a cura, para que possam suportar o trabalho árduo de ser um profissional de saúde sem se esgotarem; pessoas que conhecem a cura por experiência própria. O yang cura. O yin cura.

Ao final de cada oficina, perguntamos: "O que você aprendeu? O que você levará para casa?" Um especialista em câncer disse: "Acabei de perceber que estava anestesiado. Estava tão anestesiado que nem sabia que estava anestesiado. Aqui, pela primeira vez, encontrei o silêncio – o silêncio na floresta, o silêncio na ioga. Eu não sabia que precisava de silêncio, não sabia como alcançá-lo, então me anestesiava." Esse homem talvez estivesse falando por toda a nossa cultura. Todos nós estamos anestesiados porque não nos permitimos o silêncio. O silêncio é uma qualidade do yin.

Como o sistema médico ainda não compreende toda a gama de necessidades humanas, ele fere as pessoas — tanto médicos quanto pacientes. Ele também não reconhece toda a gama de capacidades humanas. O que é necessário para a cura do sistema médico é o que é necessário para a cura da cultura. Porque somos feridos da mesma forma que nossas instituições; quando somos treinados por uma instituição, nossas feridas aumentam. Em nossa formação, somos recompensados ​​por nossas feridas e punidos por nossa integridade. A formação médica, no momento, é como uma doença. Precisamos nos recuperar dela, e muitas pessoas nunca conseguem. Eu sou um médico em recuperação.

O sistema médico não confia no processo. Todo o conceito de "consertar" e "quebrar" sugere uma insensibilidade à natureza processual do mundo. A palavra essencial do processo é "ainda". "Ainda" é ver com olhos femininos. Todos nós somos "obras em processo". Isso significa que julgar é realmente inadequado, ou prematuro, porque nenhum de nós está terminado... ainda.

Quando comecei a me interessar pelo espiritual, lembro-me de literalmente orar para que eu pudesse parar de enxergar os defeitos das pessoas, para que pudesse me libertar do hábito de julgar criticamente. Ainda vejo o que via naquela época, mas agora reconheço que o que vejo não é uma deficiência, mas sim o potencial de crescimento em cada ser humano. Vejo o "ainda", o lugar onde Deus está presente, o lugar onde a obra acontece.

Nosso sistema médico precisa enxergar os seres humanos como um processo. Além disso, precisa reconhecer que o processo humano é proposital. É um processo que envolve movimento em direção a um significado maior. Pessoas que relatam experiências de quase morte também relatam um conhecimento inefável sobre o propósito da vida. De acordo com esses relatos, o propósito da vida é crescer em sabedoria e aprender a amar melhor. É um propósito tão simples e geral que cada um de nós é livre para encontrar seu próprio caminho para alcançá-lo. Para servir a vida de forma mais plena, a medicina precisa ajudar as pessoas a crescerem em sabedoria e a aprenderem a amar melhor.

O desafio para nós é deixar de ser os que consertam o que está quebrado e nos tornarmos os guardiões do "ainda não" para aqueles que perderam de vista o "ainda não" e para aqueles que não acreditam nele. Uma estrofe de um poema escrito pela psicóloga Dorian Ross, PhD, após sua cirurgia, reforça o poder dessa posição.

Minha mãe me banhava todas as manhãs.
com panos de lavar ásperos de hospital
mas com tanta ternura e desejo
para água morna
que minha pele não doía, ela se movia
em direção a ela,
reconhecendo finalmente a sua própria
uma confiança que ia além do perigo,
a força dela se tornando minha
mas de maneiras surpreendentes...
Foi o creme que ela passou debaixo dos meus olhos.
todas as manhãs,
acreditando que haveria um tempo
novamente que eu faria
Preocupar-se com a beleza
Acreditar neste corpo quando eu não conseguia.

Uma das coisas mais impactantes que fazemos ao final do currículo de cinco workshops do ISHI é pedir a médicos com 20 ou 30 anos de experiência que escrevam um poema que capture para eles o significado de seu trabalho. O que esses médicos estão realmente fazendo é reescrever o Juramento de Hipócrates, cada um resgatando o sagrado à sua maneira.

Segue um poema escrito por Vivekan Don Flint, coordenador do ISHI, e por mim.

NO INSTITUTO

Num lugar de tranquilidade,
aquele que pensa
Ouve o sussurro do coração.

Em um ambiente de confiança,
aquele que cura,
cura.

Num lugar de aceitação,
uma pedra
pode explodir
em uma borboleta

Existe uma maneira de praticar medicina de forma que sejamos gratos pela oportunidade de praticá-la? Existe uma maneira de viver de forma que sejamos gratos pela oportunidade de vivê-la? De modo que, ao final de muitos anos de prática, possamos sentir que fomos privilegiados e não deixamos essa oportunidade escapar por entre os dedos? A cura de um sistema e a cura do mundo acontecem um coração de cada vez.