પવિત્રની પુનઃપ્રાપ્તિ

રશેલ નાઓમી રેમેન, એમડી, કોમનવેલ્થ કેન્સર હેલ્પ પ્રોગ્રામના સહ-સ્થાપક અને તબીબી નિર્દેશક છે અને કોમનવેલ્થ ખાતે ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ફોર ધ સ્ટડી ઓફ હેલ્થ એન્ડ ઇલનેસ (ISHI) ના સ્થાપક અને નિર્દેશક છે. ISHI એ આરોગ્ય વ્યાવસાયિકો માટે એક તાલીમ સંસ્થા છે જે જીવલેણ બીમારી ધરાવતા લોકોની સેવા કરવા માંગે છે અને દવાના અભ્યાસ અને શિક્ષણ માટે વધુ સંબંધ-કેન્દ્રિત અભિગમ અપનાવે છે. સંસ્થાનો અભિગમ કોમનવેલ્થના કાર્યક્રમોમાં ભાગ લેનારા 600 થી વધુ કેન્સરગ્રસ્ત લોકો સાથેના અનુભવ અને કેન્સરગ્રસ્ત લોકો અને તેમને પ્રેમ કરનારાઓને સલાહ આપવાના ડૉ. રેમેનના 20 વર્ષના અનુભવ પર આધારિત છે.

૩૦ વર્ષથી ફિઝિશિયન હોવા ઉપરાંત, ડૉ. રેમેન ૪૦ વર્ષથી તબીબી પ્રણાલીના દર્દી છે. તેમને ક્રોહન રોગ છે અને સાત વખત મોટી સર્જરી કરવામાં આવી છે.

આ લેખ ઓગસ્ટ ૧૯૯૩માં ટ્રાન્સપર્સનલ સાયકોલોજી એસોસિએશનના ૨૫મા દીક્ષાંત સમારોહમાં ડૉ. રેમેનના મુખ્ય ભાષણનું સંપાદિત સંસ્કરણ છે.

વર્ષો પહેલા, હું પૌરાણિક કથાકાર જોસેફ કેમ્પબેલ સાથે એક વર્કશોપમાં હતો, અને તે અમને પવિત્ર વસ્તુઓના ચિત્રો બતાવી રહ્યો હતો. તેણે અમને ભગવાન શિવની આ અદ્ભુત કાંસાની પ્રતિમા બતાવી, જે નૃત્ય કરી રહી હતી. જ્યોતના એક વર્તુળમાં ભગવાન નૃત્ય કરી રહ્યા હતા. તેનો એક પગ હવામાં હતો, અને બીજો પગ એક નાના માણસની પીઠ પર હતો, જે ધૂળમાં નીચે ઝૂકીને તેના હાથ વચ્ચે રહેલી કોઈ વસ્તુ પર પોતાનું સંપૂર્ણ, તલ્લીન ધ્યાન આપી રહ્યો હતો. મેં જોસેફ કેમ્પબેલને પૂછ્યું, "તે શું છે? તે નાનો માણસ નીચે શું કરી રહ્યો છે?" કેમ્પબેલે કહ્યું, "તે એક નાનો માણસ છે જે ભૌતિક વિશ્વના અભ્યાસમાં એટલો મગ્ન છે કે તેને ખબર નથી પડતી કે જીવંત ભગવાન તેની પીઠ પર નૃત્ય કરી રહ્યા છે."

તે નાનો માણસ એક આરોગ્ય વ્યાવસાયિક છે. તે નાનો માણસ આખી આરોગ્ય સંભાળ વ્યવસ્થા છે. આપણી તબીબી વ્યવસ્થા શરીર અને શરીરની સ્થિતિ પર વધુ પડતી કેન્દ્રિત થઈ ગઈ છે, પરંતુ આપણે આપણા શરીર નથી. આપણી પાસે શરીર છે, પણ આપણે આપણા શરીર નથી.

ડેસકાર્ટેસે આપણને અને આપણી સંસ્કૃતિ પર જે ઘા નાખ્યો હતો - મન-શરીરનું વિભાજન - તે આપણે મટાડવાની જરૂર છે. પરંતુ આ ઘા ઘણો ઊંડો જાય છે; તે પવિત્ર અને બિનસાંપ્રદાયિક વચ્ચેનું વિભાજન પણ છે. પવિત્ર અને બિનસાંપ્રદાયિક વચ્ચેનું વિભાજન એ ભ્રમ છે જે આપણા સમાજમાં સતત ફેલાયેલો છે. તે આપણી વિચારસરણીમાં ફેરફાર કરે છે અને આપણને ખોટા પ્રશ્નો પૂછવા માટે પ્રેરે છે, અને જ્યારે આપણે ખોટા પ્રશ્નો પૂછીએ છીએ, ત્યારે આપણા ઉકેલો આપણને કામમાં આવતા નથી.

યુનિવર્સિટી ઓફ કેલિફોર્નિયા-સાન ફ્રાન્સિસ્કોમાં હું જે મેડિકલ સ્કૂલ કોર્સનું નિર્દેશન કરી રહ્યો છું તેના પહેલા લેક્ચર દરમિયાન, ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ફોર ધ સ્ટડી ઓફ હેલ્થ એન્ડ ઇલનેસ (ISHI) ના સ્નાતકોમાંના એક ફિઝિશિયને વર્ગને પોતાના જીવનની આ વાર્તા કહી:

જ્યારે તેમના પિતા અલ્ઝાઈમર રોગમાં સરી પડ્યા હતા, ત્યારે તેમની માતાએ તેમના પિતાની ૧૦ વર્ષ સુધી સંભાળ રાખી હતી. તેમના પિતાનું મગજ મરી ગયું હતું, પરંતુ તેમનું શરીર હજુ પણ ફરતું અને ખાતું હતું, અને તેમને ખવડાવતું, કપડાં પહેરાવતું અને તેમની માતા તેમની સંભાળ રાખતી હતી. તેમની વાણી બગડી ગઈ અને તેમના જીવનના પાંચ વર્ષ સુધી તેઓ બોલી શક્યા નહીં.

તેની માતાને આખરે મદદ મેળવવા માટે સમજાવવામાં આવી. એક દિવસ, જ્યારે તે ખરીદી કરવા ગઈ હતી, ત્યારે તેના પતિને હૃદયરોગનો જોરદાર હુમલો આવ્યો અને તે લિવિંગ રૂમમાં જમીન પર પડી ગયો. સંભાળ રાખનારાઓ તેની બાજુમાં દોડી ગયા અને એકે બીજાને કહ્યું, "911 પર ફોન કરો!" પરંતુ આ થાય તે પહેલાં એક અવાજ આવ્યો, "911 પર ફોન કરશો નહીં. મારી પત્નીને કહો કે હું ઠીક છું. તેને કહો કે હું તેને પ્રેમ કરું છું." અને તેના પિતાનું અવસાન થયું. મેડિકલના વિદ્યાર્થીઓ તરફ ધ્યાનથી જોતા, આ ડૉક્ટરે તેમને કહ્યું, "હું તમને આ પ્રશ્નનો પડકાર ફેંકું છું: કોણ બોલ્યું? આ પ્રશ્ન વિશે વિચાર્યા વિના, તમે રોગોના ડૉક્ટર બની શકો છો પણ માણસોના નહીં."

આત્માની પુનઃપ્રાપ્તિ સાચા જવાબો પર નહીં પણ સાચા પ્રશ્નો પૂછવા અને તેને આખી જીંદગી સાથે રાખવા પર આધારિત હોઈ શકે છે. તબીબી પ્રણાલીને નિપુણતા માટેની એકલ-મનની શોધ છોડી દેવાની અને રહસ્યની હાજરીને મંજૂરી આપવાની જરૂર પડી શકે છે. "કોણ બોલ્યું?" ખરેખર.

કોઈ ચિકિત્સક રહસ્ય વગર દવાનો અભ્યાસ કરે એનો શું અર્થ થાય છે? જ્યારે હું મેડિકલનો વિદ્યાર્થી હતો, ત્યારે મારી શાળામાં મેડિકલ ફેકલ્ટીના એક ખૂબ જ પ્રખ્યાત વ્યક્તિ માટે એક મોટું, કાળા ટાઈવાળું નિવૃત્તિ રાત્રિભોજન રાખવામાં આવ્યું હતું, જેમના વૈજ્ઞાનિક યોગદાનથી તેમને નોબેલ પુરસ્કાર મળ્યો હતો. તેઓ 80 વર્ષના હતા. આખી શાળા તેમના સન્માનમાં એકઠી થઈ હતી, અને વિશ્વભરના પ્રખ્યાત તબીબી લોકો આવ્યા હતા.

આ ડૉક્ટરે ૫૦ વર્ષના ચિકિત્સક કાર્યકાળ દરમિયાન વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનની પ્રગતિનું વર્ણન કરતું એક અદ્ભુત ભાષણ આપ્યું. અમે તેમને ઉભા થઈને તાળીઓ પાડી.

અમે બેઠા પછી તે પોડિયમ પર જ રહ્યો. થોડીવાર મૌન રહ્યું અને પછી તેણે કહ્યું, "મારે બીજી એક મહત્વપૂર્ણ વાત કહેવાની છે. અને હું ખાસ કરીને વિદ્યાર્થીઓને કહેવા માંગુ છું. હું ૫૦ વર્ષથી ચિકિત્સક છું અને હવે મને જીવન વિશે શરૂઆતમાં જે ખબર હતી તેના કરતાં વધુ કંઈ ખબર નથી. હું હવે વધુ સમજદાર નથી. તે મારી આંગળીઓમાંથી સરકી ગયું."

અમે મૌનમાં ડૂબી ગયા. મને યાદ છે કે કદાચ તે વૃદ્ધ હતો. ભૂતકાળમાં નજર ફેરવીને, તેણે કરેલું કામ ખૂબ જ નોંધપાત્ર હતું. તેમણે અમને વિચારો, ભૂમિકાઓ અને સ્વ-અપેક્ષાઓના પાંજરા વિશે ચેતવણી આપવાની તક ઝડપી લીધી જે આપણી આસપાસ બંધ થઈ રહ્યો હતો, જ્યારે તે આપણી સાથે વાત કરી રહ્યા હતા - તે પાંજરા જે આપણને આપણા સારા હેતુ, જે ઉપચાર છે, પ્રાપ્ત કરવાથી રોકશે. ઉપચાર એ શાણપણની બાબત છે, વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનની નહીં.

તો, તબીબી પ્રણાલીનું કાર્ય શું છે? રોગ પ્રત્યેનો આપણો આધુનિક દૃષ્ટિકોણ એ છે કે રોગ શરીરમાં કેન્દ્રિત છે. રોગ પ્રત્યેનો જૂનો દૃષ્ટિકોણ એ છે કે તે આત્માનું નુકસાન છે, જોડાણનું નુકસાન, અર્થ, હેતુ, સારનું નુકસાન. જો આવું હોય, તો તબીબી પ્રણાલીનું વાસ્તવિક કાર્ય આત્માના નુકસાનને મટાડવાનું છે, આત્માને પુનઃપ્રાપ્ત કરવામાં મદદ કરવાનું છે. આખી સંસ્કૃતિ આત્માના નુકસાનથી બીમાર છે.

આપણા કાર્યમાં ભાવના લાવવાની, આધ્યાત્મિક અભ્યાસને વધુ વિકસાવવાની કે ચર્ચમાં વધુ જવાની જરૂર નથી. આપણું કાર્ય એ ઓળખવાનું છે કે આપણે હંમેશા પવિત્ર ભૂમિ પર છીએ, પવિત્ર અને બિનસાંપ્રદાયિક વચ્ચે કોઈ વિભાજન નથી. જીવંત ભગવાન આપણી પીઠ પર નૃત્ય કરી રહ્યા છે. એવું કોઈ કાર્ય નથી જે પ્રકૃતિમાં પવિત્ર નથી અને એવો કોઈ સંબંધ નથી જે પ્રકૃતિમાં પવિત્ર નથી. જીવન એક આધ્યાત્મિક અભ્યાસ છે. આરોગ્ય સંભાળ, જે જીવનની સેવા કરે છે, તે એક આધ્યાત્મિક અભ્યાસ છે.

રોગ પણ એક આધ્યાત્મિક માર્ગ છે. ઘણી બીમારીઓ આત્માના વિનાશને કારણે થાય છે. ઘણા, ઘણા લોકો ખાલી જીવન જીવે છે. આ ખાલીપણું, અમુક અંશે, અર્થ વિના જીવવાથી, અથવા એવા અર્થ સાથે જીવવાથી થાય છે જે માનવ જરૂરિયાતો માટે ખૂબ જ નાનું, ખૂબ જ તુચ્છ અથવા ખૂબ જ ભૌતિક હોય છે.

આપણે આત્મા કેવી રીતે ગુમાવ્યો? મને લાગે છે કે, એવું શું થયું કે આપણે એવી સંસ્કૃતિમાં પ્રવેશ્યા જેણે યીન, અથવા સ્ત્રીત્વના સિદ્ધાંતનું અવમૂલ્યન કર્યું. આપણે જોવાની રીત ગુમાવી દીધી. યેટ્સ આ અદ્ભુત વાત કહે છે: "શોધની સફર નવા દૃશ્યો શોધવામાં નહીં પણ નવી આંખો ધરાવવામાં રહેલી છે."

યીન એ જોવાની એક રીત છે, વિશ્વને સમજવાની એક રીત છે, ઉકેલો ઘડવાની એક રીત છે અને કાર્ય કરવાની ખૂબ જ શક્તિશાળી રીત છે. પવિત્ર અનુભવ મેળવવા માટે આપણે આપણી સ્ત્રીત્વ ક્ષમતાને ફરીથી પ્રાપ્ત કરવાની, વ્યક્તિલક્ષી, સાહજિક, ગુણાત્મકને મૂલ્ય આપવાની, વસ્તુઓની સપાટી પર આપણું ધ્યાન મર્યાદિત ન રાખવાની જરૂર છે.

આપણે બધા પુરુષત્વ સિદ્ધાંતની શક્તિ જાણીએ છીએ, ખાસ કરીને આરોગ્ય સંભાળમાં. ઘણા લોકો એવા છે જે પુરુષત્વ-લક્ષી દવાના શક્તિશાળી, જીવનરક્ષક હસ્તક્ષેપો વિના આજથી ઘણા સમય પહેલા મૃત્યુ પામ્યા હોત. હું તેમાંથી એક છું. તેથી તે પુરુષત્વ સિદ્ધાંતને ફેંકી દેવા વિશે નથી; તે સંપૂર્ણતા, અખંડિતતા પાછી મેળવવા વિશે છે.

વ્યક્તિલક્ષી તેમજ ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ રીતે સમજવાનો અર્થ શું છે? જ્યારે મેં કેન્સર પીડિત લોકો સાથે કવિતા લેખન કાર્યશાળાઓ શરૂ કરી, ત્યારે મને આશ્ચર્ય થયું કે એક કવિતા મને મળી કારણ કે હું મારી જાતને કવિ માનતો નથી. મારી કવિતા આ પ્રમાણે છે:

ઓ
શરીર!
૩૫ વર્ષ સુધી
૧,૫૭૩ નિષ્ણાતો સાથે
૧૪,૩૭૨ સંયુક્ત વર્ષોની તાલીમ
નિષ્ફળ ગયા છો
થી
તમારા ઇલાજ કરો
ઘા.

અંદરથી ઊંડે સુધી
આઈ
છું
આખું

પવિત્રતાને પાછી મેળવવા માટે આ પ્રકારની બેવડી દ્રષ્ટિની જરૂર પડે છે - એક એવી બેવડી દ્રષ્ટિનો વિકાસ જે ઉદ્દેશ્ય અને વ્યક્તિલક્ષી વિશ્વનો એક સાથે અનુભવ કરે છે.

તબીબી પ્રણાલીમાં અસંતુલન, આપણી સમગ્ર સંસ્કૃતિમાં ફેલાયેલી પુરુષ-સિદ્ધાંત અભિગમો અને ધારણાઓ પર ભાર, દરેકને ઘટાડે છે. તે સિસ્ટમમાં કામ કરતા લોકોને ઘટાડે છે, અને તે એવા લોકોને ઘટાડે છે જેઓ તેમના ઉપચાર માટે સિસ્ટમ શોધે છે. જ્યારે તમે ડૉક્ટરની ઑફિસમાંથી બહાર નીકળો છો ત્યારે તમને ઓછું અનુભવ થઈ શકે છે, ભલે તમને યોગ્ય નિદાન અને યોગ્ય ગોળીઓ આપવામાં આવી હોય. પુરુષ પ્રતીક, એક બાજુ તીર સાથેનું વર્તુળ વિશે વિચારો. જો કોઈ તમારી સાથે મુખ્યત્વે પુરુષ-સિદ્ધાંત શૈલીમાં સંબંધ રાખે છે, તો તમે તેમની શક્તિ, તેમની ક્ષમતાનો અનુભવ કરો છો. તમને બચાવી લેવામાં આવે છે, જાણે કે તમે નાના અનુભવો છો.

તો પછી, જે વ્યક્તિ તમારી સાથે મુખ્યત્વે સ્ત્રીત્વ-સિદ્ધાંત શૈલીમાં સંબંધ રાખે છે તેની સાથે સંબંધ કેવો હોય છે? સ્ત્રીત્વના પ્રતીક વિશે વિચારો, જેની નીચે "વત્તા" વાળા વર્તુળ વિશે. આ પ્રતીકને શુક્રનો અરીસો કહેવામાં આવે છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ તમારી સાથે પોતાના સ્ત્રીત્વથી સંબંધ રાખે છે, ત્યારે તમે શુક્રના અરીસામાં જે પ્રતિબિંબિત જુઓ છો તે તમારી પોતાની શક્તિ, તમારી પોતાની ક્ષમતા, તમારી પોતાની વિશિષ્ટતા છે. જો તબીબી વ્યવસ્થા આપણા માટે આવું કરી શકે, તેમજ યોગ્ય નિદાન, યોગ્ય ગોળીઓ પૂરી પાડી શકે તો તે કેવી હશે?

યીન એ સંબંધોની દુનિયામાં આરામ, જોડાણની દુનિયા, વસ્તુઓની પરસ્પર નિર્ભરતા વિશે છે. આપણે રોગ-કેન્દ્રિત તબીબી સંભાળ મેળવી છે. આપણે વધુ દર્દી-કેન્દ્રિત સંભાળ તરફ આગળ વધ્યા છીએ. આપણને સાચા સંબંધ પર આધારિત દવાની જરૂર છે.

આપણી પાસે હવે જે છે તે એકલતાની દવા છે. યાંગ, અથવા પુરુષ સિદ્ધાંત, ની છાયા બાજુ, એકલતા છે. આપણે ખરેખર દવામાં એકલતાને સંસ્થાકીય બનાવી દીધી છે. આપણી પાસે એક એવી ભાષા પણ છે જે કોઈ સમજી શકતું નથી. એવું કોઈ કારણ નથી કે સાચી વાત નાના શબ્દોમાં ન કહી શકાય.

જ્યારે તમે વ્યાવસાયિક એકલતાનો ઇલાજ શરૂ કરો છો ત્યારે તે કેવું દેખાય છે?

કોમનવેલ્થ ખાતે અમારા ISHI અભ્યાસક્રમ વર્કશોપના અંતે, અમે એક ઉપચાર વર્તુળ બનાવીએ છીએ, જે એક ધાર્મિક વિધિ છે જે અમે કેન્સરગ્રસ્ત લોકો સાથે પણ કરીએ છીએ. પહેલી વાર અમે આ કર્યું, ત્યારે આઠ ડોકટરો, બધા પુરુષો, આંખો બંધ કરીને એક વર્તુળમાં બેઠા હતા. મારી પાસે એક નાનું ઝેન ગોંગ છે, અને જ્યારે હું ગોંગ વગાડું છું, ત્યારે મારી ડાબી બાજુનો માણસ તેનું નામ મોટેથી બોલે છે. પછી બાકીના લોકો આ માણસનું ધ્યાન કરે છે, તેના માટે પ્રાર્થના કરે છે, તેની સાથે તેનું સ્વપ્ન જુએ છે, તેના સ્વાસ્થ્યની આશા રાખે છે, તેનામાં વિશ્વાસ કરે છે, અલબત્ત, લગભગ બે મિનિટ માટે સંપૂર્ણ મૌનથી. જ્યારે હું ફરીથી ગોંગ વગાડું છું, ત્યારે આગળનો માણસ તેનું નામ મોટેથી બોલે છે અને દરેક વ્યક્તિ બે મિનિટ માટે તેનું ધ્યાન કરે છે. અને અમે આખા જૂથની આસપાસ આ રીતે ફરીએ છીએ.

આ કસરત પૂરી થાય તે પહેલાં, મેં મારી આંખો ખોલી અને જોયું કે કેટલાક પુરુષો રડી રહ્યા હતા. અંતે મેં આ વિશે પૂછ્યું, અને એક ચિકિત્સકે કહ્યું, "મને પહેલાં ક્યારેય બીજા કોઈ ડૉક્ટરે શુભકામનાઓ આપી નથી." બાકીના બધાએ ફક્ત માથું હલાવ્યું. દવા એ સ્પર્ધા, સ્વતંત્રતા, એકલતાની સંસ્કૃતિ છે.

ISHI માં આપણે જે બનાવી રહ્યા છીએ તે એક ઉપચાર સમુદાય છે, એવા ચિકિત્સકો જે એકબીજા સાથે એવી રીતે સંબંધ ધરાવે છે જે ઉપચારાત્મક હોય છે જેથી તેઓ થાક્યા વિના આરોગ્ય વ્યાવસાયિક બનવાના મુશ્કેલ કાર્યને સહન કરી શકે, એવા લોકો જે વ્યક્તિગત અનુભવ દ્વારા ઉપચાર વિશે જાણે છે. યાંગ ઉપચાર કરે છે. યીન ઉપચાર કરે છે.

દરેક વર્કશોપના અંતે આપણે પૂછીએ છીએ, "તમે શું શીખ્યા? તમે તમારી સાથે શું ઘરે લઈ જઈ રહ્યા છો?" એક કેન્સર નિષ્ણાતે કહ્યું, "મને હમણાં જ ખ્યાલ આવ્યો કે હું સુન્ન થઈ ગયો છું. હું એટલો સુન્ન થઈ ગયો હતો કે મને ખબર જ નહોતી કે હું સુન્ન થઈ ગયો છું. અહીં, પહેલી વાર, મને મૌન મળ્યું છે - જંગલમાં મૌન, યોગમાં મૌન. મને ખબર નહોતી કે મને મૌનની જરૂર છે, મને મૌન કેવી રીતે મેળવવું તે ખબર નહોતી, તેથી મેં મારી જાતને સુન્ન કરી દીધી." આ માણસ કદાચ આખી સંસ્કૃતિ માટે વાત કરી રહ્યો હશે. આપણે બધા સુન્ન છીએ કારણ કે આપણે મૌનને મંજૂરી આપતા નથી. મૌન એ યિનનો ગુણ છે.

કારણ કે તબીબી પ્રણાલી હજુ સુધી માનવ જરૂરિયાતોની સંપૂર્ણ શ્રેણીને સમજી શકતી નથી, તે લોકોને - ડોકટરો અને દર્દીઓ બંનેને - ઘાયલ કરે છે. તે માનવ શક્તિઓની સંપૂર્ણ શ્રેણીને પણ ઓળખતી નથી. તબીબી પ્રણાલીના ઉપચાર માટે જે જરૂરી છે તે સંસ્કૃતિના ઉપચાર માટે જરૂરી છે. કારણ કે આપણે આપણી સંસ્થાઓની જેમ જ ઘાયલ છીએ, જ્યારે તમને કોઈ સંસ્થા દ્વારા તાલીમ આપવામાં આવે છે ત્યારે તમારા ઘા વધે છે. આપણી તાલીમમાં આપણને ખરેખર આપણી ઇજા માટે પુરસ્કાર આપવામાં આવે છે અને આપણી સંપૂર્ણતા માટે સજા આપવામાં આવે છે. હાલમાં તબીબી તાલીમ એક રોગ જેવી છે. આપણે તેમાંથી સ્વસ્થ થવું પડશે, અને ઘણા લોકો ક્યારેય એવું કરતા નથી. હું એક સ્વસ્થ ચિકિત્સક છું.

તબીબી પ્રણાલી પ્રક્રિયા પર વિશ્વાસ કરતી નથી. "ફિક્સિંગ" અને "તૂટેલા" ની આખી વિભાવના વિશ્વની પ્રક્રિયા પ્રકૃતિ પ્રત્યે અસંવેદનશીલતા સૂચવે છે. પ્રક્રિયાનો આવશ્યક શબ્દ "હજુ સુધી" છે. "હજુ સુધી" સ્ત્રીની આંખોથી જોવાનો અર્થ છે. આપણે બધા "પ્રક્રિયામાં કામ કરી રહ્યા છીએ". તેનો અર્થ એ છે કે નિર્ણય ખરેખર અયોગ્ય છે, અથવા અકાળ છે, કારણ કે આપણામાંથી કોઈ પણ ... હજુ સુધી પૂર્ણ થયું નથી.

જ્યારે મને આધ્યાત્મિકતામાં રસ પડવા લાગ્યો, ત્યારે મને યાદ છે કે હું શાબ્દિક રીતે પ્રાર્થના કરતો હતો કે હું લોકોના દોષો જોવાનું બંધ કરી શકું જેથી હું મારી જાતને ટીકાત્મક નિર્ણય લેવાની આદતથી મુક્ત કરી શકું. હું હજુ પણ તે જોઉં છું જે મેં ત્યારે જોયું હતું, પરંતુ હવે હું સમજું છું કે હું જે જોઈ રહ્યો છું તે ખામી નથી પરંતુ દરેક માનવીમાં વધતી જતી ધાર છે. હું "હજુ", તે સ્થાન જોઈ રહ્યો છું જ્યાં ભગવાન હાજર છે, તે સ્થાન જ્યાં કાર્ય થાય છે.

આપણી તબીબી વ્યવસ્થાએ માનવીને એક પ્રક્રિયા તરીકે જોવાની જરૂર છે. વધુમાં, તેને એ સ્વીકારવાની જરૂર છે કે માનવ પ્રક્રિયા હેતુપૂર્ણ છે. તે એક એવી પ્રક્રિયા છે જેમાં મોટા અર્થ તરફ ગતિ શામેલ છે. જે લોકો મૃત્યુ નજીકના અનુભવોની જાણ કરે છે તેઓ જીવનના હેતુ વિશે અવર્ણનીય જ્ઞાન પણ જણાવે છે. આ અહેવાલો અનુસાર, જીવનનો હેતુ શાણપણમાં વૃદ્ધિ કરવાનો અને વધુ સારી રીતે પ્રેમ કરવાનું શીખવાનો છે. તે એટલું સરળ અને સામાન્ય હેતુ છે કે આપણે દરેક તેને કરવા માટે પોતાનો માર્ગ શોધવા માટે સ્વતંત્ર છીએ. જીવનની વધુ સંપૂર્ણ સેવા કરવા માટે, દવાને લોકોને શાણપણમાં વૃદ્ધિ કરવામાં અને વધુ સારી રીતે પ્રેમ કરવાનું શીખવામાં મદદ કરવાની જરૂર છે.

આપણા માટે પડકાર એ છે કે તૂટેલા લોકોના સમારકામ કરનારા બનવાથી "હજુ સુધી" ના ધારકો તરફ વળવું, જે લોકો "હજુ સુધી" ની દૃષ્ટિ ગુમાવી ચૂક્યા છે અને જેઓ તેમાં માનતા નથી. મનોવિજ્ઞાની ડોરિયન રોસ, પીએચડી દ્વારા સર્જરી પછી લખાયેલી કવિતાનો એક શ્લોક આ સ્થિતિની શક્તિને સમર્થન આપે છે.

રોજ સવારે મમ્મી મને નવડાવે છે
હોસ્પિટલના રફ વોશક્લોથ સાથે
પણ આવી કોમળતા અને ઈચ્છા સાથે
ગરમ પાણી માટે
મારી ત્વચાને કોઈ નુકસાન ન થયું, તે ખસી ગઈ
તેના તરફ બહાર,
આખરે પોતાનાને ઓળખવું
એક એવો વિશ્વાસ જે જોખમ કરતાં પણ ઊંડો ગયો,
તેણીનું બળ મારું બનવું
પણ આશ્ચર્યજનક રીતે...
એ ક્રીમ તેણે મારી આંખો નીચે લગાવી હતી.
દરરોજ સવારે,
એક સમય એવો આવશે એવું માનીને
ફરીથી કે હું
સુંદરતાની કાળજી રાખો
જ્યારે હું ન કરી શકું ત્યારે આ શરીરમાં વિશ્વાસ રાખવો.

પાંચ-વર્કશોપ ISHI અભ્યાસક્રમના અંતે આપણે જે સૌથી શક્તિશાળી કાર્યો કરીએ છીએ તેમાંની એક એ છે કે 20 કે 30 વર્ષથી પ્રેક્ટિસ કરતા ડોકટરોને એક કવિતા લખવાનું કહેવું જે તેમના કાર્યનો અર્થ તેમના માટે કેદ કરે છે. આ ડોકટરો ખરેખર જે કરી રહ્યા છે તે હિપ્પોક્રેટિક શપથને ફરીથી લખવાનું છે, દરેક વ્યક્તિ પોતાની રીતે પવિત્રતાને પુનર્જીવિત કરે છે.

ISHI ના સંયોજક વિવેકન ડોન ફ્લિન્ટ અને મેં લખેલી આવી કવિતા અહીં છે.

સંસ્થા પર

શાંતિની જગ્યાએ,
જે વિચારે છે
હૃદયનો અવાજ સાંભળે છે.

વિશ્વાસના સ્થળે,
જે સાજો કરે છે,
સાજા કરે છે.

સ્વીકૃતિના સ્થળે,
એક પથ્થર
વિસ્ફોટ થઈ શકે છે
પતંગિયામાં

શું દવાનો અભ્યાસ કરવાની કોઈ રીત છે, જેથી આપણે દવાનો અભ્યાસ કરવાની તક માટે કૃતજ્ઞ બનીએ? શું જીવનનો અભ્યાસ કરવાની કોઈ રીત છે, જેથી આપણે જીવનનો અભ્યાસ કરવાની તક માટે કૃતજ્ઞ બનીએ? જેથી ઘણા વર્ષો સુધી આવી પ્રેક્ટિસ કર્યા પછી, આપણને એવું લાગે કે આપણને વિશેષાધિકાર મળ્યો છે અને આપણે તકને આપણી આંગળીઓમાંથી સરકી જવા દીધી નથી? એક સિસ્ટમનો ઉપચાર અને વિશ્વનો ઉપચાર એક સમયે એક હૃદયથી થાય છે.