La recuperación De Lo Sagrado

La Dra. Rachel Naomi Remen es cofundadora y directora médica del Programa de Ayuda contra el Cáncer de Commonweal y fundadora y directora del Instituto para el Estudio de la Salud y la Enfermedad (ISHI) de Commonweal. El ISHI es un instituto de formación para profesionales de la salud que desean atender a personas con enfermedades potencialmente mortales y adoptar un enfoque más centrado en las relaciones para la práctica y la enseñanza de la medicina. El enfoque del instituto se basa en la experiencia con más de 600 personas con cáncer que han participado en los programas de Commonweal y en los 20 años de experiencia de la Dra. Remen asesorando a personas con cáncer y a sus seres queridos.

Además de ser médica durante 30 años, la Dra. Remen ha sido paciente del sistema médico durante 40 años. Padece la enfermedad de Crohn y se ha sometido a siete cirugías mayores.

Este artículo es una versión editada del discurso de apertura del Dr. Remen de agosto de 1993 en la 25ª Convocatoria de la Asociación de Psicología Transpersonal.

Hace años, asistí a un taller con el mitólogo Joseph Campbell, quien nos mostraba imágenes de lo sagrado. Nos mostró una maravillosa estatua de bronce del dios Shiva, danzando. Dentro de un anillo de llamas, el dios danzaba. Tenía un pie en el aire y el otro apoyado en la espalda de un hombrecito, agachado en el polvo, absorto en algo que sostenía entre las manos. Le pregunté a Joseph Campbell: "¿Qué es eso? ¿Qué hace ese hombrecito ahí abajo?". Campbell respondió: "Es un hombrecito tan absorto en el estudio del mundo material que no se da cuenta de que el dios viviente danza sobre su espalda".

Ese hombrecito es un profesional de la salud. Ese hombrecito es todo el sistema de salud. Nuestro sistema médico se ha centrado demasiado en el cuerpo y su estado, pero no somos nuestros cuerpos. Tenemos cuerpos, pero no somos nuestros cuerpos.

Necesitamos sanar la herida que Descartes nos infligió a nosotros y a nuestra cultura: la división mente-cuerpo. Pero esta herida es mucho más profunda; también es una división entre lo sagrado y lo secular. Esta división es la ilusión que sigue permeando nuestra sociedad. Altera nuestro pensamiento y nos lleva a plantearnos las preguntas equivocadas, y cuando nos las planteamos, nuestras soluciones no nos sirven.

Durante la primera conferencia del curso de medicina que dirijo en la Universidad de California-San Francisco, uno de los médicos graduados del Instituto para el Estudio de la Salud y la Enfermedad (ISHI) contó a la clase esta historia de su propia vida:

Su madre cuidó de su padre durante diez años mientras este se deterioraba y padecía Alzheimer. El cerebro de su padre había muerto, pero su cuerpo aún caminaba y comía, y su madre lo alimentaba, vestía y cuidaba. Su habla se deterioró y, durante cinco años de su vida, no pudo hablar.

Finalmente, convencieron a su madre de buscar ayuda. Un día, mientras iba de compras, su esposo sufrió un infarto fulminante y cayó al suelo de la sala. Los cuidadores corrieron a su lado y uno le dijo al otro: "¡Llamen al 911!". Pero antes de que esto sucediera, una voz dijo: "No llamen al 911. Díganle a mi esposa que estoy bien. Díganle que la quiero". Y su padre murió. Mirando fijamente a los estudiantes de medicina, este médico les dijo: "Los reto a la pregunta: ¿Quién habló? Sin cuestionarse esta pregunta, pueden ser médicos de enfermedades, pero no de seres humanos".

La recuperación del alma puede depender no de tener las respuestas correctas, sino de hacer las preguntas correctas y llevarlas con nosotros toda la vida. El sistema médico podría tener que abandonar la búsqueda obsesiva de la maestría y permitir la presencia del misterio. "¿Quién habló?", en efecto.

¿Qué significa para un médico ejercer la medicina sin misterio? Cuando estudiaba medicina, mi facultad organizó una gran cena de gala para celebrar la jubilación de un hombre muy famoso de la facultad, cuya contribución científica le había valido un Premio Nobel. Tenía 80 años. Toda la facultad se reunió para honrarlo, y asistieron médicos famosos de todo el mundo.

Este doctor pronunció un magnífico discurso describiendo el progreso del conocimiento científico durante sus 50 años de ejercicio de la medicina. Le dimos una ovación de pie.

Después de sentarnos, permaneció en el podio. Hubo un breve silencio y luego dijo: «Hay algo más importante que quiero decir. Y especialmente a los estudiantes. Llevo 50 años como médico y no sé nada más de la vida ahora que al principio. No soy más sabio. Se me escapó de las manos».

Nos quedamos atónitos y en silencio. Recuerdo haber pensado que quizá estaba senil. En retrospectiva, fue algo muy notable lo que hizo. Aprovechó la oportunidad para advertirnos sobre la jaula de ideas, roles y autoexpectativas que se cerraba a nuestro alrededor, incluso mientras nos hablaba; la jaula que nos impediría alcanzar nuestro buen propósito, que es la sanación. La sanación es cuestión de sabiduría, no de conocimiento científico.

Entonces, ¿cuál es la tarea del sistema médico? Nuestra visión moderna de la enfermedad se centra en el cuerpo. La visión tradicional de la enfermedad es la pérdida del alma, una pérdida de conexión, de significado, de propósito, de esencia. Si esto es así, la verdadera tarea del sistema médico es sanar la pérdida del alma, ayudar a recuperarla. Toda la cultura está enferma de pérdida del alma.

Lo que se necesita no es infundir espíritu en nuestro trabajo, desarrollar una práctica más espiritual ni asistir más a la iglesia. Nuestra tarea es reconocer que siempre pisamos terreno sagrado, que no hay división entre lo sagrado y lo secular. Que el dios viviente danza sobre nuestras espaldas. Que no hay tarea ni relación que no sea sagrada por naturaleza. La vida es una práctica espiritual. La atención médica, que sirve a la vida, es una práctica espiritual.

La enfermedad también es un camino espiritual. Muchas enfermedades se deben a la pérdida del alma. Muchas personas viven vidas vacías. Este vacío se debe, en parte, a vivir sin sentido, o con un sentido demasiado pequeño, trivial o material para las necesidades de un ser humano.

¿Cómo perdimos el alma? Creo que lo que ocurrió es que entramos en una cultura que devaluó el yin, o el principio femenino. Perdimos la forma de ver. Yeats dice algo maravilloso: «El viaje de descubrimiento no consiste en buscar nuevas perspectivas, sino en tener nuevos ojos».

El yin es una forma de ver, una forma de comprender el mundo, una forma de formular soluciones y una forma muy poderosa de actuar. Acceder a la experiencia sagrada nos exige recuperar nuestra capacidad femenina, valorar lo subjetivo, lo intuitivo, lo cualitativo, y no limitarnos a la superficie de las cosas.

Todos conocemos el poder del principio masculino, especialmente en la atención médica. Muchas personas habrían muerto mucho antes de hoy sin las poderosas intervenciones vitales de la medicina basada en el principio masculino. Yo soy una de ellas. Así que no se trata de desechar el principio masculino; se trata de recuperar la plenitud y la integridad.

¿Qué significa percibir tanto subjetiva como objetivamente? Cuando comencé los talleres de poesía con personas con cáncer, me sorprendió que se me ocurriera un poema, ya que no me considero poeta. Mi poema dice así:

Oh
¡cuerpo!
durante 35 años
1.573 expertos con
14.372 años combinados de formación
han fracasado
a
cura tu
heridas.

En lo profundo
I
soy
entero

Recuperar lo sagrado requiere este tipo de doble visión: el cultivo de una doble visión que experimenta los mundos objetivo y subjetivo simultáneamente.

El desequilibrio en el sistema médico, el énfasis en los enfoques y percepciones basados ​​en principios masculinos que impregna toda nuestra cultura, nos menosprecia a todos. Menosprecia a quienes trabajan dentro del sistema y a quienes acuden a él para sanar. Al salir de la consulta médica, puedes sentirte menospreciado, incluso después de haber recibido el diagnóstico correcto y las pastillas adecuadas. Piensa en el símbolo masculino, el círculo con una flecha a un lado. Si alguien se relaciona contigo con un estilo predominantemente masculino, experimentas su fuerza, su capacidad. Te rescatan, por así decirlo, y te sientes más pequeño.

¿Cómo es, entonces, relacionarse con alguien que se relaciona contigo con un estilo predominantemente femenino? Piensa en el símbolo femenino, el círculo con el "más" debajo. Este símbolo se llama el espejo de Venus. Cuando alguien se relaciona contigo desde su lado femenino, lo que ves reflejado en el espejo de Venus es tu propia fuerza, tu propia capacidad, tu propia singularidad. ¿Cómo sería el sistema médico si pudiera hacer eso por nosotros, además de proporcionarnos el diagnóstico correcto y las pastillas adecuadas?

El yin se refiere a la comodidad en el mundo de las relaciones, el mundo de la conexión, la interdependencia de las cosas. Hemos tenido una atención médica centrada en la enfermedad. Hemos evolucionado hacia una atención más centrada en el paciente. Lo que necesitamos es una medicina basada en una relación correcta.

Lo que tenemos ahora es una medicina de aislamiento. La sombra del yang, o principio masculino, es el aislamiento. De hecho, hemos institucionalizado el aislamiento en la medicina. Incluso tenemos un lenguaje que nadie puede entender. No hay razón para que la verdad no pueda decirse con palabras sencillas.

¿Cómo se ve cuando comienzas a sanar el aislamiento profesional?

Al final de nuestro taller sobre el currículo ISHI en Commonweal, realizamos un círculo de sanación, un ritual que también realizamos con personas con cáncer. La primera vez que lo hicimos, los ocho médicos, todos hombres, estaban sentados en círculo con los ojos cerrados. Tengo un pequeño gong zen y, al tocarlo, el hombre a mi izquierda dice su nombre en voz alta. Los demás meditan en él, rezan por él, sueñan con él, esperan su bienestar y creen en él, todo en absoluto silencio, por supuesto, durante unos dos minutos. Al volver a tocar el gong, el siguiente hombre dice su nombre en voz alta y todos meditan en él durante dos minutos. Y así recorrimos el grupo.

Justo antes de terminar este ejercicio, abrí los ojos y vi que algunos hombres lloraban. Al final pregunté sobre esto, y un médico dijo: «Nunca antes me había deseado lo mejor». Los demás simplemente asintieron. La medicina es una cultura de competencia, independencia y aislamiento.

En ISHI, estamos construyendo una comunidad de sanación: médicos que se relacionan de forma sanadora para que puedan afrontar la difícil labor de ser profesionales de la salud sin agotarse; personas que conocen la sanación por experiencia propia. El yang cura. El yin sana.

Al final de cada taller, preguntamos: "¿Qué aprendiste? ¿Qué te llevas a casa?". Un oncólogo comentó: "Me di cuenta de que estaba entumecido. Estaba tan entumecido que no sabía que lo estaba. Aquí, por primera vez, encontré el silencio: silencio en el bosque, silencio en el yoga. No sabía que necesitaba silencio, no sabía cómo conseguirlo, así que me entumecí". Este hombre podría haber estado hablando en nombre de toda la cultura. Todos estamos entumecidos porque no permitimos el silencio. El silencio es una cualidad del yin.

Debido a que el sistema médico aún no comprende la gama completa de necesidades humanas, hiere a las personas, tanto a médicos como a pacientes. Tampoco reconoce la gama completa de fortalezas humanas. Lo que se necesita para la sanación del sistema médico es lo que se necesita para la sanación de la cultura. Dado que estamos heridos de la misma manera que nuestras instituciones, cuando te capacitas en una institución, tus heridas se agravan. En nuestra capacitación, de hecho, somos recompensados ​​por nuestras heridas y castigados por nuestra integridad. La formación médica actual es como una enfermedad. Tenemos que recuperarnos de ella, y muchos nunca lo hacen. Soy un médico en recuperación.

El sistema médico desconfía del proceso. El concepto mismo de "arreglar" y "roto" sugiere una insensibilidad a la naturaleza procesal del mundo. La palabra esencial para "proceso" es "todavía". "Todavía" es ver con ojos femeninos. Todos somos "obras en proceso". Eso significa que juzgar es realmente inapropiado o prematuro, porque ninguno de nosotros ha terminado... todavía.

Cuando empecé a interesarme por lo espiritual, recuerdo que literalmente oraba para dejar de ver las faltas de los demás y así liberarme de mi hábito de juzgarlos críticamente. Sigo viendo lo que veía entonces, pero ahora reconozco que lo que veo no es un déficit, sino la ventaja que crece en cada ser humano. Veo el "todavía", el lugar donde Dios está presente, el lugar donde se realiza la obra.

Nuestro sistema médico necesita ver al ser humano como un proceso. Además, necesita reconocer que el proceso humano tiene un propósito. Es un proceso que implica un avance hacia un significado mayor. Las personas que relatan experiencias cercanas a la muerte también manifiestan una comprensión inefable del propósito de la vida. Según estos relatos, el propósito de la vida es crecer en sabiduría y aprender a amar mejor. Es un propósito tan simple y general que cada uno es libre de encontrar su propia manera de lograrlo. Para servir más plenamente a la vida, la medicina necesita ayudar a las personas a crecer en sabiduría y aprender a amar mejor.

El reto para nosotros es pasar de ser quienes reparan lo roto a ser quienes sostienen el "todavía" para quienes lo han perdido de vista y quienes no creen en él. Una estrofa de un poema escrito por la psicóloga Dorian Ross, PhD, después de su cirugía, respalda la fuerza de esta postura.

Mamá me baña cada mañana
con paños ásperos de hospital
pero con tanta ternura y deseo
para agua tibia
que mi piel no me dolía, se movía
hacia ella,
reconociendo por fin lo suyo
una confianza que iba más allá del peligro,
Su fuerza se vuelve mía
pero de maneras sorprendentes...
Fue la crema que me puso debajo de los ojos.
cada mañana,
creyendo que llegaría un momento
otra vez que lo haría
preocuparse por la belleza
creyendo en este cuerpo cuando no podía.

Una de las cosas más impactantes que hacemos al final del programa ISHI de cinco talleres es pedir a médicos con 20 o 30 años de experiencia que escriban un poema que les transmita el significado de su trabajo. Lo que estos médicos realmente hacen es reescribir el Juramento Hipocrático, cada uno recuperando lo sagrado a su manera.

Aquí hay un poema escrito por Vivekan Don Flint, coordinador de ISHI, y por mí.

SOBRE EL INSTITUTO

En un lugar de quietud,
el que piensa
escucha el susurro del corazón.

En un lugar de confianza,
el que cura,
cura.

En un lugar de aceptación,
una piedra
puede explotar
en una mariposa

¿Hay alguna manera de ejercer la medicina que nos permita agradecer la oportunidad de ejercerla? ¿Hay alguna manera de vivir la vida que nos permita agradecer la oportunidad de vivirla? ¿De modo que, al cabo de muchos años de práctica, sintamos que hemos sido privilegiados y que no hemos dejado escapar la oportunidad? La sanación de un sistema y la sanación del mundo se dan de corazón en corazón.