ಪವಿತ್ರ ವಸ್ತುಗಳ ಚೇತರಿಕೆ

ರಾಚೆಲ್ ನವೋಮಿ ರೆಮೆನ್, MD, ಕಾಮನ್‌ವೀಲ್ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ಸಹಾಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಸಹ-ಸಂಸ್ಥಾಪಕಿ ಮತ್ತು ವೈದ್ಯಕೀಯ ನಿರ್ದೇಶಕಿ ಮತ್ತು ಕಾಮನ್‌ವೀಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯ ಅಧ್ಯಯನ ಸಂಸ್ಥೆಯ (ISHI) ಸ್ಥಾಪಕಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ದೇಶಕಿ. ISHI ಎಂಬುದು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಜನರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಬಂಧ-ಕೇಂದ್ರಿತ ವಿಧಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವ ಆರೋಗ್ಯ ವೃತ್ತಿಪರರಿಗೆ ತರಬೇತಿ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ಕಾಮನ್‌ವೀಲ್‌ನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ಪೀಡಿತ 600 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಜನರ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ಪೀಡಿತರು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರಿಗೆ ಡಾ. ರೆಮೆನ್ ಅವರ 20 ವರ್ಷಗಳ ಅನುಭವದ ಮೇಲೆ ಸಂಸ್ಥೆಯ ವಿಧಾನವು ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ.

30 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವೈದ್ಯರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಡಾ. ರೆಮೆನ್ 40 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ರೋಗಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ಕ್ರೋನ್ಸ್ ಕಾಯಿಲೆ ಇದ್ದು, ಏಳು ಬಾರಿ ಪ್ರಮುಖ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.

ಈ ಲೇಖನವು ಡಾ. ರೆಮೆನ್ ಅವರು ಆಗಸ್ಟ್ 1993 ರಲ್ಲಿ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ​​ಫಾರ್ ಟ್ರಾನ್ಸ್‌ಪರ್ಸನಲ್ ಸೈಕಾಲಜಿಯ 25 ನೇ ಘಟಿಕೋತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಮುಖ್ಯ ಭಾಷಣದ ಸಂಪಾದಿತ ಆವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ.

ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ನಾನು ಪುರಾಣಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಜೋಸೆಫ್ ಕ್ಯಾಂಪ್ಬೆಲ್ ಅವರ ಕಾರ್ಯಾಗಾರದಲ್ಲಿದ್ದೆ, ಮತ್ತು ಅವರು ನಮಗೆ ಪವಿತ್ರವಾದ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಶಿವ ದೇವರು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಈ ಅದ್ಭುತ ಕಂಚಿನ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ನಮಗೆ ತೋರಿಸಿದರು. ಜ್ವಾಲೆಯ ಉಂಗುರದೊಳಗೆ ದೇವರು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನ ಒಂದು ಕಾಲು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕಾಲು ಧೂಳಿನಲ್ಲಿ ಬಾಗಿದಂತೆ, ತನ್ನ ಕೈಗಳ ನಡುವೆ ಹಿಡಿದಿದ್ದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿಷಯಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಪೂರ್ಣ, ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟ ಗಮನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದ ಪುಟ್ಟ ಮನುಷ್ಯನ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ಇತ್ತು. ನಾನು ಜೋಸೆಫ್ ಕ್ಯಾಂಪ್ಬೆಲ್ ಅವರನ್ನು ಕೇಳಿದೆ, "ಅದು ಏನು? ಆ ಪುಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ?" ಕ್ಯಾಂಪ್ಬೆಲ್ ಹೇಳಿದರು, "ಅದು ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ಒಬ್ಬ ಪುಟ್ಟ ಮನುಷ್ಯ, ಜೀವಂತ ದೇವರು ತನ್ನ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆಂದು ಅವನು ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ."

ಆ ಪುಟ್ಟ ಮನುಷ್ಯ ಒಬ್ಬ ಆರೋಗ್ಯ ವೃತ್ತಿಪರ. ಆ ಪುಟ್ಟ ಮನುಷ್ಯ ಇಡೀ ಆರೋಗ್ಯ ರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೇ. ನಮ್ಮ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ದೇಹ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮೇಲೆ ಅತಿಯಾಗಿ ಗಮನಹರಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳಲ್ಲ. ನಮಗೆ ದೇಹಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳಲ್ಲ.

ಡೆಸ್ಕಾರ್ಟೆಸ್ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೇಲೆ ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಗಾಯವನ್ನು ನಾವು ಗುಣಪಡಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ - ಮನಸ್ಸು-ದೇಹದ ವಿಭಜನೆ. ಆದರೆ ಈ ಗಾಯವು ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾಗಿದೆ; ಇದು ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಜಾತ್ಯತೀತ ನಡುವಿನ ವಿಭಜನೆಯೂ ಆಗಿದೆ. ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಜಾತ್ಯತೀತ ನಡುವಿನ ವಿಭಜನೆಯು ನಮ್ಮ ಸಮಾಜವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಿರುವ ಭ್ರಮೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ತಪ್ಪು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಪರಿಹಾರಗಳು ನಮಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ-ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೋ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತಿರುವ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಾಲಾ ಕೋರ್ಸ್‌ನ ಮೊದಲ ಉಪನ್ಯಾಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಫಾರ್ ದಿ ಸ್ಟಡಿ ಆಫ್ ಹೆಲ್ತ್ ಅಂಡ್ ಇಲ್ನೆಸ್ (ISHI) ಯ ವೈದ್ಯ ಪದವೀಧರರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ತರಗತಿಗೆ ಹೇಳಿದರು:

ಅವರ ತಾಯಿ 10 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತಂದೆಗೆ ಶುಶ್ರೂಷೆ ಮಾಡಿದ್ದರೆ, ಅವರ ತಂದೆ ಆಲ್ಝೈಮರ್ ಕಾಯಿಲೆಗೆ ತುತ್ತಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ತಂದೆಯ ಮೆದುಳು ಸತ್ತುಹೋಗಿತ್ತು ಆದರೆ ಅವರ ದೇಹವು ಇನ್ನೂ ಓಡಾಡುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ತಿನ್ನುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅವರ ತಾಯಿ ಅದಕ್ಕೆ ಆಹಾರ, ಬಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಆರೈಕೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ಮಾತು ಹದಗೆಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ಅವರ ಜೀವನದ ಐದು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅವರು ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಕೊನೆಗೆ ಅವನ ತಾಯಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಹಾಯ ಪಡೆಯಲು ಮನವೊಲಿಸಲಾಯಿತು. ಒಂದು ದಿನ, ಅವಳು ಶಾಪಿಂಗ್‌ಗೆ ಹೋದಾಗ, ಅವಳ ಗಂಡನಿಗೆ ತೀವ್ರ ಹೃದಯಾಘಾತವಾಗಿ ಲಿವಿಂಗ್ ರೂಮಿನಲ್ಲಿ ನೆಲಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದನು. ಆರೈಕೆದಾರರು ಅವನ ಪಕ್ಕಕ್ಕೆ ಧಾವಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ, "911 ಗೆ ಕರೆ ಮಾಡಿ!" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆದರೆ ಇದು ಸಂಭವಿಸುವ ಮೊದಲು ಒಂದು ಧ್ವನಿ, "911 ಗೆ ಕರೆ ಮಾಡಬೇಡಿ. ನನ್ನ ಹೆಂಡತಿಗೆ ನಾನು ಚೆನ್ನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿ. ನಾನು ಅವಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿ" ಎಂದು ಕೇಳಿತು. ಮತ್ತು ಅವನ ತಂದೆ ನಿಧನರಾದರು. ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾ, ಈ ವೈದ್ಯರು ಅವರಿಗೆ, "ನಾನು ನಿಮಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕುತ್ತೇನೆ: ಯಾರು ಮಾತನಾಡಿದರು? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸದೆ, ನೀವು ರೋಗಗಳಿಗೆ ವೈದ್ಯರಾಗಬಹುದು ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಅಲ್ಲ."

ಆತ್ಮದ ಚೇತರಿಕೆ ಸರಿಯಾದ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಇಡೀ ಜೀವನಪರ್ಯಂತ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವೈದ್ಯಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಪಾಂಡಿತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಏಕ ಮನಸ್ಸಿನ ಅನ್ವೇಷಣೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ನಿಗೂಢತೆಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಬೇಕಾಗಬಹುದು. "ಯಾರು ಮಾತನಾಡಿದರು?" ನಿಜಕ್ಕೂ.

ಒಬ್ಬ ವೈದ್ಯನಿಗೆ ನಿಗೂಢತೆ ಇಲ್ಲದೆ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವೃತ್ತಿ ಮಾಡುವುದು ಎಂದರೇನು? ನಾನು ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ, ನನ್ನ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿಭಾಗದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ದೊಡ್ಡ, ಕಪ್ಪು-ಟೈ ನಿವೃತ್ತಿ ಭೋಜನವನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಅವರ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕೊಡುಗೆ ಅವರಿಗೆ ನೊಬೆಲ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿಯನ್ನು ತಂದುಕೊಟ್ಟಿತು. ಅವರಿಗೆ 80 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿತ್ತು. ಅವರನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಇಡೀ ಶಾಲೆ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಜನರು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಬಂದರು.

ಈ ವೈದ್ಯರು ವೈದ್ಯರಾಗಿದ್ದ 50 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಅದ್ಭುತ ಭಾಷಣ ಮಾಡಿದರು. ನಾವು ಅವರಿಗೆ ಎದ್ದು ನಿಂತು ಚಪ್ಪಾಳೆ ತಟ್ಟಿದೆವು.

ನಾವು ಕುಳಿತ ನಂತರ ಅವರು ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದರು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ಮೌನವಿತ್ತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ನಾನು ಹೇಳಲು ಬಯಸುವ ಇನ್ನೊಂದು ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯವಿದೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಹೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು 50 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ವೈದ್ಯನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಈಗ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಈಗ ಬುದ್ಧಿವಂತನಲ್ಲ. ಅದು ನನ್ನ ಬೆರಳುಗಳಿಂದ ಜಾರಿತು."

ನಾವು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಂಡು ಮೌನಕ್ಕೆ ಶರಣಾಗಿದ್ದೆವು. ಬಹುಶಃ ಅವರು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯಕ್ಕೆ ತುತ್ತಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದ್ದು ನೆನಪಿದೆ. ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಅವರು ಮಾಡಿದ್ದು ಬಹಳ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಕೆಲಸ. ಅವರು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗಲೂ, ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಆವರಿಸಿದ್ದ ವಿಚಾರಗಳು, ಪಾತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವ-ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳ ಪಂಜರದ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಸಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಪಡೆದರು - ನಮ್ಮ ಒಳ್ಳೆಯ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸದಂತೆ ತಡೆಯುವ ಪಂಜರ, ಅಂದರೆ ಗುಣಪಡಿಸುವುದು. ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಜ್ಞಾನದ ವಿಷಯ.

ಹಾಗಾದರೆ, ವೈದ್ಯಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಕಾರ್ಯವೇನು? ನಮ್ಮ ಆಧುನಿಕ ರೋಗದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೆಂದರೆ ರೋಗವು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ. ರೋಗದ ಹಳೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೆಂದರೆ ಅದು ಆತ್ಮದ ನಷ್ಟ, ಸಂಪರ್ಕದ ನಷ್ಟ, ಅರ್ಥ, ಉದ್ದೇಶ, ಸಾರದ ನಷ್ಟ. ಇದು ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ವೈದ್ಯಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ನಿಜವಾದ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಆತ್ಮದ ನಷ್ಟವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವುದು, ಆತ್ಮದ ಮರುಪಡೆಯುವಿಕೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು. ಇಡೀ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಆತ್ಮದ ನಷ್ಟದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದೆ.

ನಮ್ಮ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ತರುವುದು, ಹೆಚ್ಚು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಹೋಗುವುದು ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಪವಿತ್ರ ನೆಲದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ, ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಜಾತ್ಯತೀತ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದು. ಜೀವಂತ ದೇವರು ನಮ್ಮ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರವಲ್ಲದ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರವಲ್ಲದ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಜೀವನವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಆರೋಗ್ಯ ರಕ್ಷಣೆ ಒಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ.

ರೋಗವು ಒಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗವೂ ಆಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಅನಾರೋಗ್ಯವು ಆತ್ಮದ ನಷ್ಟದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಜನರು ಖಾಲಿ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಶೂನ್ಯತೆಯು ಒಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ ಅಥವಾ ತುಂಬಾ ಚಿಕ್ಕದಾದ, ತುಂಬಾ ಕ್ಷುಲ್ಲಕವಾದ ಅಥವಾ ಮನುಷ್ಯನ ಅಗತ್ಯಗಳಿಗೆ ತುಂಬಾ ಭೌತಿಕವಲ್ಲದ ಅರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ಬದುಕುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಳೆದುಕೊಂಡೆವು? ಏನಾಯಿತು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಾವು ಯಿನ್ ಅಥವಾ ಸ್ತ್ರೀ ತತ್ವವನ್ನು ಅಪಮೌಲ್ಯಗೊಳಿಸಿದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ನೋಡುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಯೀಟ್ಸ್ ಈ ಅದ್ಭುತವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಪ್ರಯಾಣವು ಹೊಸ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವುದರಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೊಸ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಹೊಂದುವಲ್ಲಿ ಇದೆ."

ಯಿನ್ ಎಂದರೆ ನೋಡುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗ, ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಯುತ ಮಾರ್ಗ. ಪವಿತ್ರ ಅನುಭವವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವುದು, ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ, ಅಂತರ್ಬೋಧೆ, ಗುಣಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು, ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲ್ಮೈಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಬಾರದು.

ಪುರುಷ ತತ್ವದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆರೋಗ್ಯ ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ. ಪುರುಷ ತತ್ವ ಆಧಾರಿತ ಔಷಧದ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಜೀವ ಉಳಿಸುವ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇಂದು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಸಾಯುತ್ತಿದ್ದ ಅನೇಕ ಜನರಿದ್ದಾರೆ. ನಾನು ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಪುರುಷ ತತ್ವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣತೆ, ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವ ಬಗ್ಗೆ.

ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಮತ್ತು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದರ ಅರ್ಥವೇನು? ನಾನು ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ಪೀಡಿತರೊಂದಿಗೆ ಕವನ ಬರೆಯುವ ಕಾರ್ಯಾಗಾರಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಕವಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸದ ಕಾರಣ ನನಗೆ ಒಂದು ಕವಿತೆ ಬಂದಿತು ಎಂದು ನನಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಯಿತು. ನನ್ನ ಕವಿತೆ ಹೀಗಿದೆ:

ಓ
ದೇಹ!
35 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ
1,573 ತಜ್ಞರು
ಒಟ್ಟು 14,372 ವರ್ಷಗಳ ತರಬೇತಿ
ವಿಫಲವಾಗಿವೆ
ಗೆ
ನಿಮ್ಮ ಗುಣಪಡಿಸು
ಗಾಯಗಳು.

ಒಳಗೆ ಆಳವಾಗಿ
ಛ
ಬೆಳಿಗ್ಗೆ
ಸಂಪೂರ್ಣ

ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಈ ರೀತಿಯ ದ್ವಂದ್ವ ದೃಷ್ಟಿಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ - ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಪ್ರಪಂಚಗಳನ್ನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವ ದ್ವಂದ್ವ ದೃಷ್ಟಿಯ ಕೃಷಿ.

ವೈದ್ಯಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿನ ಅಸಮತೋಲನ, ನಮ್ಮ ಇಡೀ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಪುರುಷ ತತ್ವದ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಒತ್ತು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಳಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಜನರನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಚಿಕಿತ್ಸೆಗಾಗಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಜನರನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನೀವು ವೈದ್ಯರ ಕಚೇರಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗ, ನಿಮಗೆ ಸರಿಯಾದ ರೋಗನಿರ್ಣಯ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಮಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನೀವು ಕಡಿಮೆಯಾದಂತೆ ಅನಿಸಬಹುದು. ಪುರುಷ ಚಿಹ್ನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿ, ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಬಾಣವಿರುವ ವೃತ್ತ. ಯಾರಾದರೂ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಪುರುಷ ತತ್ವದ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಅವರ ಶಕ್ತಿ, ಅವರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಉಳಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೀರಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಚಿಕ್ಕವರಂತೆ ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ.

ಹಾಗಾದರೆ, ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ-ತತ್ವ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದುವುದು ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ? ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಚಿಹ್ನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿ, ಅದರ ಕೆಳಗೆ "ಪ್ಲಸ್" ಇರುವ ವೃತ್ತ. ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಶುಕ್ರನ ಕನ್ನಡಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಕಡೆಯಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದಾಗ, ಶುಕ್ರನ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುವುದು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅನನ್ಯತೆ. ವೈದ್ಯಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ನಮಗಾಗಿ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಜೊತೆಗೆ ಸರಿಯಾದ ರೋಗನಿರ್ಣಯ, ಸರಿಯಾದ ಮಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರೆ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ?

ಯಿನ್ ಎಂದರೆ ಸಂಬಂಧಗಳ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ, ಸಂಪರ್ಕಗಳ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ, ವಸ್ತುಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆಯಲ್ಲಿನ ಸೌಕರ್ಯ. ನಾವು ರೋಗ-ಕೇಂದ್ರಿತ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಆರೈಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ರೋಗಿ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಆರೈಕೆಯತ್ತ ಸಾಗಿದ್ದೇವೆ. ನಮಗೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಸರಿಯಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಔಷಧ.

ಈಗ ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವುದು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಔಷಧ. ಯಾಂಗ್ ಅಥವಾ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ತತ್ವದ ನೆರಳು ಭಾಗವು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ವೈದ್ಯಕೀಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಸಾಂಸ್ಥಿಕಗೊಳಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಯಾರಿಗೂ ಅರ್ಥವಾಗದ ಭಾಷೆಯೂ ನಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ. ನಿಜವಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸಣ್ಣ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ.

ನೀವು ವೃತ್ತಿಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಅದು ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ?

ಕಾಮನ್‌ವೀಲ್‌ನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ISHI ಪಠ್ಯಕ್ರಮದ ಕಾರ್ಯಾಗಾರದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೀಲಿಂಗ್ ಸರ್ಕಲ್ ಅನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಇದು ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ಪೀಡಿತ ಜನರೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಮಾಡುವ ಆಚರಣೆಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ಇದನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಎಂಟು ವೈದ್ಯರು, ಎಲ್ಲಾ ಪುರುಷರು, ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ ವೃತ್ತದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದರು. ನನಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಝೆನ್ ಗಾಂಗ್ ಇದೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಗಾಂಗ್ ಅನ್ನು ಹೊಡೆದಾಗ, ನನ್ನ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅವನ ಹೆಸರನ್ನು ಜೋರಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಇತರರು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವನಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವನೊಂದಿಗೆ ಅವನ ಕನಸನ್ನು ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಅವನ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಆಶಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮೌನದಲ್ಲಿ, ಸಹಜವಾಗಿ, ಸುಮಾರು ಎರಡು ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ. ನಾನು ಮತ್ತೆ ಗಾಂಗ್ ಅನ್ನು ಹೊಡೆದಾಗ, ಮುಂದಿನ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅವನ ಹೆಸರನ್ನು ಜೋರಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರೂ ಎರಡು ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಇಡೀ ಗುಂಪನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುತ್ತೇವೆ.

ಈ ವ್ಯಾಯಾಮ ಮುಗಿಯುವ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೊದಲು, ನಾನು ಕಣ್ಣು ತೆರೆದು ನೋಡಿದೆ, ಕೆಲವು ಪುರುಷರು ಅಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದೆ, ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ವೈದ್ಯರು, "ನನಗೆ ಇದುವರೆಗೆ ಬೇರೆ ವೈದ್ಯರು ಶುಭ ಹಾರೈಸಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಇತರರು ತಲೆಯಾಡಿಸಿದರು. ಔಷಧವು ಸ್ಪರ್ಧೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಾಗಿದೆ.

ISHI ನಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಸಮುದಾಯ, ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಗುಣಪಡಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ವೈದ್ಯರು, ಇದರಿಂದ ಅವರು ಸುಸ್ತಾಗದೆ ಆರೋಗ್ಯ ವೃತ್ತಿಪರರಾಗಿರುವ ಕಠಿಣ ಕೆಲಸವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಜನರು. ಯಾಂಗ್ ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಯಿನ್ ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರತಿ ಕಾರ್ಯಾಗಾರದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ, "ನೀವು ಏನು ಕಲಿತಿದ್ದೀರಿ? ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮನೆಗೆ ಏನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ?" ಒಬ್ಬ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ತಜ್ಞರು ಹೇಳಿದರು, "ನಾನು ಮರಗಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅರಿವಾಯಿತು. ನಾನು ತುಂಬಾ ಮರಗಟ್ಟಿದ್ದೆ, ನಾನು ಮರಗಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ, ನಾನು ಮೌನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ - ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಮೌನ, ​​ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಮೌನ. ನನಗೆ ಮೌನ ಬೇಕು ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ, ಮೌನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುವುದು ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಮರಗಟ್ಟಿಕೊಂಡೆ." ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇಡೀ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರಬಹುದು. ನಾವು ಮೌನವನ್ನು ಅನುಮತಿಸದ ಕಾರಣ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಮರಗಟ್ಟುತ್ತೇವೆ. ಮೌನವು ಯಿನ್‌ನ ಗುಣವಾಗಿದೆ.

ವೈದ್ಯಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮಾನವ ಅಗತ್ಯಗಳ ಪೂರ್ಣ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಇನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ಕಾರಣ, ಅದು ಜನರನ್ನು - ವೈದ್ಯರು ಮತ್ತು ರೋಗಿಗಳಿಬ್ಬರನ್ನೂ - ಗಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಾನವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳ ಪೂರ್ಣ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವೈದ್ಯಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಗೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಗೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು. ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಂತೆಯೇ ನಾವು ಗಾಯಗೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ನೀವು ಒಂದು ಸಂಸ್ಥೆಯಿಂದ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದಾಗ ನಿಮ್ಮ ಗಾಯಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ತರಬೇತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಗಾಯಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವೈದ್ಯಕೀಯ ತರಬೇತಿಯು ಒಂದು ಕಾಯಿಲೆಯಂತಿದೆ. ನಾವು ಅದರಿಂದ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಜನರು ಎಂದಿಗೂ ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ವೈದ್ಯ.

ವೈದ್ಯಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ. "ಸರಿಪಡಿಸುವುದು" ಮತ್ತು "ಮುರಿದುಹೋಗುವುದು" ಎಂಬ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಅಸಂವೇದನಾಶೀಲತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಅಗತ್ಯ ಪದ "ಇನ್ನೂ". "ಇನ್ನೂ" ಎಂದರೆ ಸ್ತ್ರೀ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ನೋಡುವುದು. ನಾವೆಲ್ಲರೂ "ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ". ಅಂದರೆ ತೀರ್ಪು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅಕಾಲಿಕವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಇನ್ನೂ ಮುಗಿದಿಲ್ಲ ...

ನಾನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಜನರ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ನನ್ನ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ನಿರ್ಣಯದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ನಾನು ಅಕ್ಷರಶಃ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ನೆನಪಿದೆ. ನಾನು ಆಗ ನೋಡಿದ್ದನ್ನೇ ಇನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ನಾನು ನೋಡುತ್ತಿರುವುದು ಕೊರತೆಯಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲೂ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಅಂಚನ್ನು ಎಂದು ನಾನು ಈಗ ಗುರುತಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು "ಇನ್ನೂ" ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ದೇವರು ಇರುವ ಸ್ಥಳ, ಕೆಲಸ ನಡೆಯುವ ಸ್ಥಳ.

ನಮ್ಮ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಒಂದು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ನೋಡಬೇಕಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮಾನವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅದು ಗುರುತಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಇದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಅರ್ಥದತ್ತ ಚಲನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಸಾವಿನ ಸಮೀಪ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡುವ ಜನರು ಜೀವನದ ಉದ್ದೇಶದ ಬಗ್ಗೆ ಅನಿರ್ವಚನೀಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಹ ವರದಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ವರದಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಜೀವನದ ಉದ್ದೇಶವು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂದು ಕಲಿಯುವುದು. ಇದು ತುಂಬಾ ಸರಳ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ನಾವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಸ್ವತಂತ್ರರು. ಜೀವನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪೂರೈಸಲು, ಜನರು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯಲು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸಲು ಕಲಿಯಲು ಔಷಧವು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

"ಇನ್ನೂ" ಎಂಬುದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿರುವ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲದ ಜನರಿಗೆ, ಮುರಿದದ್ದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುವವರಿಂದ "ಇನ್ನೂ" ಹೊಂದಿರುವವರಾಗಿ ಬದಲಾಗುವುದು ನಮ್ಮ ಮುಂದಿರುವ ಸವಾಲಾಗಿದೆ. ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಡೋರಿಯನ್ ರಾಸ್, ಪಿಎಚ್‌ಡಿ ಅವರು ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ನಂತರ ಬರೆದ ಕವಿತೆಯ ಒಂದು ಚರಣವು ಈ ಸ್ಥಾನದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಮ್ಮ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸುತ್ತಾರೆ
ಆಸ್ಪತ್ರೆಯ ಒರಟು ಬಟ್ಟೆಗಳೊಂದಿಗೆ
ಆದರೆ ಅಂತಹ ಮೃದುತ್ವ ಮತ್ತು ಆಶಯದೊಂದಿಗೆ
ಬಿಸಿ ನೀರಿಗಾಗಿ
ನನ್ನ ಚರ್ಮವು ನೋಯಿಸಲಿಲ್ಲ, ಅದು ಚಲಿಸಿತು
ಅವಳ ಕಡೆಗೆ ಹೊರಗೆ,
ಕೊನೆಗೂ ತನ್ನದೇ ಆದದ್ದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು
ಅಪಾಯಕ್ಕಿಂತ ಆಳಕ್ಕೆ ಹೋದ ನಂಬಿಕೆ,
ಅವಳ ಬಲ ನನ್ನದಾಗುತ್ತಿದೆ
ಆದರೆ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ...
ಅದು ಅವಳು ನನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳ ಕೆಳಗೆ ಇಟ್ಟ ಕ್ರೀಮ್.
ಪ್ರತಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ,
ಒಂದು ಸಮಯ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾ
ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನಾನು
ಸೌಂದರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಿ
ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ ಈ ದೇಹವನ್ನು ನಂಬುವುದು.

ಐದು ಕಾರ್ಯಾಗಾರಗಳ ISHI ಪಠ್ಯಕ್ರಮದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಾಡುವ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ 20 ಅಥವಾ 30 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ವೈದ್ಯರನ್ನು ತಮ್ಮ ಕೆಲಸದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯುವ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಬರೆಯಲು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಈ ವೈದ್ಯರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಹಿಪೊಕ್ರೆಟಿಕ್ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪುನಃ ಬರೆಯುವುದು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು.

ISHI ನ ಸಂಯೋಜಕರಾದ ವಿವೇಕನ್ ಡಾನ್ ಫ್ಲಿಂಟ್ ಮತ್ತು ನಾನು ಬರೆದ ಅಂತಹ ಒಂದು ಕವಿತೆ ಇಲ್ಲಿದೆ.

ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ

ನಿಶ್ಯಬ್ದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ,
ಯೋಚಿಸುವವನು
ಹೃದಯದ ಪಿಸುಮಾತು ಕೇಳುತ್ತದೆ.

ನಂಬಿಕೆಯ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ,
ಗುಣಪಡಿಸುವವನು,
ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಸ್ವೀಕಾರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ,
ಒಂದು ಕಲ್ಲು
ಸ್ಫೋಟಗೊಳ್ಳಬಹುದು
ಚಿಟ್ಟೆಯಾಗಿ

ವೈದ್ಯಕೀಯ ವೃತ್ತಿ ಮಾಡಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಿದೆಯೇ, ಅಂದರೆ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವೃತ್ತಿ ಮಾಡಲು ನಮಗೆ ಸಿಕ್ಕ ಅವಕಾಶಕ್ಕೆ ನಾವು ಕೃತಜ್ಞರಾಗಿರುತ್ತೇವೆಯೇ? ಜೀವನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಿದೆಯೇ, ಅಂದರೆ ಜೀವನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಸಿಕ್ಕ ಅವಕಾಶಕ್ಕೆ ನಾವು ಕೃತಜ್ಞರಾಗಿರುತ್ತೇವೆಯೇ? ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ಅಂತಹ ಅಭ್ಯಾಸದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ನಮಗೆ ಸವಲತ್ತು ಸಿಕ್ಕಿದೆ ಮತ್ತು ಅವಕಾಶ ನಮ್ಮ ಬೆರಳುಗಳಿಂದ ಜಾರಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಿಡಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಮಗೆ ಅನಿಸಬಹುದು? ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಹೃದಯದಿಂದ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.