ما يعرفه أجداد وجدات كوريا الجنوبية الذين يهتمون بالحدائق .
البستنة هنا ليست هواية، بل هي إدراكٌ داخليٌّ لقيمة العناية بالحديقة وتخصيص وقتٍ للطبيعة.

قبل أكثر من قرن من الزمان، اخترع المخطط الحضري إبينيزار هوارد مفهوم "المدينة الحديقة" - وهي مدينة ذات مركز حضري صاخب، تتفرع إلى أحياء خضراء، ثم إلى أراضٍ زراعية، وكل ذلك متصل نظريًا في دورة مستدامة شبه مغلقة.
عندما كنت طفلاً نشأتُ في سان خوسيه، كاليفورنيا، تساءلتُ لماذا لم أرَ قطّ إحدى هذه المدن، خاصةً وأنّ الفكرة كانت قديمةً جدًا. بمنازلها قليلة الكثافة، ومراكز التسوق المترامية الأطراف، ومباني المكاتب المائلة المحاطة بشبكات متفاوتة من الخرسانة والإسفلت، بدت سان خوسيه وكأنها ترفض تمامًا كل ما تمثّله مدن الحدائق التي رسمها هوارد.
بعد عقدين من الزمن، وأثناء دراستي في جامعة إدنبرة، أدركتُ حقيقةً أكثر إحباطًا: سان خوسيه كانت في الواقع مدينةً حدائقية، وإن كانت نسخةً سطحيةً مما تصوره هوارد. سان خوسيه، إلى جانب العديد من المدن الأخرى المُهدرة للوقت والمكان والموارد الطبيعية، والتي تُعتبر مُنتجةً اقتصاديًا ومُدمرةً بيئيًا، والتي نُطلق عليها مجتمعةً اسم الضواحي، هي مدنٌ حدائقية، بُنيت وفقًا لثقافةٍ قائمةٍ على حلم النمو الاقتصادي اللامتناهي الذي رأته مُناسبًا لبنائها. إنها مدنٌ حدائقيةٌ بدون ثقافاتٍ حدائقية.
يمكن للأشخاص الذين يسكنون مكانًا ما أن يكون لديهم إمكانات أكبر بكثير في تحديد كيفية استخدام المساحة.
ولكن ماذا لو ازدهرت ثقافة الحدائق في أي مكان، بغض النظر عن تصميم المدينة؟ وماذا لو، من خلال السماح لهذه الثقافة بالازدهار، يمكننا البدء في معالجة بعضٍ من أكثر قضايانا البيئية والاجتماعية إلحاحًا؟
خلال السنوات الخمس الماضية، حظيتُ أنا وشريكتي سوهي كانغ بفرصة التفاعل بعمق مع هذه الأماكن، سواءً في الممرات الحضرية المُحاطة بالخرسانة أو في الحقول الخصبة للمزارع الطبيعية على سفوح التلال. وقد كشفت هذه التجربة، بوضوحٍ مُلفت، أن سكان أي مكان يمتلكون قدرةً أكبر بكثير على تحديد كيفية استخدام المساحة، مقارنةً بأي تصميمٍ مادي أو تسميةٍ أو قرارٍ حكومي.

هيونسونج بارك، وهو شرطي متقاعد، هو واحد من العديد من الأشخاص في حي داي دونج في دايجون، كوريا الجنوبية، الذين يعملون على نحت ثقافة المدينة الحدائقية من بيئة حضرية كثيفة.
داي-دونغ، حيّ حضريّ قديم يقع على تلّة بجوار مدينة دايجون الصاخبة في كوريا الجنوبية، لا يبدو جنةً لبستانيّ المدينة. ومع ذلك، في هذا الحيّ المكتظّ ذي الدخل المحدود، تكاد لا تخلو أيّ قطعة أرض - وفي كثير من الأحيان لا تخلو أيّ بلاطة أسفلت مهجورة - من أيّ نوع من النباتات المُعتنى بها، سواءً أكانت أزهارًا، أو أعواد ذرة، أو قرعًا صيفيًا، أو فلفلًا أحمر كوريًا ، أو أيّ نوع آخر يُفضّله الجيران هنا.
بُني الحي على مقياس بشري. يصعب التنقل في أوسع شوارع داي دونغ حتى في أصغر السيارات، ومعظم الشوارع هنا عبارة عن ممرات ضيقة، بالكاد تكفي لمرور شخصين براحة. هذا الصغر يخلق جوًا مترابطًا يسهل المشي فيه، ولكنه أيضًا يجعل البستنة صعبة للغاية، مما يُجبر على استغلال المساحة بأقصى درجات الدقة.
ومع ذلك، تنتشر زراعة التربة في كل مكان في الحي، حتى في أصغر قطعة تربة، أو في رقعة أعشاب مهملة في الحديقة، أو في حوض استحمام قديم متروك في الخارج. لا تبدو المنطقة "جميلة" دائمًا بالمعنى الجمالي الغربي، ولكن ما نجده في داي-دونغ هو ثقافة مدينة حدائق مزدهرة، في حيّ تكاد تنعدم فيه المساحات المخصصة للحدائق.
حب الطبيعة
لا يُبدي تصميم الحيّ اهتمامًا كبيرًا بالحدائق الحضرية، لكنّ سكانه يُبدون اهتمامًا كبيرًا بها. حبّ الطبيعة هو السمة الأساسية في داي-دونغ.
ينتمي العاملون في البستنة في هذا الحي تحديدًا - الذين أُطلق عليهم بمودة لقب أجدادنا وأجدادنا الذين يُبدعون في البستنة - عمومًا إلى جيل لا يزال يتذكر أيام الجوع. شهدت كوريا، خلال معظم القرن العشرين، تحولات جذرية في التنظيم السياسي، وكافحت تحت وطأة الاحتلال القسري، والحروب المتعددة، والانفصال، ومعركة بطيئة، غالبًا ما كانت دموية، من أجل الديمقراطية لم تنتهِ رسميًا إلا عام ١٩٨٧. ومن المفهوم أن الجيل الأكبر سنًا هنا يرى في البستنة وسيلةً للبقاء.
أحد هؤلاء الرجال هو هيونسونغ بارك، شرطي متقاعد يبلغ من العمر 77 عامًا ويعيش في داي-دونغ على معاش تقاعدي صغير. التقينا به لأول مرة بالصدفة في الزقاق أمام منزله، وبدأ على الفور بالحديث معنا عن نباتات الفلفل. قال وهو يقدم لنا قضمة: "إنها ليست كبيرة جدًا هذا العام، لكنها حارة جدًا. تفضلوا، جربوها". احترق فمي الأمريكي الضعيف بشدة.
في منزله، على فنجان قهوة سريعة التحضير، يتحدث عن معاناته، وكيف دفعه موت والده إلى العمل في مجال إنفاذ القانون، وكيف كان الحي ملاذًا للاجئين خلال الحرب. يبتسم طوال الوقت.
الحديقة مفعمة بالحيوية والنشاط. يقول وهو يشير إلى التلال الواقعة على الحافة الشرقية للمدينة: "أنام الساعة التاسعة مساءً، وأستيقظ الساعة الثالثة فجرًا، ثم أبدأ نزهة طويلة عبر الجبل والغابة. بعد ذلك، أقضي بعض الوقت في حديقتي ومع عائلتي... حياتي هذه الأيام تتمحور بالأساس حول الطبيعة والعائلة".
لقد اتخذت كوريا الجنوبية خطوة جريئة نحو تجسيد قصة سندريلا الرأسمالية، وحققت نجاحاً كبيراً.
خلال الأشهر القليلة التالية من إقامتنا السينمائية هنا، حرصنا على القيام بنزهات يومية، وتبادل الحديث مع أجدادنا وجداتنا من داي-دونغ، والانضمام إليهم لتناول القهوة والشاي، وفي إحدى المرات، تناولنا طبقًا من البطاطس المسلوقة المزروعة محليًا، والذي قُدِّم لنا بكل فخر. يزور العديد منهم المنزل الذي نقيم فيه للدردشة أو لتوصيل الطعام من حدائقهم، وكثيرًا ما نرد لهم الجميل بإحضار طبق مطبوخ بخضراواتهم.
من خلال هذه التفاعلات، نتعرف على داي دونغ كمدينة حدائق بطرق ربما لا يتخيلها مخططون مثل هوارد. لكن استقرار هذا النوع من المدن الحدائقية يعتمد بالضرورة على ثقافتها، والحقيقة هنا هي أنه منذ أن بدأ هذا الجيل الأكبر سنًا من البستانيين الحضريين عملهم في داي دونغ، اتجهت الثقافة السائدة في الاتجاه المعاكس. على مدار نصف القرن الماضي، اتخذت كوريا الجنوبية خطوة جريئة لتجسيد قصة سندريلا الرأسمالية، وحققت نجاحًا كبيرًا. معظم الكوريين الجنوبيين الذين تقل أعمارهم عن 40 عامًا يهتمون بالعمل والدراسة والتنافس على وظيفة في هيونداي أو سامسونج أكثر من اهتمامهم بالعناية بالحديقة أو المشي في الغابة في الساعة الثالثة صباحًا.
ولكن إذا كان من الممكن إزالة ثقافة الارتباط بالطبيعة من بلد ما في غضون جيل واحد، فمن الممكن أيضًا زراعتها مرة أخرى في بلد آخر.
استعادة ثقافة متصلة بالطبيعة
وفي ورش العمل التي أجريناها حول الارتباط بالطبيعة خلال السنوات القليلة الماضية في شرق آسيا وأوروبا وأميركا الشمالية، وجدنا مؤشراً قوياً على جدوى هذه الفكرة: فبمجرد أن نمنح الأفراد "الإذن" لتنمية العلاقات الشخصية مع الطبيعة، يصبح الأمر سهلاً للغاية.
في في التقاليد الكورية للحكمة، أو تلك التي يتبناها السكان الأصليون في كل جزء آخر من العالم تقريباً، نجد تاريخاً واسعاً يتحدث عن هذا الفهم، وهو أننا نعم امتلكنا هذه الحكمة ذات يوم، ولكن بعضنا فقدها.
كلٌّ منا لديه القدرة على إعادة بناء علاقتنا بهذه الأرض، ويتزايد باستمرار عدد الأفراد والمنظمات الذين يعملون على هذه الفكرة في سياق ثقافتنا المعاصرة. من مؤلفين مثل إي أو ويلسون، وويندل بيري، وجوانا ميسي، إلى فنانين مثل آندي جولدسورثي، وجيمس توريل، وكولينز-غوتو، إلى منظمات مثل شبكة المدن المحبة للحياة، وتحالف إنترتاين، وطبيعة المدن، وجمعيتنا "سوسي سيتي"، تكثر المبادرات المحلية والإقليمية، وحتى العالمية. لا تكون هذه المبادرات ظاهرة دائمًا، ونادرًا ما تُنشر في صحيفة نيويورك تايمز أو في نشرات الأخبار المسائية، لكننا نجدها عندما ننظر إليها - غير مُعلن عنها أو مُعلن عنها، ولكنها ظاهرة للعيان - في حدائق الأحياء، وغرف المعيشة، والأزقة الضيقة في أنحاء هذه الأرض.
إن تنمية حب الطبيعة جزء لا غنى عنه من الحياة.
يجب أن يبدأ كل هذا من داخل كلٍّ منا. سواءً استيقظنا كل صباح تحت أفاريز الأشجار، أو في أعالي الأبراج وسط غابة من الأبراج؛ سواءً كنا نرافق أطفالنا إلى المدرسة عبر حديقة، أو نقود سياراتنا في شوارع مزدحمة إلى السوق؛ سواءً كنا نقضي صباحاتنا في قاعات الاجتماعات المغلقة، أو نهتم بحدائق المدن، فإن كلًّا منا هو البناة المحتملون لثقافة جديدة، وكل فعل من أفعالنا يتيح فرصةً للتغيير.
خلال أسبوعنا الأخير في داي-دونغ، قررنا إعداد كعكة للزوجين يونغدوك هان ويانغسون كيم، اللذين يمتلكان متجرًا صغيرًا على زاوية نتردد عليه باستمرار. يوفران السلع الأساسية والوجبات السريعة التي توفرها معظم محلات السوبر ماركت، ولكن لديهما أيضًا صندوقًا كرتونيًا أمام المتجر مليئًا بالخضراوات الطازجة من حديقتهما، والتي تُوضع، وفقًا لتقاليد داي-دونغ، في شريط رقيق من التربة بين جدار خرساني ومنزل. الكعكة التي أحضرناها لهما مصنوعة من اليقطين من هذا الصندوق.
ابتسموا للكعكة وقدموا لنا المزيد من اليقطين. ضحك هان، الزوج، ورفض الدفع. قال وهو يضحك من أعماق قلبه: "اعتبروها هدية من قلبي. أنا لا أزرع اليقطين من أجل المال، بل أزرعه لأني أحب زراعته!"
في داي دونغ، وفي أحياء أخرى مشابهة حول العالم، لا يُمكن اعتبار البستنة مجرد هواية، أو حتى وسيلة لكسب المال. يبدو أن لها هدفًا أعمق بكثير، هدفًا ينبع من إدراك الناس لقيمة العناية بالحديقة، وتخصيص وقت يومي للطبيعة.
هناك قاسم مشترك بين هؤلاء الأشخاص: إن تنمية حب الطبيعة هو جزء لا غنى عنه من الحياة.
مهما بدت هذه العبارة بسيطة، إلا أنها قويةٌ جدًا للتذكر والتطبيق. قويةٌ بما يكفي لتُشكّل أساسًا يُمكّن الغذاء المستدام والمدن المرنة والطبيعة من الاندماج من خلال إعادة ربط ثقافتنا بهذه الأرض التي نعيش عليها - ثقافةٌ ربما تُلقي أخيرًا بمخططات مدينة الحدائق القديمة لإبنيزر هوارد في سلة السماد.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
This lovely article shows me how simple and wonderful life really is when we are truly connected to it.
Mr. Park's daily ritual is inspiring. He rises at 3 a.m. to walk in nature and then spends time with his garden and family. The natural way he communes with nature and his garden is a model for us all. I also love the joy Mr. Han exudes by growing and sharing his pumpkins! “Consider it a gift from my heart” he says... “I don't grow pumpkins for money, I grow pumpkins because I like growing pumpkins!”
It is beautiful to see gardens lovingly and responsibly tended by wise and experienced hands. This commitment to "nature-connected" culture is indeed a body, soul and community-nurturing gift. Imagine what life could be if this was practiced in your community by young and seasoned residents alike!
Beautiful, powerful . . .
Grateful to live in a diverse city where many practice tending the garden. And yes we have a garden too at da Moose Lodge. }:- ❤️