दक्षिण कोरियाच्या आजी-आजोबांच्या बागकामाचे शहाणपण

दक्षिण कोरियाच्या बागकाम करणाऱ्या आजी आणि आजोबांना काय माहित आहे .

येथे बागकाम हा छंद नाही. बागेची काळजी घेण्यात आणि निसर्गाचा भाग होण्यासाठी वेळ काढण्यात अंतर्निहित मूल्य आहे याची जाणीव लोकांना होते.

शतकाहून अधिक काळापूर्वी, शहरीकरण करणारे एबेनेझर हॉवर्ड यांनी "बाग शहर" ही संकल्पना शोधून काढली - एक शहर ज्यामध्ये गर्दीचा शहरी भाग आहे, जो हिरव्यागार परिसरांमध्ये पसरतो आणि नंतर शेतजमिनीमध्ये पसरतो, हे सर्व सैद्धांतिकदृष्ट्या अर्ध-बंद शाश्वत चक्रात जोडलेले आहे.

कॅलिफोर्नियातील सॅन होजे येथे लहानपणी मी असा विचार करत होतो की मी यापैकी एकही शहर का पाहिले नाही, विशेषतः कारण ही कल्पना खूप जुनी होती. कमी घनतेची घरे, दूरवरचे शॉपिंग मॉल्स आणि काँक्रीट आणि डांबराच्या वेगवेगळ्या ग्रिडने बनवलेल्या झुकलेल्या ऑफिस इमारतींमुळे, सॅन होजे हॉवर्डच्या बागेच्या शहरांबद्दल असलेल्या प्रत्येक गोष्टीला पूर्णपणे नकार देत होता.

दोन दशकांनंतर, एडिनबर्ग विद्यापीठात शिकत असताना, मला एक अधिक निराशाजनक सत्य जाणवले: सॅन होजे हे प्रत्यक्षात एक बागेचे शहर होते, जरी हॉवर्डने कल्पना केलेल्या गोष्टींचे उथळ रूप होते. सॅन होजे, वेळ, जागा आणि नैसर्गिक संसाधनांच्या असंख्य आर्थिकदृष्ट्या उत्पादक, पर्यावरणीयदृष्ट्या विनाशकारी अपव्ययांसोबत, ज्यांना आपण एकत्रितपणे उपनगरे म्हणतो, ही बागेची शहरे आहेत, जी अंतहीन आर्थिक वाढीच्या स्वप्नावर आधारित संस्कृती म्हणून बांधली गेली आहेत जी त्यांना बांधण्यासाठी योग्य वाटते. ती बाग संस्कृतीशिवाय बागेची शहरे आहेत.

एखाद्या ठिकाणी राहणाऱ्या लोकांमध्ये जागेचा वापर कसा करायचा हे ठरवण्याची क्षमता खूप जास्त असू शकते.

पण जर शहराची रचना कशीही असली तरी बाग संस्कृती कुठेही वाढू शकली तर? आणि जर अशा संस्कृतीला भरभराटीला येऊ देऊन, आपण आपल्या काही सर्वात महत्त्वाच्या पर्यावरणीय आणि सामाजिक समस्यांवर उपचार करू शकलो तर?

गेल्या पाच वर्षांत, माझी जोडीदार सुही कांग आणि मी अशा प्रकारच्या ठिकाणांशी काही प्रमाणात खोलवर संवाद साधण्याची संधी अनुभवली आहे - दोन्ही काँक्रीटच्या रेषांनी बांधलेल्या शहरी कॉरिडॉरमध्ये आणि डोंगराळ नैसर्गिक शेतांच्या हिरवळीच्या शेतात. अनुभवातून, प्रभावी स्पष्टतेसह, हे दिसून आले आहे की एखाद्या ठिकाणी राहणाऱ्या लोकांमध्ये कोणत्याही भौतिक डिझाइन, पदनाम किंवा सरकारी आदेशापेक्षा जागेचा वापर कसा करायचा हे ठरवण्याची क्षमता जास्त असू शकते.

ह्युनसुंग पार्क, एक निवृत्त पोलिस अधिकारी, दक्षिण कोरियातील डेजेऑनच्या डे-डोंग परिसरातील अनेक लोकांपैकी एक आहे, जे दाट शहरी वातावरणातून बागकाम शहर संस्कृती कोरत आहेत.

दक्षिण कोरियातील डेजिओन या गजबजलेल्या शहराजवळील डोंगरावर वसलेले डे-डोंग हे जुने शहरी परिसर शहरी माळींचे स्वर्ग वाटत नाही. तरीही या गजबजलेल्या, कमी उत्पन्न असलेल्या परिसरात, जवळजवळ कोणताही मातीचा तुकडा - आणि बऱ्याच प्रकरणांमध्ये डांबराचा एकही तुकडा - कोणत्याही प्रकारची काळजी घेतलेली वनस्पतीशिवाय उरलेला नाही, मग ती फुले असोत, मक्याचे देठ असोत, उन्हाळी स्क्वॅश असोत, कोरियन गोचू लाल मिरची असोत किंवा इथल्या शेजारी जे काही पसंत करतात ते असो.

हा परिसर मानवी आकारमानाने बांधलेला आहे. दाए-डोंगच्या सर्वात रुंद रस्त्यांवरून अगदी लहान गाड्यांमध्येही जाणे कठीण वाटते आणि येथील बहुतेक रस्ते असे आहेत की, दोन माणसे आरामात जाऊ शकतील इतकेच रुंद आहेत. हे लहानपण जवळचे, चालण्यायोग्य वातावरण निर्माण करते, परंतु त्यामुळे बागकाम करणे देखील खूप कठीण होते, ज्यामुळे जागेचा वापर अत्यंत कठीण होतो.

आणि तरीही परिसरात सर्वत्र मातीची लागवड वाढली आहे, अगदी मातीच्या अगदी लहान तुकड्यातही, किंवा उद्यानात न लावलेल्या तणांच्या तुकड्यात किंवा बाहेर सोडलेल्या जुन्या बाथटबमध्येही. पाश्चात्य सौंदर्याच्या दृष्टीने ते नेहमीच "सुंदर" नसते, परंतु डे-डोंगमध्ये आपल्याला जे आढळते ते एक भरभराटीचे बाग शहर संस्कृती आहे, जिथे बागांसाठी जवळजवळ शून्य नियोजित जागा आहे.

निसर्गाचे प्रेम

परिसराच्या रचनेत शहरी बागांबद्दल फारसे प्रेम नाही, परंतु रहिवाशांना ते जास्त आवडते. निसर्गावरील प्रेम हे डे-डोंगमधील मार्गदर्शक तत्व आहे.

या विशिष्ट परिसरात बागकाम करणारे लोक - मी त्यांना प्रेमाने बागकाम करणाऱ्या आजी आणि आजोबा म्हणून संबोधतो - हे सहसा अशा पिढीतील असतात ज्यांना अजूनही उपाशी असतानाचा काळ आठवतो. २० व्या शतकाच्या बहुतेक काळात, कोरियाने राजकीय संघटनेत मोठे बदल पाहिले, जबरदस्तीने कब्जा, अनेक युद्धे, वेगळे होणे आणि लोकशाहीसाठी संथ, अनेकदा रक्तरंजित लढा जो १९८७ पर्यंत औपचारिकपणे संपला नाही. समजण्यासारखे आहे की, येथील जुनी पिढी बागकामाला जगण्याचे साधन म्हणून पाहते.

असाच एक माणूस म्हणजे ह्युनसुंग पार्क, ७७ वर्षांचा निवृत्त पोलिस अधिकारी जो दे-डोंग येथे राहतो आणि थोड्या पेन्शनवर राहतो. योगायोगाने आम्ही त्याला पहिल्यांदा त्याच्या घरासमोरील गल्लीत भेटतो आणि तो लगेचच त्याच्या मिरच्यांच्या रोपांबद्दल बोलू लागतो. "या वर्षी ते इतके मोठे नाहीत, पण ते खूप मसालेदार आहेत. हे घ्या, प्रयत्न करा," तो आम्हाला चावताना म्हणतो. माझे कमकुवत अमेरिकन तोंड तीव्रतेने जळत आहे.

घरात एका कपात इन्स्टंट कॉफी पिताना, तो त्याच्या संघर्षांबद्दल बोलतो, त्याच्या वडिलांच्या मृत्यूनंतर त्याला कायदा अंमलबजावणी क्षेत्रात कसे सामील व्हायचे होते, युद्धादरम्यान परिसर कसा निर्वासितांचा आश्रय होता याबद्दल बोलतो. तो संपूर्ण वेळ हसत राहतो.

पार्क उत्साही आणि उत्साही आहे. “मी रात्री ९ वाजता झोपतो, पहाटे ३ वाजता उठतो आणि लगेचच डोंगर आणि जंगलातून लांब फिरायला जातो,” असे तो शहराच्या पूर्वेकडील टेकड्यांकडे बोट दाखवत म्हणतो. “त्यानंतर, मी माझ्या बागेत आणि माझ्या कुटुंबासोबत थोडा वेळ घालवण्यासाठी येतो... आजकाल माझे आयुष्य प्रामुख्याने निसर्ग आणि कुटुंबाबद्दल आहे.”

दक्षिण कोरियाने भांडवलशाही सिंड्रेलाच्या कथेला साकार करण्यासाठी एक धाडसी पाऊल उचलले आहे, ज्याला बरेच यश मिळाले आहे.

आमच्या चित्रपट निर्मितीच्या पुढील काही महिन्यांत, आम्ही दररोज फिरायला जातो, अधिक दाए-डोंग आजी आणि आजोबांशी गप्पा मारतो, त्यांच्यासोबत कॉफी, चहा घेतो आणि एका प्रकरणात, उकडलेले स्थानिक बटाटे आम्हाला अभिमानाने भेट देतो. त्यापैकी बरेच जण आम्ही राहात असलेल्या घरात गप्पा मारण्यासाठी किंवा त्यांच्या बागेतील अन्न पोहोचवण्यासाठी येतात आणि आम्ही अनेकदा त्यांच्या भाज्यांनी शिजवलेले पदार्थ त्यांच्याकडे परत आणून त्यांच्या उपकाराची परतफेड करतो.

या संवादांमधून, आपल्याला डे-डोंग हे एक बाग शहर म्हणून ओळखले जाते, ज्याची कल्पना हॉवर्डसारख्या योजनाकारांना कदाचित अशक्य आहे. परंतु या प्रकारच्या बाग शहराची स्थिरता त्याच्या संस्कृतीवर अवलंबून असते आणि येथे वास्तव असे आहे की शहरी बागायतदारांच्या या जुन्या पिढीने डे-डोंगमध्ये आपले काम सुरू केल्यापासून, प्रचलित संस्कृती उलट दिशेने गेली आहे. गेल्या अर्ध्या शतकात, दक्षिण कोरियाने भांडवलशाही सिंड्रेलाच्या कथेला मूर्त रूप देण्यासाठी एक धाडसी पाऊल उचलले आहे, ज्याला बरेच यश मिळाले आहे. ४० वर्षांखालील बहुतेक दक्षिण कोरियाई बागकामाची काळजी घेण्यापेक्षा किंवा पहाटे ३ वाजता जंगलातून चालण्यापेक्षा काम, अभ्यास आणि ह्युंदाई किंवा सॅमसंगमध्ये पदासाठी स्पर्धा करण्याबद्दल अधिक चिंतित आहेत.

पण जर एका देशातून निसर्गाशी जोडण्याची संस्कृती एका पिढीच्या कालावधीत काढून टाकता आली, तर ती दुसऱ्या देशात पुन्हा जोपासता येईल.

निसर्गाशी जोडलेली संस्कृती पुन्हा मिळवणे

गेल्या काही वर्षांत पूर्व आशिया, युरोप आणि उत्तर अमेरिकेत आम्ही आयोजित केलेल्या निसर्ग-जोडणी कार्यशाळांमध्ये, आम्हाला या कल्पनेच्या व्यवहार्यतेचे एक जोरदार संकेत मिळाले आहेत: जेव्हा आम्ही व्यक्तींना निसर्गाशी वैयक्तिक संबंध जोपासण्याची "परवानगी" देतो तेव्हा ते अगदी सहजपणे मिळते.

मध्ये   कोरियन ज्ञान परंपरा, किंवा पृथ्वीच्या जवळजवळ प्रत्येक भागातील स्थानिक लोकांच्या ज्ञान परंपरा, आपल्याला एक विशाल इतिहास आढळतो जो या समजुतीला सांगतो की, हो, आपल्याकडे ते एकेकाळी होते, परंतु आपल्यापैकी काहींनी ते गमावले.

आपल्यापैकी प्रत्येकामध्ये या पृथ्वीशी आपले नाते पुन्हा स्थापित करण्याची क्षमता आहे आणि आपल्या समकालीन संस्कृतीच्या संदर्भात या कल्पनेसह काम करणाऱ्या व्यक्ती आणि संस्थांची संख्या सातत्याने वाढत आहे. ईओ विल्सन, वेंडेल बेरी आणि जोआना मेसी सारख्या लेखकांपासून ते अँडी गोल्ड्सवर्थी, जेम्स ट्युरेल आणि कॉलिन्स-गोटो सारख्या कलाकारांपर्यंत, बायोफिलिक सिटीज नेटवर्क, इंटरट्वाइन अलायन्स, द नेचर ऑफ सिटीज आणि आपल्या स्वतःच्या सोसायटीसिटी सारख्या संस्थांपर्यंत, स्थानिक, प्रादेशिक आणि अगदी जागतिक उपक्रम भरपूर आहेत. ते नेहमीच दृश्यमान नसतात आणि ते द न्यू यॉर्क टाईम्समध्ये किंवा संध्याकाळच्या बातम्यांमध्ये क्वचितच वैशिष्ट्यीकृत असतात, परंतु जेव्हा आपण पाहतो तेव्हा आपल्याला ते आढळतात - अप्रसिद्ध आणि अप्रसिद्ध तरीही स्पष्टपणे दृश्यमान - या पृथ्वीवरील शेजारच्या बागांमध्ये, बैठकीच्या खोल्यांमध्ये आणि लहान गल्ल्यांमध्ये.

निसर्गावर प्रेम करणे हा जीवनाचा एक अविभाज्य भाग आहे.

हे सर्व आपल्या प्रत्येकाच्या आतूनच सुरू झाले पाहिजे. आपण दररोज सकाळी झाडांखालील ओहोटीखाली उठतो किंवा अनेक टॉवर्सच्या जंगलात असलेल्या टॉवर्सच्या वरच्या मजल्यावर असतो; आपण आपल्या मुलांना उद्यानातून शाळेत घेऊन जातो किंवा वाहतूक कोंडी असलेल्या रस्त्यांवरून आपली गाडी बाजारात नेतो; आपण आपली सकाळ बैठकीच्या खोलीत बंदिस्त घालवतो किंवा शहरी बागांची काळजी घेतो, आपण प्रत्येकजण एका नवीन संस्कृतीचे संभाव्य निर्माते आहोत आणि आपली प्रत्येक कृती परिवर्तनाची संधी देते.

आमच्या गेल्या आठवड्यात, डे-डोंगमध्ये, आम्ही योंगदेओक हान आणि यांगसून किम या जोडप्यासाठी केक बेक करण्याचा निर्णय घेतला, ज्यांच्याकडे एक लहान कोपऱ्यातील दुकान आहे जिथे आम्ही वारंवार जातो. ते बहुतेक सुविधा दुकानांमध्ये मिळणाऱ्या नेहमीच्या आवश्यक वस्तू आणि जंक फूडचा साठा करतात, परंतु त्यांच्या बागेतील ताज्या भाज्यांनी भरलेला एक कार्डबोर्ड बॉक्स देखील त्यांच्या समोर नेहमीच ठेवला जातो, जो डे-डोंग परंपरेनुसार, काँक्रीटची भिंत आणि घराच्या दरम्यान मातीच्या पातळ पट्टीत गुंडाळला जातो. आम्ही त्यांना आणलेला केक या बॉक्समधील भोपळ्यांनी बनवला जातो.

ते केक पाहून हसतात आणि आम्हाला आणखी भोपळे देतात. हान, नवरा, हसतो आणि पैसे देण्यास नकार देतो. "हे माझ्या मनापासून मिळालेले भेटवस्तू समजा" तो आता आतल्या आत हसत म्हणतो. "मी पैशासाठी भोपळे पिकवत नाही, मी भोपळे पिकवतो कारण मला भोपळे पिकवायला आवडतात!"

डे-डोंग आणि जगभरातील अशा अनेक परिसरात, बागकाम हा एक छंद आहे किंवा पैसे कमविण्याचा एक मार्ग आहे असे तुम्ही म्हणू शकत नाही. बागकाम हा एक अधिक मूलभूत उद्देश असल्याचे दिसते, जो लोकांच्या आत असलेल्या जाणीवेतून निर्माण होतो की, बागेची काळजी घेण्याच्या कृतीत आणि निसर्गासोबत दररोज वेळ काढण्याच्या कृतीत अंतर्निहित मूल्य आहे.

या लोकांमध्ये हा एक सामान्य धागा आहे: निसर्गावर प्रेम वाढवणे हा जीवनाचा एक अविभाज्य भाग आहे.

हे विधान कितीही सोपे असले तरी, ते लक्षात ठेवण्यास आणि वापरण्यास देखील खूप शक्तिशाली आहे. शाश्वत अन्न, लवचिक शहरे आणि निसर्ग आपल्या संस्कृतीचे आपण ज्या पृथ्वीवर राहतो त्या पृथ्वीशी पुन्हा जोडून एकत्रितपणे एकत्र येऊ शकेल असा पाया तयार करण्यासाठी पुरेसे शक्तिशाली - अशी संस्कृती जी कदाचित शेवटी एबेनेझर हॉवर्डच्या जुन्या बागेच्या शहराच्या योजना कंपोस्ट बिनमध्ये टाकू शकेल.