दक्षिण कोरिया के गार्डन हैकिंग दादा-दादी की बुद्धिमत्ता

दक्षिण कोरिया के गार्डन-हैकिंग दादी और दादा क्या जानते हैं .

यहाँ बागवानी कोई शौक़ नहीं है। यह लोगों के भीतर इस अहसास से उपजा है कि बगीचे की देखभाल करने और प्रकृति का हिस्सा बनने के लिए समय निकालने में अंतर्निहित मूल्य है।

एक शताब्दी से भी अधिक समय पहले, शहरी विशेषज्ञ एबेनेज़र हॉवर्ड ने एक "गार्डन सिटी" की अवधारणा का आविष्कार किया था - एक ऐसा शहर जिसमें एक हलचल भरा शहरी केंद्र हो, जो हरे-भरे पड़ोस में फैला हो, और फिर आगे कृषि भूमि में फैला हो, यह सब सैद्धांतिक रूप से एक अर्ध-बंद टिकाऊ चक्र में जुड़ा हुआ हो।

कैलिफ़ोर्निया के सैन होज़े में पले-बढ़े एक बच्चे के रूप में, मुझे हैरानी होती थी कि मैंने इनमें से एक भी शहर क्यों नहीं देखा, खासकर इसलिए क्योंकि यह विचार बहुत पुराना था। कम घनत्व वाले घरों, दूर-दराज के शॉपिंग मॉल और कंक्रीट और डामर के अलग-अलग जालों से बनी झुकी हुई ऑफिस इमारतों के साथ, सैन होज़े हॉवर्ड के गार्डन सिटीज़ की हर बात को पूरी तरह से नकारता हुआ प्रतीत होता था।

दो दशक बाद, एडिनबर्ग विश्वविद्यालय में पढ़ाई के दौरान, मुझे एक और भी निराशाजनक सच्चाई का एहसास हुआ: सैन होज़े असल में एक बाग़ी शहर था, हालाँकि हॉवर्ड की कल्पना का एक सतही संस्करण। सैन होज़े, समय, स्थान और प्राकृतिक संसाधनों की बर्बादी करने वाले कई अन्य आर्थिक रूप से उत्पादक, पारिस्थितिक रूप से विनाशकारी शहरों के साथ, जिन्हें हम सामूहिक रूप से उपनगर कहते हैं, बाग़ी शहर हैं, जिन्हें अंतहीन आर्थिक विकास के सपने पर आधारित एक संस्कृति ने उन्हें बसाना उचित समझा। ये बाग़ी संस्कृति के बिना बाग़ी शहर हैं।

किसी स्थान पर रहने वाले लोगों में यह तय करने की क्षमता कहीं अधिक होती है कि स्थान का उपयोग किस प्रकार किया जाए।

लेकिन क्या हो अगर शहर की संरचना चाहे जैसी भी हो, बागवानी संस्कृति कहीं भी पनप सके? और क्या हो अगर ऐसी संस्कृति को पनपने देकर, हम अपनी कुछ सबसे गंभीर पारिस्थितिक और सामाजिक समस्याओं का समाधान शुरू कर सकें?

पिछले पाँच वर्षों के दौरान, मेरी पार्टनर सुही कांग और मुझे इस तरह की जगहों से गहराई से जुड़ने का मौका मिला है—चाहे कंक्रीट से बने शहरी गलियारे हों या पहाड़ी प्राकृतिक खेतों के हरे-भरे मैदान। इस अनुभव ने प्रभावशाली स्पष्टता के साथ यह उजागर किया है कि किसी भी जगह पर रहने वाले लोगों के पास किसी भी भौतिक डिज़ाइन, पदनाम या सरकारी आदेश की तुलना में उस जगह के इस्तेमाल को तय करने की कहीं अधिक क्षमता हो सकती है।

सेवानिवृत्त पुलिसकर्मी ह्युनसंग पार्क, दक्षिण कोरिया के डेजॉन के डे-डोंग पड़ोस के कई लोगों में से एक हैं, जो घने शहरी वातावरण में उद्यान शहर की संस्कृति को जन्म दे रहे हैं।

दक्षिण कोरिया के व्यस्त शहर डेजॉन के पास एक पहाड़ी पर बसा एक पुराना शहरी इलाका, डे-डोंग, किसी शहरी माली के लिए स्वर्ग जैसा नहीं लगता। फिर भी, इस घनी आबादी वाले, कम आय वाले इलाके में, ज़मीन का लगभग कोई भी टुकड़ा—और कई मामलों में तो बेकार पड़े डामर का कोई भी टुकड़ा—किसी न किसी तरह के देखभाल वाले पौधे के बिना नहीं बचा है, चाहे वह फूल हों, मकई के डंठल हों, ग्रीष्मकालीन स्क्वैश हों, कोरियाई गोचू लाल मिर्च हों, या जो भी यहाँ के पड़ोसियों को पसंद हो।

यह मोहल्ला मानवीय पैमाने पर बसा हुआ है। डे-डोंग की सबसे चौड़ी सड़कों पर छोटी-सी कार से भी चलना अजीब लगता है, और यहाँ की ज़्यादातर सड़कें पगडंडियाँ हैं, जो मुश्किल से दो इंसानों के आराम से गुज़रने के लिए भी पर्याप्त चौड़ी हैं। यह छोटापन एक घनिष्ठ, पैदल चलने लायक माहौल तो बनाता है, लेकिन बागवानी को भी बहुत मुश्किल बना देता है, जिससे जगह की उपयोगिता पर सख्त पाबंदियाँ लग जाती हैं।

और फिर भी, आस-पड़ोस में हर जगह मिट्टी की खेती का बोलबाला है, यहाँ तक कि ज़मीन के सबसे छोटे टुकड़े में भी, या पार्क में उगे हुए खरपतवारों के एक टुकड़े में, या बाहर पड़े किसी पुराने बाथटब में भी। पश्चिमी सौंदर्यबोध के लिहाज़ से यह हमेशा "सुंदर" नहीं होता, लेकिन डे-डोंग में हमें एक फलती-फूलती गार्डन सिटी संस्कृति दिखाई देती है, एक ऐसे मोहल्ले में जहाँ बगीचों के लिए लगभग कोई नियोजित जगह नहीं है।

प्रकृति प्रेम

इस मोहल्ले के डिज़ाइन में शहरी बगीचों के लिए ज़्यादा लगाव नहीं है, लेकिन यहाँ के निवासियों में यह भावना कूट-कूट कर भरी है। प्रकृति के प्रति प्रेम ही डे-डोंग का मूल मंत्र है।

इस खास इलाके में बागवानी करने वाले लोग—मैं उन्हें प्यार से बागवानी करने वाले दादा-दादी कहता हूँ—आम तौर पर उस पीढ़ी से हैं जो आज भी उस दौर को याद कर सकती है जब वे भूख से मर रहे थे। 20वीं सदी के ज़्यादातर समय में, कोरिया ने राजनीतिक संगठन में बड़े बदलाव देखे, जबरन कब्ज़े, कई युद्धों, अलगाव और लोकतंत्र के लिए एक धीमी, अक्सर खूनी लड़ाई से जूझते हुए, जो औपचारिक रूप से 1987 तक खत्म नहीं हुई। ज़ाहिर है, यहाँ की पुरानी पीढ़ी बागवानी को जीवनयापन का एक ज़रिया मानती है।

ऐसे ही एक आदमी हैं ह्यूनसुंग पार्क, जो 77 साल के एक सेवानिवृत्त पुलिसकर्मी हैं और डे-डोंग में एक छोटी सी पेंशन पर रहते हैं। हम पहली बार उनसे संयोग से उनके घर के सामने वाली गली में मिले, और तुरंत ही उन्होंने हमसे अपनी मिर्च के पौधों के बारे में बात करना शुरू कर दिया। "इस साल वे इतने बड़े नहीं हैं, लेकिन काफ़ी तीखे हैं। लीजिए, चखकर देखिए," उन्होंने हमें एक निवाला देते हुए कहा। मेरा कमज़ोर अमेरिकी मुँह ज़ोर से जलने लगा।

अपने घर में एक कप इंस्टेंट कॉफ़ी के साथ, वह अपने संघर्षों के बारे में बात करते हैं, कैसे उनके पिता की मृत्यु के बाद उन्हें पुलिस में भर्ती होना पड़ा, कैसे युद्ध के दौरान उनका पड़ोस शरणार्थियों का घर था। वह पूरे समय मुस्कुराते रहते हैं।

पार्क जीवंत और ऊर्जावान हैं। "मैं रात 9 बजे सो जाता हूँ, सुबह 3 बजे उठता हूँ, और तुरंत पहाड़ों और जंगलों में लंबी सैर पर निकल जाता हूँ," वे शहर के पूर्वी किनारे पर स्थित पहाड़ियों की ओर इशारा करते हुए कहते हैं। "उसके बाद, मैं अपने बगीचे और अपने परिवार के साथ कुछ समय बिताता हूँ... इन दिनों मेरा जीवन मुख्यतः प्रकृति और परिवार के इर्द-गिर्द ही है।"

दक्षिण कोरिया ने पूंजीवादी सिंड्रेला कहानी को मूर्त रूप देने के लिए साहसिक कदम उठाया है, जिसमें उसे काफी सफलता भी मिली है।

यहाँ फिल्म निर्माण के अपने प्रवास के अगले कुछ महीनों में, हम रोज़ाना सैर पर जाते हैं, और ज़्यादा से ज़्यादा डे-डोंग दादी-नानी से बातचीत करते हैं, उनके साथ कॉफ़ी और चाय पीते हैं, और एक बार तो हमें बड़े गर्व से उबले हुए स्थानीय आलू का एक कटोरा भी भेंट करते हैं। उनमें से कई लोग हमारे घर आकर बातें करते हैं या अपने बगीचों से खाना लाकर देते हैं, और हम अक्सर उनके लिए उनकी सब्ज़ियों से बना एक व्यंजन लाकर उनका एहसान चुकाते हैं।

इन बातचीत के माध्यम से, हम डे-डोंग को एक उद्यान नगरी के रूप में ऐसे तरीकों से जान पाते हैं जिनकी शायद हॉवर्ड जैसे योजनाकारों ने कल्पना भी नहीं की होगी। लेकिन इस तरह के उद्यान नगर की स्थिरता अनिवार्य रूप से उसकी संस्कृति पर निर्भर करती है, और यहाँ वास्तविकता यह है कि जब से शहरी बागवानों की इस पुरानी पीढ़ी ने डे-डोंग में अपना काम शुरू किया है, तब से प्रचलित संस्कृति विपरीत दिशा में चली गई है। पिछली आधी सदी में, दक्षिण कोरिया ने पूंजीवादी सिंड्रेला की कहानी को मूर्त रूप देने का एक साहसिक कदम उठाया है, और उसे काफी सफलता भी मिली है। 40 वर्ष से कम आयु के अधिकांश दक्षिण कोरियाई लोग काम, पढ़ाई और हुंडई या सैमसंग में नौकरी पाने की होड़ में ज़्यादा रुचि रखते हैं, बजाय इसके कि वे बगीचे की देखभाल करें या सुबह 3 बजे जंगल में टहलें।

लेकिन यदि प्रकृति से जुड़ाव की संस्कृति को एक देश से एक पीढ़ी के अंतराल में समाप्त किया जा सकता है, तो उसी प्रकार इसे दूसरे देश में भी पुनः विकसित किया जा सकता है।

प्रकृति से जुड़ी संस्कृति को पुनः प्राप्त करना

पिछले कुछ वर्षों में पूर्वी एशिया, यूरोप और उत्तरी अमेरिका में प्रकृति से जुड़ाव पर आयोजित कार्यशालाओं में, हमें इस विचार की व्यवहार्यता का एक बहुत मजबूत संकेत मिला है: जैसे ही हम व्यक्तियों को प्रकृति के साथ व्यक्तिगत संबंध विकसित करने की "अनुमति" देते हैं, तो यह काफी आसानी से हो जाता है।

में   कोरियाई ज्ञान परम्पराओं, या पृथ्वी के लगभग हर अन्य भाग के मूल निवासियों की ज्ञान परम्पराओं में, हमें एक विशाल इतिहास मिलता है जो इस समझ को दर्शाता है कि, हां, यह हमारे पास एक समय था, लेकिन हममें से कुछ लोगों ने इसे खो दिया।

हममें से हर किसी में इस धरती के साथ अपने रिश्ते को फिर से स्थापित करने की क्षमता है, और हमारी समकालीन संस्कृति के संदर्भ में इस अवधारणा के साथ काम करने वाले व्यक्तियों और संगठनों की संख्या लगातार बढ़ रही है। ईओ विल्सन, वेंडेल बेरी और जोआना मैसी जैसे लेखकों से लेकर एंडी गोल्ड्सवर्थी, जेम्स टरेल और कॉलिन्स-गोटो जैसे कलाकारों तक, बायोफिलिक सिटीज़ नेटवर्क, इंटरट्वाइन अलायंस, द नेचर ऑफ़ सिटीज़ और हमारे अपने सोसाइटी जैसे संगठनों तक, स्थानीय, क्षेत्रीय और यहाँ तक कि वैश्विक पहलों की भरमार है। ये हमेशा दिखाई नहीं देतीं, और द न्यू यॉर्क टाइम्स या शाम के समाचारों में शायद ही कभी दिखाई देती हैं, लेकिन जब हम देखते हैं तो हमें ये मिल जाती हैं—बिना रिपोर्ट किए और बिना विज्ञापन के, फिर भी साफ़ दिखाई देती हैं—पड़ोस के बगीचों, लिविंग रूम और इस धरती की छोटी-छोटी गलियों में।

प्रकृति के प्रति प्रेम को पोषित करना जीवन का एक अनिवार्य हिस्सा है।

यह सब हममें से हर एक के भीतर से शुरू होना चाहिए। चाहे हम हर सुबह पेड़ों की छाँव तले जागें, या फिर टावरों के जंगल के बीच टावरों की सबसे ऊपरी मंज़िल पर; चाहे हम अपने बच्चों को पार्क से होते हुए स्कूल ले जाएँ, या ट्रैफ़िक से भरी सड़कों पर अपनी कार चलाकर बाज़ार जाएँ; चाहे हम अपनी सुबहें मीटिंग रूम में बंद बिताएँ, या शहरी बगीचों की देखभाल करें, हम में से हर एक एक नई संस्कृति के संभावित निर्माता हैं, और हमारा हर कार्य बदलाव का अवसर प्रदान करता है।

डे-डोंग में अपने आखिरी हफ़्ते के दौरान, हमने योंगदेओक हान और यांगसून किम नामक एक जोड़े के लिए केक बनाने का फैसला किया, जिनकी एक छोटी सी नुक्कड़ की दुकान है जहाँ हम अक्सर जाते हैं। उनके पास ज़रूरी सामान और जंक फ़ूड होता है जो ज़्यादातर किफ़ायती दुकानों में मिलता है, लेकिन उनके सामने हमेशा एक गत्ते का डिब्बा रखा होता है जिसमें उनके बगीचे की ताज़ी सब्ज़ियाँ भरी होती हैं, जिन्हें डे-डोंग की परंपरा के अनुसार, कंक्रीट की दीवार और घर के बीच मिट्टी की एक पतली पट्टी में दबा दिया जाता है। हम उनके लिए जो केक लाते हैं वह इसी डिब्बे के कद्दूओं से बनाया जाता है।

वे केक देखकर मुस्कुराते हैं और हमें और कद्दू देते हैं। पति, हान, हँसता है और पैसे लेने से मना कर देता है। "इसे मेरे दिल से दिया गया तोहफ़ा समझो," वह अब दिल खोलकर हँसते हुए कहता है। "मैं पैसे के लिए कद्दू नहीं उगाता, मैं कद्दू इसलिए उगाता हूँ क्योंकि मुझे कद्दू उगाना पसंद है!"

डे-डोंग और दुनिया भर के ऐसे कई अन्य इलाकों में, आप यह नहीं कह सकते कि बागवानी एक शौक है, या पैसा कमाने का एक ज़रिया भी। ऐसा लगता है कि इसका एक कहीं ज़्यादा बुनियादी उद्देश्य है, जो लोगों के अंदर इस अहसास से उपजा है कि बगीचे की देखभाल करने और हर दिन प्रकृति के साथ समय बिताने में एक अंतर्निहित मूल्य है।

इन लोगों के बीच एक आम बात यह है कि प्रकृति के प्रति प्रेम को पोषित करना जीवन का एक अनिवार्य हिस्सा है।

यह कथन चाहे कितना भी सरल क्यों न हो, इसे याद रखना और इस्तेमाल करना भी बहुत प्रभावशाली है। इतना प्रभावशाली कि एक ऐसी नींव तैयार हो जहाँ टिकाऊ भोजन, लचीले शहर और प्रकृति हमारी संस्कृति को उस धरती से फिर से जोड़कर, जिसके साथ हम रहते हैं, एक साथ मिल सकें—एक ऐसी संस्कृति जो शायद, आखिरकार पुराने एबेनेज़र हॉवर्ड की गार्डन सिटी योजनाओं को कूड़ेदान में फेंक दे।