দক্ষিণ কোরিয়ার বাগান হ্যাকিং দাদু-দিদিমাদের জ্ঞান

দক্ষিণ কোরিয়ার বাগান-হ্যাকিং দাদী এবং দাদীরা কী জানেন ।

এখানে বাগান করা কোনও শখের বিষয় নয়। এটি মানুষের ভেতরের উপলব্ধি থেকে আসে যে বাগানের যত্ন নেওয়া এবং প্রকৃতির অংশ হওয়ার জন্য সময় ব্যয় করার মধ্যে অন্তর্নিহিত মূল্য রয়েছে।

এক শতাব্দীরও বেশি সময় আগে, নগরবিদ এবেনেজার হাওয়ার্ড একটি "বাগান শহর" ধারণাটি আবিষ্কার করেছিলেন - এমন একটি শহর যেখানে একটি ব্যস্ত নগর কেন্দ্র রয়েছে, যা সবুজ পাড়াগুলিতে ছড়িয়ে পড়ে এবং তারপরে আরও দূরে কৃষিজমিতে ছড়িয়ে পড়ে, যার সবকিছুই তাত্ত্বিকভাবে একটি আধা-বদ্ধ টেকসই চক্রের সাথে সংযুক্ত।

ক্যালিফোর্নিয়ার সান জোসে ছোটবেলায়, আমি ভাবতাম কেন আমি কখনও এই শহরগুলির একটিও দেখিনি, বিশেষ করে কারণ ধারণাটি এত পুরানো ছিল। কম ঘনত্বের বাড়ি, দূর-দূরান্তের শপিং মল এবং কংক্রিট এবং অ্যাসফল্টের বিভিন্ন গ্রিড দ্বারা তৈরি কাত হয়ে থাকা অফিস ভবনগুলির সাথে, সান জোসে হাওয়ার্ডের বাগান শহরগুলির সবকিছুকে এতটাই প্রত্যাখ্যান করেছিল যে সে সম্পর্কে সবকিছুই প্রত্যাখ্যান করেছিল।

দুই দশক পর, এডিনবার্গ বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়ার সময়, আমি আরও হতাশাজনক সত্য উপলব্ধি করি: সান জোসে আসলে একটি বাগানের শহর ছিল, যদিও হাওয়ার্ড যা কল্পনা করেছিলেন তার একটি অগভীর সংস্করণ। সান জোসে, সময়, স্থান এবং প্রাকৃতিক সম্পদের অসংখ্য অর্থনৈতিকভাবে উৎপাদনশীল, পরিবেশগতভাবে ধ্বংসাত্মক অপচয়গুলির সাথে, যাকে আমরা সম্মিলিতভাবে শহরতলির বলি, হল বাগানের শহর, যা অবিরাম অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির স্বপ্নের উপর ভিত্তি করে একটি সংস্কৃতি হিসাবে নির্মিত যা সেগুলি নির্মাণের জন্য উপযুক্ত বলে মনে করে। তারা বাগান সংস্কৃতি ছাড়াই বাগানের শহর।

কোন স্থানে বসবাসকারী ব্যক্তিদের স্থান কীভাবে ব্যবহার করা হবে তা নির্ধারণ করার সম্ভাবনা অনেক বেশি।

কিন্তু যদি একটি শহরের কাঠামো যেভাবেই তৈরি হোক না কেন, একটি বাগান সংস্কৃতি যে কোনও জায়গায় বিকশিত হতে পারে? আর যদি এই ধরনের সংস্কৃতিকে বিকশিত হতে দিয়ে আমরা আমাদের কিছু গুরুত্বপূর্ণ পরিবেশগত এবং সামাজিক সমস্যা নিরাময় করতে পারি, তাহলে কী হবে?

গত পাঁচ বছরে, আমার সঙ্গী সুহি কাং এবং আমি এই ধরণের জায়গাগুলির সাথে কিছুটা গভীরভাবে জড়িত হওয়ার সুযোগ উপভোগ করেছি - কংক্রিটের রেখাযুক্ত শহুরে করিডোর এবং পাহাড়ের ধারের প্রাকৃতিক খামারের সবুজ মাঠে। অভিজ্ঞতা চিত্তাকর্ষক স্পষ্টতার সাথে প্রকাশ করেছে যে, কোনও জায়গায় বসবাসকারী লোকেরা কোনও ভৌত নকশা, পদবী বা সরকারী আদেশের চেয়ে স্থান কীভাবে ব্যবহার করা হবে তা নির্ধারণ করার জন্য অনেক বেশি সম্ভাবনা রাখে।

হিউনসুং পার্ক, একজন অবসরপ্রাপ্ত পুলিশ সদস্য, দক্ষিণ কোরিয়ার ডেজিওনের ডে-ডং পাড়ার অনেক লোকের মধ্যে একজন, যারা ঘন শহুরে পরিবেশ থেকে একটি বাগান নগর সংস্কৃতি তৈরি করছে।

দক্ষিণ কোরিয়ার ব্যস্ততম শহর ডেজিওনের পাশে একটি পাহাড়ের উপর অবস্থিত একটি পুরনো শহুরে এলাকা, দাই-ডং, কোনও শহুরে উদ্যানের স্বর্গের মতো মনে হয় না। তবুও এই ঘনবসতিপূর্ণ, নিম্ন-আয়ের এলাকায়, প্রায় কোনও মাটির টুকরো - এবং অনেক ক্ষেত্রেই কোনও অলস ডামারের টুকরো - কোনও ধরণের যত্নশীল উদ্ভিদ ছাড়া অবশিষ্ট থাকে না, তা সে ফুল, ভুট্টার ডাল, গ্রীষ্মকালীন স্কোয়াশ, কোরিয়ান গোচু লাল মরিচ, অথবা এখানকার প্রতিবেশীদের পছন্দের অন্য কিছু হোক।

এই এলাকাটি মানুষের মতো করে তৈরি। দাই-ডং-এর প্রশস্ত রাস্তা দিয়ে ছোট গাড়িও চলাচল করা কঠিন বলে মনে হয়, এবং এখানকার বেশিরভাগ রাস্তাই পথের ধারে, যেখানে দুজন মানুষ আরামে চলাচল করতে পারে না। এই ক্ষুদ্রতা একটি ঘনিষ্ঠ, হাঁটার উপযোগী পরিবেশ তৈরি করে, তবে এটি বাগান করাকেও খুব কঠিন করে তোলে, যার ফলে জায়গার ব্যবহার অত্যন্ত কঠিন হয়ে পড়ে।

তবুও, পাড়ার সর্বত্র মাটি চাষের প্রসার ঘটছে, এমনকি মাটির ক্ষুদ্রতম টুকরোতেও, পার্কের অপরিশোধিত আগাছার টুকরোতেও, অথবা বাইরে ফেলে রাখা পুরনো বাথটাবেও। পশ্চিমা নান্দনিকতার দিক থেকে এটি সর্বদা "সুন্দর" নয়, তবে ডে-ডং-এ আমরা যা পাই তা হল একটি সমৃদ্ধ উদ্যান নগর সংস্কৃতি, যেখানে বাগানের জন্য প্রায় শূন্য পরিকল্পিত স্থান রয়েছে।

প্রকৃতির প্রতি ভালোবাসা

পাড়ার নকশায় শহুরে বাগানের প্রতি খুব একটা ভালোবাসা নেই, কিন্তু বাসিন্দাদের বেশিরভাগই আছে। প্রকৃতির প্রতি ভালোবাসা হলো দায়ে-ডং-এর মূল নীতি।

এই বিশেষ পাড়ায় যারা বাগান করেন - আমি তাদের স্নেহের সাথে বাগান-হ্যাকিং দাদী এবং দাদু-দাদী বলে ডাকি - তারা সাধারণত এমন একটি প্রজন্মের যারা এখনও তাদের অনাহারে থাকার সময়গুলি মনে করতে পারে। বিংশ শতাব্দীর বেশিরভাগ সময় ধরে, কোরিয়া রাজনৈতিক সংগঠনে ব্যাপক পরিবর্তন দেখেছিল, জোরপূর্বক দখলদারিত্ব, একাধিক যুদ্ধ, বিচ্ছিন্নতা এবং গণতন্ত্রের জন্য ধীর, প্রায়শই রক্তক্ষয়ী লড়াইয়ের মধ্য দিয়ে সংগ্রাম করেছিল যা ১৯৮৭ সাল পর্যন্ত আনুষ্ঠানিকভাবে শেষ হয়নি। বোধগম্যভাবে, এখানকার বয়স্ক প্রজন্ম বাগানকে বেঁচে থাকার উপায় হিসাবে দেখে।

এরকমই একজন মানুষ হলেন হিউনসুং পার্ক, ৭৭ বছর বয়সী একজন অবসরপ্রাপ্ত পুলিশ সদস্য, যিনি দাই-ডং-এ সামান্য পেনশনে থাকেন। আমরা প্রথমে তার বাড়ির সামনের গলিতে তার সাথে দেখা করি, এবং সাথে সাথে সে আমাদের সাথে তার গোলমরিচ গাছ সম্পর্কে কথা বলতে শুরু করে। "এ বছর ওরা খুব বড় নয়, তবে ওরা প্রচুর মশলাদার। এই নাও, চেষ্টা করে দেখো," সে আমাদের খেতে দিতে দিতে বলে। আমার দুর্বল আমেরিকান মুখটা প্রচণ্ড জ্বালা করছে।

ঘরে বসে এক কাপ কফির সাথে সে তার সংগ্রামের কথা বলে, তার বাবার মৃত্যুর পর আইন প্রয়োগকারী সংস্থায় তার যোগদানের কথা বলে, যুদ্ধের সময় পাড়াটি কীভাবে শরণার্থীদের আবাসস্থল ছিল সে সম্পর্কেও বলে। সে পুরো সময় হাসে।

পার্কটি প্রাণবন্ত এবং প্রাণবন্ত। "আমি রাত ৯ টায় ঘুমাতে যাই, ভোর ৩ টায় ঘুম থেকে উঠি, এবং সাথে সাথে পাহাড় এবং বনের মধ্য দিয়ে দীর্ঘ হাঁটাহাঁটি করি," তিনি শহরের পূর্ব প্রান্তে পাহাড়ের দিকে ইঙ্গিত করে বলেন। "এরপর, আমি আমার বাগান এবং পরিবারের সাথে কিছুটা সময় কাটাতে আসি ... আজকাল আমার জীবন মূলত প্রকৃতি এবং পরিবার নিয়ে।"

দক্ষিণ কোরিয়া পুঁজিবাদী সিন্ডারেলার গল্পকে বাস্তবে রূপ দেওয়ার জন্য একটি সাহসী পদক্ষেপ নিয়েছে, যার সাফল্য অনেক।

আমাদের এখানে চলচ্চিত্র নির্মাণের আবাসের পরবর্তী কয়েক মাস ধরে, আমরা প্রতিদিন হাঁটাহাঁটি করি, আরও দাই-ডং দাদী এবং দাদুর সাথে কথোপকথন শুরু করি, তাদের সাথে কফি, চা খাই, এবং একটি ক্ষেত্রে, স্থানীয়ভাবে উৎপাদিত এক বাটি সেদ্ধ আলু, যা আমাদের খুব গর্বের সাথে উপহার দেওয়া হয়। তাদের মধ্যে অনেকেই আমরা যে বাড়িতে থাকি সেখানে আড্ডা দিতে বা তাদের বাগান থেকে খাবার সরবরাহ করতে আসে এবং আমরা প্রায়শই তাদের সবজি দিয়ে রান্না করা খাবার নিয়ে তাদের প্রতিদান দিয়ে তাদের প্রতিদান দিই।

এই মিথস্ক্রিয়াগুলির মাধ্যমে, আমরা দাই-ডংকে একটি উদ্যান নগরী হিসেবে জানতে পারি, যা সম্ভবত হাওয়ার্ডের মতো পরিকল্পনাকারীদের দ্বারা অকল্পনীয়। কিন্তু এই ধরণের উদ্যান নগরীর স্থিতিশীলতা অবশ্যই এর সংস্কৃতির উপর নির্ভর করে, এবং বাস্তবতা হল যে এই পুরানো প্রজন্মের শহুরে উদ্যানপালকরা দাই-ডং-এ তাদের কাজ শুরু করার পর থেকে, প্রচলিত সংস্কৃতি বিপরীত দিকে চলে গেছে। গত অর্ধ শতাব্দী ধরে, দক্ষিণ কোরিয়া পুঁজিবাদী সিন্ডারেলার গল্পকে রূপ দেওয়ার জন্য একটি সাহসী পদক্ষেপ নিয়েছে, যা অনেক সাফল্য পেয়েছে। ৪০ বছরের কম বয়সী বেশিরভাগ দক্ষিণ কোরিয়ানই বাগান পরিচর্যা করা বা ভোর ৩টায় বনের মধ্য দিয়ে হেঁটে যাওয়ার চেয়ে কাজ, পড়াশোনা এবং হুন্ডাই বা স্যামসাং-এ পদের জন্য প্রতিযোগিতায় বেশি আগ্রহী।

কিন্তু যদি এক প্রজন্মের ব্যবধানে একটি দেশ থেকে প্রকৃতি-সংযুক্তির সংস্কৃতি অপসারণ করা যায়, তাহলে অন্য দেশেও এটি আবার চাষ করা যেতে পারে।

প্রকৃতি-সংযুক্ত সংস্কৃতি পুনরুদ্ধার

পূর্ব এশিয়া, ইউরোপ এবং উত্তর আমেরিকায় গত কয়েক বছর ধরে আমরা যে প্রকৃতি-সংযোগ কর্মশালা পরিচালনা করেছি, তাতে আমরা এই ধারণার কার্যকারিতার একটি বেশ জোরালো ইঙ্গিত পেয়েছি: যখনই আমরা ব্যক্তিদের প্রকৃতির সাথে ব্যক্তিগত সম্পর্ক গড়ে তোলার জন্য "অনুমতি" দিই, তখনই এটি বেশ সহজেই চলে আসে।

ভিতরে   কোরিয়ান জ্ঞান ঐতিহ্য, অথবা পৃথিবীর প্রায় প্রতিটি অংশের আদিবাসীদের জ্ঞান, আমরা একটি বিশাল ইতিহাস খুঁজে পাই যা এই বোধগম্যতার কথা বলে যে, হ্যাঁ, আমাদের একসময় এটি ছিল, কিন্তু আমাদের মধ্যে কেউ কেউ এটি হারিয়ে ফেলেছে।

আমাদের প্রত্যেকেরই এই পৃথিবীর সাথে আমাদের সম্পর্ক পুনঃপ্রতিষ্ঠা করার ক্ষমতা আছে, এবং আমাদের সমসাময়িক সংস্কৃতির প্রেক্ষাপটে এই ধারণা নিয়ে কাজ করছে এমন ব্যক্তি এবং সংগঠনের সংখ্যা ক্রমবর্ধমান। EO Wilson, Wendell Berry, এবং Joanna Macy-এর মতো লেখক থেকে শুরু করে Andy Goldsworthy, James Turrell, এবং Collins-Goto-এর মতো শিল্পী, Biophilic Cities Network, the Intertwine Alliance, The Nature of Cities, এবং আমাদের নিজস্ব SocieCity-এর মতো সংস্থা, স্থানীয়, আঞ্চলিক এমনকি বিশ্বব্যাপী উদ্যোগ প্রচুর। এগুলি সর্বদা দৃশ্যমান হয় না, এবং The New York Times- এ বা সন্ধ্যার সংবাদে এগুলি খুব কমই প্রদর্শিত হয়, কিন্তু আমরা যখন দেখি—অপ্রকাশিত এবং অপ্রকাশিত কিন্তু স্পষ্ট দৃষ্টিতে—এই পৃথিবীর আশেপাশের বাগান, বসার ঘর এবং ছোট ছোট গলিতে।

প্রকৃতির প্রতি ভালোবাসা গড়ে তোলা জীবনের একটি অপরিহার্য অংশ।

এই সবকিছু আমাদের প্রত্যেকের ভেতর থেকেই শুরু করতে হবে। আমরা প্রতিদিন সকালে গাছের নীচের ছাদের নীচে ঘুম থেকে উঠি, অথবা আরও টাওয়ারের বনের মধ্যে টাওয়ারের উপরের তলায় উঠি; আমরা আমাদের বাচ্চাদের পার্কের মধ্য দিয়ে স্কুলে নিয়ে যাই, অথবা যানজটে জর্জরিত রাস্তায় গাড়ি চালিয়ে বাজারে যাই; আমরা আমাদের সকালগুলো সভাকক্ষে বন্ধ করে কাটাই, অথবা শহুরে বাগানের যত্ন নিই, আমরা প্রত্যেকেই একটি নতুন সংস্কৃতির সম্ভাব্য নির্মাতা, এবং আমাদের প্রতিটি কর্ম রূপান্তরের সুযোগ করে দেয়।

দাই-ডং-এ আমাদের গত সপ্তাহে, আমরা দম্পতি ইয়ংডিওক হান এবং ইয়াংসুন কিমের জন্য একটি কেক বেক করার সিদ্ধান্ত নিই, যাদের একটি ছোট কোণার দোকান আছে যেখানে আমরা প্রায়শই যাই। তারা বেশিরভাগ সুবিধার দোকানে পাওয়া যায় এমন সাধারণ প্রয়োজনীয় জিনিসপত্র এবং জাঙ্ক ফুড মজুত করে, তবে তাদের বাগান থেকে তাজা শাকসবজি ভর্তি একটি কার্ডবোর্ডের বাক্সও সবসময় সামনে রাখা থাকে, যা দাই-ডং ঐতিহ্য অনুসারে, একটি কংক্রিটের দেয়াল এবং একটি বাড়ির মাঝখানে মাটির একটি পাতলা ফালা দিয়ে আটকে রাখা হয়। আমরা যে কেকটি তাদের জন্য নিয়ে আসি তা এই বাক্স থেকে কুমড়ো দিয়ে তৈরি।

তারা কেক দেখে হেসে আমাদের আরও কুমড়ো দেয়। স্বামী হান হেসে টাকা দিতে অস্বীকৃতি জানায়। "এটাকে আমার হৃদয় থেকে উপহার মনে করো", সে এখন অন্তঃস্থল থেকে হেসে বলে। "আমি টাকার জন্য কুমড়ো চাষ করি না, আমি কুমড়ো চাষ করি কারণ আমি কুমড়ো চাষ করতে পছন্দ করি!"

ডে-ডং এবং বিশ্বের অন্যান্য অনেক এলাকায়, আপনি বলতে পারবেন না যে বাগান করা একটি শখ, এমনকি অর্থ উপার্জনের একটি উপায়ও। এর আরও অনেক মৌলিক উদ্দেশ্য রয়েছে বলে মনে হয়, যা মানুষের মধ্যে উপলব্ধি দ্বারা উদ্ভূত হয় যে, একটি বাগানের যত্ন নেওয়ার কর্মকাণ্ড এবং প্রকৃতির সাথে প্রতিদিন সময় কাটানোর কর্মকাণ্ডের মধ্যে অন্তর্নিহিত মূল্য রয়েছে।

এই মানুষদের মধ্যে এটি একটি সাধারণ বিষয়: প্রকৃতির প্রতি ভালোবাসা লালন করা জীবনের একটি অপরিহার্য অংশ।

এই উক্তিটি যতই সহজ হোক না কেন, এটি মনে রাখা এবং ব্যবহার করাও বেশ শক্তিশালী। এমন একটি ভিত্তি তৈরি করার জন্য যথেষ্ট শক্তিশালী যেখানে টেকসই খাদ্য, স্থিতিস্থাপক শহর এবং প্রকৃতি আমাদের সংস্কৃতির সাথে এই পৃথিবীর পুনঃসংযোগের মাধ্যমে একত্রিত হতে পারে যার সাথে আমরা বাস করি - এমন একটি সংস্কৃতি যা সম্ভবত, অবশেষে পুরানো এবেনেজার হাওয়ার্ডের বাগান শহরের পরিকল্পনাগুলিকে কম্পোস্ট বিনে ফেলে দিতে পারে।