সময়ের বৃত্ত

ধারণা করা হয় যে সময়ের রৈখিক তত্ত্বটি উত্তর (এবং দক্ষিণ) গোলার্ধের সময়ের অভিজ্ঞতার সাথে সম্পর্কিত, যেখানে এটি ঋতু পরিবর্তন দ্বারা চিহ্নিত: জীবন বসন্তে শুরু হয়, গ্রীষ্মে পরিপক্ক হয় এবং শরৎকালে মারা যায়, পরবর্তী বসন্তে একটি নতুন চক্র শুরু করার জন্য। তবে, বালি নিরক্ষরেখার কাছে গ্রীষ্মমন্ডলীয় রেইন ফরেস্ট অঞ্চলে অবস্থিত যেখানে সমস্ত জীবের বৃদ্ধির সময়সূচী সমন্বয় করার কোনও কারণ নেই। পরিবর্তে, বৃদ্ধি এবং ক্ষয়ের প্রক্রিয়াগুলি বন জুড়ে, সর্বদা বিভিন্ন হারে এগিয়ে যায়। একটি ফুল একটি সংক্ষিপ্ত, দ্রুত বৃদ্ধি চক্রে থাকে; একটি গাছ, একটি অনেক দীর্ঘ; একটি পাথর, আরও দীর্ঘ। জীবন তৈরি করার জন্য চক্রগুলি এই পৃথিবীতে, মধ্যবিত্তে, একত্রিত হয়।

বালি ক্যালেন্ডারগুলি সময়ের এই অভিজ্ঞতা প্রতিফলিত করে। বালি তত্ত্ব অনুসারে, প্রতিটি জীব তার নিজস্ব সময় পরিকল্পনা অনুসারে চলে এবং ঘটনাগুলি তখনই ঘটে যখন এই জিনিসগুলি একে অপরের সাথে যোগাযোগ করে, যখন জিনিস বা প্রাণী একে অপরের সাথে যোগাযোগ করে। এটি কিছুটা শুক্রবার ত্রয়োদশের ধারণার মতো: যখন সপ্তাহের শুক্রবার মাসিক চক্রের ত্রয়োদশ দিনকে ছেদ করে, তখন দিনের একটি নির্দিষ্ট গুণ থাকে - বিপজ্জনক বা দুর্ভাগ্যজনক - যা উভয়ের সংযোগ দ্বারা নির্ধারিত হয়। ক্যালেন্ডারটি পাঁচ দিনের সাথে সাত দিনের চক্রের পঁয়ত্রিশটি সম্ভাব্য ছেদকে চিত্রিত করে এবং চিত্রিতভাবে এই ছেদগুলির গুণাবলী দেখায়।

সময়ের এই দৃষ্টিভঙ্গি এমন একটি সামাজিক জগতের জন্ম দেয় যেখানে মানুষের জীবনে প্রযোজ্য সময়ের ধারণা - বার্ধক্য প্রক্রিয়া - পশ্চিমাদের ধারণা থেকে অনেক আলাদা। উদাহরণস্বরূপ, কারও জন্ম তারিখ - বিভিন্ন আকারের কয়েক সপ্তাহের চক্রের বিশেষ সংমিশ্রণ - অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি মধ্যবিত্ত পৃথিবীতে পুনঃপ্রবেশের সময় সময়ের গুণাবলী নির্ধারণ করে। কিন্তু এই জন্ম তারিখটি কারও বয়স নির্ধারণ করতে ব্যবহৃত হয় না । বয়স - বছরের মধ্যে বয়স - সময়ের এই ধারণার সাথে অপ্রাসঙ্গিক, এবং বালিবাসীরা সাধারণত জানে না যে তারা বছরে কত "পুরাতন" - যদিও এটি গণনা করা যেতে পারে।

মৃত্যুকে শেষ হিসেবে দেখা হয় না, বরং মধ্যবিত্ত থেকে বারোক বালিনিজ স্বর্গের কোনও স্থানে একটি গতিবিধি হিসেবে দেখা হয়, যেখান থেকে একজন ব্যক্তি অবশেষে মধ্যবিত্তে আবির্ভূত হয়ে অন্য ভূমিকা পালন করবেন। কর্মের মতবাদ নির্দেশ করে যে মধ্যবিত্তে একজনের অবস্থান শেষ পর্যন্ত পূর্ববর্তী জীবনে তার কর্ম অনুসারে উত্থিত বা পতন হবে, কিন্তু কর্মের চাকা খুব ধীরে ধীরে ঘোরে এবং বাস্তবে বেশিরভাগ বালিনিজ বিশ্বাস করে যে প্রায় প্রত্যেকেই তার নিজস্ব বংশধারায় পুনর্জন্ম লাভ করে।

খুব ছোট এবং খুব বৃদ্ধরা অদৃশ্য জগতের সবচেয়ে কাছের এবং তাই এই জগৎ থেকে পবিত্রতা এবং বিচ্ছিন্নতার একটি অবস্থায় থাকে। একটি শিশু বড় হওয়ার সাথে সাথে, সে মধ্যবিত্তের সাথে সংযুক্ত হয়ে ওঠে যাতে সে এতে কার্যকর ভূমিকা পালন করতে পারে, কিন্তু পরবর্তী জীবনে তার উচিত নিজেকে গুটিয়ে নেওয়া শুরু করা যাতে সে তার অস্তিত্বের উচ্চ স্তরে রূপান্তরের জন্য প্রস্তুত হয়। মহাযাজকরা সাধারণত বয়স্ক দম্পতি, যারা প্রায়শই পুরোহিত হিসেবে নতুন ক্যারিয়ার শুরু করার আগে তাদের নিজস্ব অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া সম্পন্ন করে, মানব জীবন থেকে এতটাই সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্নতার জন্য প্রচেষ্টা করে যে তাদের নিজস্ব সন্তানদের মৃত্যুর মতো ঘটনাগুলি তাদের উপর একেবারেই প্রভাব ফেলে না।

সময় এবং বার্ধক্য প্রক্রিয়া সম্পর্কে এই বিশ্বাসগুলি বালির জীবনের উপর প্রভাব ফেলে যা ধর্মীয় বিশ্বাসের বাইরেও অনেক বেশি। উদাহরণস্বরূপ, দ্বীপের চারপাশে ছড়িয়ে ছিটিয়ে রয়েছে "বালি আগা" নামক বিশেষ, অত্যন্ত ঐতিহ্যবাহী গ্রাম, যেখানে সময় সম্পর্কে এই বিশ্বাসগুলি গ্রামের সমগ্র সামাজিক এবং অর্থনৈতিক কাঠামোর ভিত্তি। বালি আগা গ্রামগুলিতে, বিশ্বাস করা হয় যে গ্রামবাসীরা সর্বদা একই গ্রামে পুনর্জন্ম লাভ করে, যদি না তারা কোনও বড় অপরাধ করে যার জন্য তাদের নির্বাসিত করা হয়। তাই গ্রামটি এক অর্থে চিরন্তন: ঠিক যেমন জমি, ভবন এবং মন্দির সর্বদা সেখানে থাকে, তেমনি গ্রামবাসীরা, "পূর্বপুরুষ" হিসাবে স্বর্গে একটি সংক্ষিপ্ত সময় কাটানোর পরে, পুনর্জন্মের জন্য তাদের জায়গায় ফিরে আসে। এই অর্থে মানুষ ঠিক ধান বা অন্যান্য ফসলের মতো, তারা বলে: ফসল কাটার পরে, তাদের পুনর্বাসিত করা হয়।

গ্রামটি একটি কঠোর জেরোন্টোক্রেসি দ্বারা স্বশাসিত। বিয়ের পর, একটি তরুণ দম্পতি সমুদ্রের তীরে একটি দীর্ঘ আনুষ্ঠানিক বসার মঞ্চের প্রান্তে বসে। তাদের সম্মিলিতভাবে একটি কৃষিজমি এবং একটি বাড়ি দেওয়া হয়। প্রায় দশ বছর পর, অন্যান্য তরুণ দম্পতিরা যখন তাদের পরে গ্রামে যোগ দেয় এবং তাদের পিছনে তাদের আসন নেয়, তখন জমি পুনর্বণ্টন করা হয়। বয়স বাড়ার সাথে সাথে, একজনের জমি উন্নত হয় এবং একজনের আসন শ্রেণিবিন্যাসের উপরে উঠে যায়। প্রতিটি আসন বা আসনের গোষ্ঠীর একটি নির্দিষ্ট পদবি থাকে এবং এর সাথে সংযুক্ত কাজগুলি থাকে, নীচের প্রান্তে "কসাই" থেকে শুরু করে উপরের প্রান্তে "গ্রাম প্রধান" পর্যন্ত। গ্রামের আনুষ্ঠানিক প্রধান হলেন দুজন বয়স্ক বিবাহিত দম্পতি। সমস্ত গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্ত বিবাহ গ্রামবাসীদের পুরো সম্প্রদায় দ্বারা নেওয়া হয়, যার নেতৃত্বে প্রবীণরা থাকেন।

এই ধরণের ব্যবস্থায়, একজন ব্যক্তির বয়স প্রায় অর্থহীন ধারণা, কারণ প্রতিটি ব্যক্তি "নবজাতক" থেকে "বড় গ্রামের প্রধান", "পূর্বপুরুষের আত্মা" এবং "সন্তান" -এ ফিরে আসার পুরো চক্রের মধ্য দিয়ে বহুবার বেঁচে আছেন। অন্যদিকে, একজন ব্যক্তির আপেক্ষিক বয়স (অন্যান্য গ্রামবাসীদের তুলনায়) একটি সম্পূর্ণ সামাজিক অবস্থান নির্ধারণ করে। এই গ্রামগুলিতে ব্যবহৃত নামগুলি এই মনোভাবকে প্রতিফলিত করে: জন্মের সময় শিশুদের একটি জন্ম-ক্রম উপাধি (যেমন "প্রথমজাত") এবং একটি ব্যক্তিগত নাম দেওয়া হয়, যা ডাকনামের মতো পরিবর্তন করা যেতে পারে। প্রথম সন্তান জন্মগ্রহণ করার পরে, একজন পিতামাতার নাম প্রযুক্তিগতভাবে পরিবর্তন করা হয়, যেমন "X এর পিতা" বা "X এর মা।" দাদা-দাদী একটি নতুন উপাধি নিয়ে আসে, "Y এর দাদা-দাদী।" বৃহত্তর বয়স জনসাধারণের উপাধিও নিয়ে আসে, যাতে একজন গ্রামের প্রবীণকে "স্যার" এর সমতুল্য হিসাবে সম্বোধন করা হয় এবং তার ব্যক্তিগত নাম ভুলে যায়। ক্লিফোর্ড গের্টজ যাকে "বংশগত স্মৃতিভ্রংশ" বলেছেন তা একজন ব্যক্তির মৃত্যুর পরে ঘটে: পূর্বপুরুষদের ব্যক্তিগত নাম মনে রাখা অসম্মানজনক বলে বিবেচিত হত, যাতে একজন ব্যক্তি বড় হওয়ার সাথে সাথে তার পরিচয় কেবল "পূর্বপুরুষ" এর সাধারণ পরিচয়ের সাথে মিশে যায়, পরে আবার "সন্তান" বা "প্রথমজাত" হয়ে ওঠে।

এই গ্রামগুলিতে, সামাজিক শৃঙ্খলা কার্যত সেই ক্রম দ্বারা তৈরি হয় যা সময়কে অনুসরণ করে বলে ধরে নেওয়া হয়: ধীর এবং পূর্বাভাসযোগ্য পরিবর্তনের মাধ্যমে। ক্লদ লেভি-স্ট্রসের সময় থেকে, অনেক নৃবিজ্ঞানী এমন উদাহরণ আবিষ্কার করেছেন যেখানে সমাজ প্রকৃতির ক্রম অনুসারে একটি প্যাটার্ন খুঁজে পায়: উদাহরণস্বরূপ, অস্ট্রেলিয়ান বা প্রকৃতি আমেরিকান সংস্কৃতির টোটেমিক গোষ্ঠী। তবে, বালি আগা, সময়ের মধ্যেই এমন একটি প্যাটার্ন খুঁজে পায়। বালি আগা গ্রামের প্রতিটি নাগরিকের জন্য, সময়ের সাথে সাথে তাকে গ্রাম অফিসের সমস্ত স্টেশনের মধ্য দিয়ে অনিবার্যভাবে নিয়ে যাবে এবং তাকে গ্রাম যা দিতে পারে তা প্রদান করবে। সময়ের কাঠামো হল সামাজিক শৃঙ্খলার মডেল এবং ভিত্তি।

আজ বালি আগা বালিনিজ গ্রামগুলির মধ্যে একটি ক্ষুদ্র সংখ্যালঘু, তবে বালি আগার অনেক চিহ্ন সময়-চক্র নিয়ে ব্যস্ত থাকে কারণ এই ধরণের ভিত্তি আরও আধুনিক গ্রামগুলিতে টিকে থাকে।

এই ব্যস্ততার একটি প্রাণবন্ত উদাহরণ হল প্রত্নতাত্ত্বিক ডব্লিউএফ স্টুটারহাইম, যিনি ১৯২৫ সালে বালিতে প্রত্নতাত্ত্বিক স্থানগুলির প্রথম পদ্ধতিগত অনুসন্ধান শুরু করেছিলেন। এই জরিপের ফলাফল সম্পর্কে একটি বইতে, স্টুটারহাইম দশম শতাব্দীর একটি মন্দির অনুসন্ধান করার সময় ঘটে যাওয়া একটি ঘটনার বর্ণনা দিয়েছেন:

[তাম্পাক সিরিং] থেকে খুব দূরে, যা তথাকথিত "রাজাদের সমাধি"-এর কারণে পর্যটকদের কাছে বিশেষ খ্যাতি অর্জন করেছে, সেখানে ইতিমধ্যেই উল্লেখিত অত্যন্ত পবিত্র জলাধার তীর্থ ম্পুল অবস্থিত। আশেপাশের এলাকা ঘুরে দেখার সময়, আমি কিছু দূরে, মানুকায়া নামক একটি গ্রামে একটি পাথরের উপর একটি বহু জীর্ণ শিলালিপি দেখতে পেলাম। বালির কেউই পুরানো খোদাই করা অক্ষরগুলি বুঝতে পারেনি, এবং শিলালিপির বিষয়বস্তুও কেউ জানত না। পাথরটি সেখানেই ছিল, যেমনটি মানুকায়ার প্রতিটি গ্রামবাসী ছোটবেলা থেকেই জানত, একটি সাদা কাপড়ে মুড়িয়ে নিয়মিত নৈবেদ্য সরবরাহ করা হত। তবে, আমাকে বলা হয়েছিল যে প্রতি বছরের চতুর্থ মাসে, পূর্ণিমায়, এই পাথরটি (যা আকাশ থেকে পড়েছিল বলেও বলা হয়) তীর্থ ম্পুলের পবিত্র জলে নিয়ে যাওয়া হয় এবং সেখানে স্নান করানো হয় - যাইহোক, পাথরটির ক্ষতি করার জন্য, যা নরম ধূসর রঙের একটি বড় স্ল্যাব যা স্বাভাবিকভাবেই সিমেন্টের পাতলা স্তর দিয়ে ঢাকা থাকে। শিলালিপিটি পাঠোদ্ধার করে আমি দেখতে পেলাম যে এটি আর কিছুই নয়, তির্তা ম্পুলের ভিত্তিপ্রস্তরের সনদ, যা ৯৬২ খ্রিস্টাব্দের চতুর্থ মাসে, পূর্ণিমার দিনে তৈরি করা হয়েছিল। এভাবে প্রায় এক হাজার বছর ধরে মানুষ পাথর এবং জলাধারের মধ্যে সংযোগকে বাঁচিয়ে রেখেছে এবং সর্বদা সঠিক দিনে এর বার্ষিকী উদযাপন করেছে; কিন্তু এই সংযোগের প্রকৃত অর্থ সম্পর্কে, প্রতিটি স্মৃতি হারিয়ে গেছে। আমার আরও যোগ করার দরকার নেই যে আমার অনুসন্ধানের যোগাযোগটি খুব কম আগ্রহের সাথেই সেই জায়গায় পাওয়া গিয়েছিল।

বার্ধক্যের অভিজ্ঞতা সর্বজনীন, কিন্তু সেই অভিজ্ঞতার অর্থ সময়, স্ব এবং বালির ক্ষেত্রে প্রকৃতির ধারণার সাথে যুক্ত। আমি কেবল কিছু উপায়ে বালির সময়ের তত্ত্বগুলি তাদের আত্ম সম্পর্কে বোঝার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করার ইঙ্গিত দিতে পেরেছি। কিন্তু বালিতে বৃদ্ধ হওয়ার অনুভূতি কেমন, এই প্রশ্নের উত্তর না দিয়ে শেষ করা অন্যায্য বলে মনে হবে? তাদের সময়ের তত্ত্বগুলি কি সত্যিই বৃদ্ধদের অনুভূতিকে প্রভাবিত করে?

১৯৭৯ সালের আগস্টে আমি একজন নৃবিজ্ঞানী-বন্ধুকে বালির এক মন্দির উৎসবে নিয়ে যাই—তার জন্য এটিই প্রথমবার, সম্ভবত আমার জন্য এটি একশতম বার। বালিতে প্রায় বিশ হাজার মন্দির রয়েছে, যার প্রত্যেকটির নিজস্ব নির্দিষ্ট চক্রে উৎসব হয়, যেমন স্টুটারহাইমের গল্পে তির্তা এমপুলের পাথর। মাঝে মাঝে দেবতারা পূজিত এবং বিনোদনপ্রাপ্তদের কাছে অবতীর্ণ হন। বিভিন্ন ধরণের পরিবেশনার মধ্যে রয়েছে নৃত্য—কিছু কিছু দক্ষ নৃত্যশিল্পী দ্বারা পরিবেশিত হয়, অন্যগুলি পুরো মণ্ডলীকে জড়িত করে। নারীদের নৃত্যের লাইন দেখে, যারা বয়সের ফাইলে ধ্রুপদী রেজাং (একটি নৃত্য নৃত্য) নৃত্য করে, যার নেতৃত্বে সবচেয়ে বয়স্করা দেবতাদের বেদীর এত কাছে নৃত্য করত যে তারা তাদের স্পর্শ করতে পারত, আমার বন্ধু চিৎকার করে বলেছিল, "তারা এমনভাবে নৃত্য করে যেন কেউ তাদের কখনও বলেনি যে তারা বৃদ্ধ।"