Zaman Çemberleri

Doğrusal zaman teorisinin, mevsimsel değişikliklerle işaretlenen Kuzey (ve Güney) yarımkürelerdeki zaman deneyimiyle ilişkili olduğu öne sürülmüştür: yaşam ilkbaharda başlar, yazın olgunlaşır ve sonbaharda ölür, sonraki ilkbaharda yeni bir döngüye başlar. Ancak Bali, tüm canlıların büyüme programlarının senkronize edilmesi için hiçbir nedenin olmadığı Ekvator'a yakın tropikal yağmur ormanları bölgesinde yer alır. Bunun yerine, büyüme ve çürüme süreçleri ormanın her yerinde her zaman farklı hızlarda ilerler. Bir çiçek kısa ve hızlı bir büyüme döngüsündedir; bir ağaç çok daha uzundur; bir kaya daha da uzundur. Döngüler, yaşamı yaratmak için bu dünyada, Orta Dünya'da bir araya gelir.

Bali takvimleri bu zaman deneyimini yansıtır. Bali teorisine göre, her canlı kendi zaman şemasında hareket eder ve olaylar bunlar birbirine değdiğinde, şeyler veya yaratıklar birbirleriyle etkileşime girdiğinde meydana gelir. Bu, bizim on üçüncü cuma kavramımıza biraz benzer: hafta döngüsünün cuma günü ay döngüsünün on üçüncü günüyle kesiştiğinde, günün ikisinin birleşimiyle belirlenen belirli bir niteliği vardır -tehlikeli veya uğursuz. Takvim, beş günlük bir döngü ile yedi günlük bir döngünün otuz beş olası kesişimini tasvir eder ve bu kesişimlerin sahip olduğu nitelikleri resimli olarak gösterir.

Bu zaman görüşü, insan hayatına uygulanan zaman kavramlarının -yaşlanma sürecinin- Batı'dakinden çok farklı olduğu bir sosyal dünyaya yol açar. Örneğin, birinin doğum tarihi -birkaç farklı büyüklükteki haftanın döngülerinin belirli birleşim noktası- büyük önem taşır çünkü bu, o kişinin Orta Dünya'ya yeniden girdiğinde zamanın sahip olduğu nitelikleri tanımlar. Ancak bu doğum tarihi, kişinin yaşını belirlemek için kullanılmaz . Yaşın kendisi -yıl cinsinden yaş- bu zaman kavramıyla ilgisizdir ve Balililer genellikle yıl olarak kaç "yaşlı" olduklarını bilmezler -ancak bu hesaplanabilir.

Ölüm bir son olarak değil, Orta Dünya'dan barok Bali Cenneti'ndeki bir yere doğru bir hareket olarak görülür ve buradan kişi sonunda başka bir rol oynamak üzere Orta Dünya'ya çıkar. Karma doktrini, kişinin Orta Dünya'daki konumunun, önceki yaşamlarındaki eylemlerine göre sonunda yükseleceğini veya düşeceğini hükmeder, ancak karmanın çarkları çok yavaş döner ve pratikte çoğu Balili, neredeyse herkesin kendi soyundan yeniden doğduğuna inanır.

Çok gençler ve çok yaşlılar görünmeyen dünyalara ve dolayısıyla bu dünyadan saflık ve kopukluk durumuna en yakın olanlardır. Bir çocuk büyüdükçe, Orta Dünya'da etkili bir aktör olmak için ona bağlanır, ancak daha sonraki yaşamında varoluşun daha yüksek bir seviyesine geçişine hazırlanmak için geri çekilmeye başlamalıdır. Baş rahipler genellikle rahip olarak yeni bir kariyere başlamadan önce kendi cenazelerini geçiren, insan hayatından o kadar eksiksiz bir kopuş için çabalayan yaşlı çiftlerdir ki, kendi çocuklarının ölümü gibi olaylardan tamamen etkilenmezler.

Zaman ve yaşlanma süreci hakkındaki bu inançlar, Bali'deki yaşam üzerinde dini inançların çok ötesine geçen bir etkiye sahiptir. Örneğin, adanın dört bir yanına dağılmış, "Bali Aga" adı verilen özel, oldukça geleneksel köyler vardır; burada zaman hakkındaki bu inançlar köyün tüm sosyal ve ekonomik yapısının temelini oluşturur. Bali Aga köylerinde, köylülerin sürgün edilmelerine neden olacak büyük bir suç işlemedikleri sürece her zaman aynı köyde yeniden doğduklarına inanılır. Bu nedenle köy bir anlamda ebedidir: tıpkı toprak, binalar ve tapınakların her zaman orada olması gibi, köylüler de "atalar" olarak cennette kısa bir süre kaldıktan sonra yeniden doğmak için yerlerine dönerler. İnsanlar bu anlamda tam olarak pirinç veya diğer ürünler gibidir, derler: hasattan sonra yeniden ekilirler.

Köy, katı bir gerontokrasi tarafından kendi kendini yönetir. Evlendikten sonra, genç bir çift uzun bir tören oturma platformunun denize bakan ucuna oturur. Topluluk tarafından onlara bir parça tarım arazisi ve bir ev verilir. Yaklaşık on yıl sonra, diğer genç çiftler onlardan sonra köye katılıp arkalarındaki yerlerini aldıklarında, toprak yeniden dağıtılır. Kişi yaşlandıkça, kişinin toprağı iyileşir ve kişinin koltuğu hiyerarşide yukarı çıkar. Her koltuk veya koltuk grubunun belirli bir unvanı ve kendisine bağlı işlevleri vardır, alt uçtaki "kasaplar"dan üst uçtaki "köy muhtarları"na kadar. Köyün resmi başkanları en yaşlı iki evli çifttir. Tüm önemli kararlar, yaşlılar tarafından yönetilen tüm evlilik köylüleri topluluğu tarafından verilir.

Böyle bir sistemde, kişinin yaşı mutlak anlamda neredeyse anlamsız bir kavramdır, çünkü her kişi "yeni doğan"dan "köyün ileri gelen reisi"ne, "ata ruhu"na ve tekrar "çocuk"a kadar olan statü döngüsünün tamamını defalarca yaşamıştır. Öte yandan, kişinin göreceli yaşı (diğer köylülere göre) tüm bir sosyal konumu belirler. Bu köylerde kullanılan isimler bu tutumu yansıtır: doğumda çocuklara bir doğum sırası unvanı (örneğin "ilk doğan") ve bir takma ad gibi değiştirilebilen kişisel bir ad verilir. İlk çocuğa sahip olan bir ebeveyne tekonimi olarak yeniden isim verilir, örneğin "X'in Babası" veya "X'in Annesi". Büyük ebeveynlik yeni bir unvan getirir, "Y'nin Büyük Ebeveyni." Daha büyük yaş ayrıca kamusal unvanlar getirir, böylece bir köy büyüğüne "efendim" eşdeğeri olarak hitap edilir ve kişisel adı unutulur. Clifford Geertz'in "soyağacı amnezi" adını verdiği durum, bir kişinin ölümünden sonra gerçekleşir: ataların kişisel isimlerini hatırlamak saygısızlık olarak kabul edilir, böylece kişi yaşlandıkça kimliği genelleştirilmiş "ata" kimliğiyle birleşir, daha sonra tekrar "çocuk" veya "ilk doğan" olur.

Bu köylerde, toplumsal düzen aslında Zaman'ın izlediği varsayılan düzen tarafından yaratılır: yavaş ve öngörülebilir değişimler. Claude Lévi-Strauss'tan beri birçok antropolog, toplumların Doğa düzeninde bir düzen bulduğu örnekleri keşfetti: örneğin Avustralyalı veya Doğa Amerikan kültürlerinin totemik klanları. Ancak Bali Aga, böyle bir düzeni zamanın kendisinde bulur. Bali Aga köyünün her vatandaşı için, zamanın akışı onu kaçınılmaz bir şekilde köy ofisinin tüm istasyonlarından geçirecek ve ona köyün verebileceği her şeyi sağlayacaktır. Zamanın yapısı, toplumsal düzenin modeli ve temelidir.

Bugün Bali Ağaları, Bali köylerinin yalnızca küçük bir azınlığını oluşturuyor, ancak Bali Ağalarının zaman döngülerine ilişkin bu tür kaygılarının izleri daha modern köylerde de varlığını sürdürüyor.

Bu meşguliyetin canlı bir örneği, 1925'te Bali'deki arkeolojik kazıların ilk sistematik keşfini başlatan arkeolog WF Stutterheim tarafından sağlanmıştır. Bu araştırmanın sonuçları hakkında bir kitapta, Stutterheim onuncu yüzyıldan kalma bir tapınağı araştırırken meydana gelen bir olayı anlatır:

Turistler arasında sözde "kral mezarları" nedeniyle belli bir üne kavuşan [Tampak Siring]'den çok da uzak olmayan bir yerde, daha önce bahsedilen çok kutsal sulama yeri Tirta Mpul yer alır. Çevreyi keşfederken, biraz ötede, Manukaya adlı bir köyde, bir taş üzerinde hava koşullarından çok yıpranmış bir yazıt buldum. Balililerden hiçbiri eski kazınmış harfleri çözemedi ve yazıtın içeriği de kimse tarafından bilinmiyordu. Taş, Manukaya'nın her köylüsünün çocukluğundan beri bildiği gibi, beyaz bir beze sarılmış ve düzenli olarak adaklarla donatılmış halde orada duruyordu. Ancak, bana her yılın dördüncü ayında, dolunayda, bu taşın (gökten düştüğü de söylenen) Tirta Mpul'un kutsal sularına taşındığı ve orada yıkandığı söylendi - bu arada, her zamanki gibi ince bir çimento tabakasıyla kaplı büyük bir yumuşak gri tüf levha olan taşın büyük zararına. Yazıyı çözdüğümde, bunun MS 962 yılında, dolunay gününde, dördüncü ayda yapılan Tirta Mpul'un kuruluş tüzüğünden başkası olmadığını buldum. Böylece halk, taş ile sulama yeri arasındaki bağlantıyı neredeyse bin yıldır canlı tutmuş ve yıldönümü törenini her zaman doğru günde kutlamıştır; ancak bu bağlantının gerçek anlamı hakkında her türlü anı kaybolmuştur. Bulgularımın iletişiminin bu yerde pek ilgi görmediğini söylememe gerek yok.

Yaşlanma deneyimi evrenseldir, ancak bu deneyimin anlamı zaman, benlik ve Bali örneğinde Doğanın kendisi kavramlarıyla bağlantılıdır. Bali zaman teorilerinin benlik anlayışlarına uygulanma yollarından yalnızca bazılarını ima edebildim. Ancak Bali'de yaşlanmanın nasıl bir his olduğu sorusunu ele almadan bitirmek bir şekilde haksızlık gibi görünüyor. Zaman teorileri yaşlı insanların nasıl hissettiğini gerçekten etkiliyor mu?

Ağustos 1979'da bir antropolog arkadaşımı bir Bali tapınak festivaline götürdüm; onun için ilk, benim içinse belki de yüzüncü seferdi. Bali'de yaklaşık yirmi bin tapınak var ve hepsinin kendine özgü döngülerde festivalleri var, tıpkı Stutterheim'ın hikayesindeki Tirta Mpul taşı gibi. Bazı durumlarda tanrılar tapınılanların yanına iner ve onları eğlendirir. Yapılan birçok performans türü arasında danslar da var; bazıları birkaç yetenekli dansçı tarafından, diğerleri ise tüm cemaatin katıldığı. Kadınların klasik rejang (bir adak dansı) dansını yaş sıraları halinde, tanrıların sunaklarına dokunabilecekleri kadar yakın dans eden en yaşlıların önderliğinde izlerken, arkadaşım "Sanki hiç kimse onlara yaşlı olduklarını söylememiş gibi hareket ediyorlar," diye haykırdı.