Kreise Der Zeit

Es wurde vermutet, dass die lineare Zeittheorie mit dem Zeiterleben in der nördlichen (und südlichen) Hemisphäre zusammenhängt, wo es von jahreszeitlichen Veränderungen geprägt ist: Leben beginnt im Frühling, reift im Sommer heran und stirbt im Herbst, um im darauffolgenden Frühling einen neuen Zyklus zu beginnen. Bali hingegen liegt in der Region tropischer Regenwälder nahe dem Äquator, wo es keinen Grund gibt, die Wachstumszyklen aller Lebewesen zu synchronisieren. Stattdessen verlaufen die Prozesse von Wachstum und Verfall im gesamten Wald ständig mit unterschiedlicher Geschwindigkeit. Eine Blume hat einen kurzen, schnellen Wachstumszyklus, ein Baum einen viel längeren, ein Stein einen noch längeren. Die Zyklen greifen in dieser Welt, der Mittelwelt, ineinander und schaffen Leben.

Balinesische Kalender spiegeln dieses Zeitgefühl wider. Nach der balinesischen Theorie folgt jedes Lebewesen seinem eigenen Zeitschema, und Ereignisse ereignen sich, wenn sich diese berühren, wenn Dinge oder Lebewesen miteinander interagieren. Dies ähnelt unserem Konzept von Freitag, dem Dreizehnten: Wenn der Freitag des Wochenzyklus den dreizehnten Tag des Monatszyklus kreuzt, hat der Tag eine besondere Qualität – gefährlich oder unglücklich –, die durch die Verbindung der beiden bestimmt wird. Der Kalender stellt jede der fünfunddreißig möglichen Kreuzungen eines Fünf-Tage- mit einem Sieben-Tage-Zyklus dar und veranschaulicht bildlich die Eigenschaften dieser Kreuzungen.

Dieses Zeitverständnis führt zu einer Gesellschaftswelt, in der sich die Zeitkonzepte im menschlichen Leben – dem Alterungsprozess – stark von denen des Westens unterscheiden. So ist beispielsweise das Geburtsdatum eines Menschen – die besondere Konjunktion von Zyklen unterschiedlicher Wochenlänge – von großer Bedeutung, da es die Beschaffenheit der Zeit bei der Rückkehr in die Mittelwelt definiert. Dieses Geburtsdatum wird jedoch nicht zur Altersbestimmung herangezogen. Das Alter als solches – das Alter in Jahren – ist für dieses Zeitkonzept irrelevant, und Balinesen wissen in der Regel nicht, wie alt sie in Jahren sind – obwohl dies berechnet werden könnte.

Der Tod wird nicht als Ende gesehen, sondern als eine Bewegung aus der Mittelwelt in einen Raum im barocken balinesischen Himmel, aus dem man schließlich in die Mittelwelt zurückkehrt, um eine andere Rolle zu spielen. Die Karma-Lehre besagt, dass der eigene Platz in der Mittelwelt je nach den Taten in früheren Leben steigt oder fällt. Doch die Räder des Karmas drehen sich sehr langsam, und in der Praxis glauben die meisten Balinesen, dass fast jeder in seiner eigenen Abstammungslinie wiedergeboren wird.

Die ganz Jungen und die ganz Alten sind den unsichtbaren Welten und damit einem Zustand der Reinheit und Losgelöstheit von dieser Welt am nächsten. Während ein Kind heranwächst, bindet es sich an die Mittlere Welt, um darin wirksam agieren zu können. Später sollte es sich jedoch zurückziehen, um sich auf den Übergang in eine höhere Existenzebene vorzubereiten. Hohepriester sind in der Regel ältere Paare, die oft ihre eigene Beerdigung durchführen, bevor sie eine neue Priesterlaufbahn beginnen. Sie streben nach einer so vollständigen Loslösung vom menschlichen Leben, dass sie von Ereignissen wie dem Tod ihrer eigenen Kinder völlig unberührt bleiben.

Diese Vorstellungen von Zeit und Alterungsprozessen beeinflussen das Leben auf Bali weit über religiöse Überzeugungen hinaus. So gibt es beispielsweise über die ganze Insel verstreut besondere, sehr traditionelle Dörfer namens „Bali Aga“, in denen diese Vorstellungen von Zeit die Grundlage für die gesamte soziale und wirtschaftliche Struktur des Dorfes bilden. In den Dörfern von Bali Aga glaubt man, dass die Dorfbewohner immer im selben Dorf wiedergeboren werden, es sei denn, sie begehen ein schweres Verbrechen, für das sie verbannt werden. Das Dorf ist daher in gewissem Sinne ewig: So wie das Land, die Gebäude und Tempel immer da sind, so kehren auch die Dorfbewohner nach einer kurzen Zeit im Himmel als „Ahnen“ an ihren Platz zurück, um wiedergeboren zu werden. Menschen sind in diesem Sinne genau wie Reis oder andere Feldfrüchte, sagt man: Nach der Ernte werden sie neu gepflanzt.

Das Dorf wird von einer strengen Gerontokratie selbstverwaltet. Nach der Hochzeit sitzt ein junges Paar am seeseitigen Ende einer langen zeremoniellen Sitzplattform. Es erhält von der Gemeinschaft ein Stück Ackerland und ein Haus. Nach etwa zehn Jahren, wenn andere junge Paare nach ihnen ins Dorf kommen und ihre Plätze hinter ihnen einnehmen, wird das Land neu verteilt. Mit zunehmendem Alter wird das Land besser und der Platz steigt in der Hierarchie auf. Jeder Platz oder jede Platzgruppe hat einen bestimmten Titel und ist mit den damit verbundenen Funktionen verbunden, vom „Metzger“ am unteren Ende bis zum „Dorfvorsteher“ am oberen Ende. Die offiziellen Oberhäupter des Dorfes sind die beiden ältesten Ehepaare. Alle wichtigen Entscheidungen werden von der gesamten Gemeinschaft der verheirateten Dorfbewohner unter Führung der Ältesten getroffen.

In einem solchen System ist das absolute Alter einer Person fast bedeutungslos, da jeder Mensch den gesamten Statuszyklus vom „Neugeborenen“ über das „älteste Dorfoberhaupt“ und den „Ahnengeist“ wieder zurück zum „Kind“ viele Male durchlaufen hat. Andererseits bestimmt das relative Alter (im Verhältnis zu den anderen Dorfbewohnern) die gesamte soziale Stellung. Die in diesen Dörfern verwendeten Namen spiegeln diese Einstellung wider: Bei der Geburt erhalten Kinder einen Titel, der der Geburtsreihenfolge entspricht (z. B. „Erstgeborener“) und einen Vornamen, der wie ein Spitzname geändert werden kann. Bei der Geburt des ersten Kindes wird ein Elternteil teknonym umbenannt, z. B. in „Vater von X“ oder „Mutter von X“. Mit der Großelternschaft entsteht ein neuer Titel: „Großelternteil von Y“. Mit zunehmendem Alter kommen auch öffentliche Titel, sodass ein Dorfältester nicht mehr mit „Herr“ angesprochen wird und sein Vorname in Vergessenheit gerät. Nach dem Tod eines Menschen tritt das ein, was Clifford Geertz als „genealogische Amnesie“ bezeichnet hat: Es galt als respektlos, sich an die Namen der Vorfahren zu erinnern, sodass die eigene Identität mit zunehmendem Alter einfach in die allgemeine Identität des „Vorfahren“ übergeht und später wieder zu „Kind“ oder „Erstgeborenem“ wird.

In diesen Dörfern wird die soziale Ordnung faktisch durch die Ordnung der Zeit geschaffen: durch langsame und vorhersehbare Veränderungen. Seit Claude Lévi-Strauss haben viele Anthropologen Beispiele dafür entdeckt, dass Gesellschaften ein Muster in der Ordnung der Natur finden: die totemistischen Clans australischer oder naturamerikanischer Kulturen zum Beispiel. Die Bali Aga hingegen finden ein solches Muster in der Zeit selbst. Jeder Bürger des Dorfes Bali Aga durchläuft im Lauf der Zeit unaufhaltsam alle Stationen des Dorfamtes und erhält alles, was das Dorf zu bieten hat. Die Struktur der Zeit ist Modell und Grundlage der sozialen Ordnung.

Heute stellen die Bali Aga nur noch eine kleine Minderheit der balinesischen Dörfer dar, doch viele Überreste der Beschäftigung der Bali Aga mit Zeitzyklen als Grundlage sind auch in moderneren Dörfern noch vorhanden.

Ein anschauliches Beispiel für diese Beschäftigung liefert der Archäologe W. F. Stutterheim, der 1925 die erste systematische Erforschung archäologischer Stätten auf Bali begann. In einem Buch über die Ergebnisse dieser Untersuchung beschreibt Stutterheim einen Vorfall, der sich während der Untersuchung eines Schreins aus dem 10. Jahrhundert ereignete:

Unweit von [Tampak Siring], das aufgrund seiner dortigen sogenannten „Königsgräber“ bei Touristen eine gewisse Berühmtheit erlangt hat, liegt die bereits erwähnte, sehr heilige Wasserstelle Tirta Mpul. Als ich die Umgebung erkundete, fand ich unweit davon, in einem Dorf namens Manukaya, eine stark verwitterte Inschrift auf einem Stein. Keiner der Balinesen konnte die alten eingravierten Buchstaben entziffern, und der Inhalt der Inschrift war niemandem bekannt. Der Stein stand dort, wie ihn jeder Dorfbewohner von Manukaya von Kindheit an kannte, in ein weißes Tuch gehüllt und mit den üblichen Opfergaben versehen. Mir wurde jedoch erzählt, dass dieser Stein (der auch vom Himmel gefallen sein soll) jedes Jahr im vierten Monat bei Vollmond zu den heiligen Wassern von Tirta Mpul getragen und darin gebadet wird – übrigens sehr zum Nachteil des Steins, der eine große Platte aus weichem, grauem Tuffstein ist, die wie üblich mit einer dünnen Zementschicht überzogen ist. Als ich die Inschrift entzifferte, stellte ich fest, dass es sich um nichts anderes als die Gründungsurkunde von Tirta Mpul handelte, die im vierten Monat, am Vollmondtag des Jahres 962 n. Chr., verfasst worden war. So haben die Menschen die Verbindung zwischen Stein und Wasserstelle fast tausend Jahre lang bewahrt und ihre Jubiläumszeremonie stets am richtigen Tag gefeiert; doch an die wahre Bedeutung dieser Verbindung war jede Erinnerung verloren gegangen. Ich brauche wohl kaum hinzuzufügen, dass die Mitteilung meiner Erkenntnisse vor Ort auf wenig Interesse stieß.

Die Erfahrung des Alterns ist universell, doch ihre Bedeutung ist mit Konzepten von Zeit, Selbst und, im balinesischen Fall, der Natur selbst verknüpft. Ich konnte nur einige der Anwendungsmöglichkeiten balinesischer Zeittheorien auf ihr Selbstverständnis andeuten. Es wäre jedoch ungerecht, meinen Beitrag zu beenden, ohne die Frage zu beantworten: Wie fühlt es sich an, auf Bali alt zu werden? Beeinflussen ihre Zeittheorien tatsächlich das Gefühl alter Menschen?

Im August 1979 nahm ich eine befreundete Anthropologin mit zu einem balinesischen Tempelfest – für sie das erste, für mich vielleicht das hundertste Mal. Auf Bali gibt es etwa zwanzigtausend Tempel, die alle in ihren eigenen Zyklen Feste feiern, wie der Stein von Tirta Mpul in Stutterheims Geschichte. Bei diesen Festen steigen die Götter zu den Anbeterinnen und Bewirteten herab. Zu den vielfältigen Darbietungen gehören auch Tänze – manche von wenigen erfahrenen Tänzerinnen aufgeführt, andere mit Beteiligung der ganzen Gemeinde. Als meine Freundin die Reihen der Frauen beobachtete, die in Altersreihen den klassischen Rejang (einen Opfertanz) tanzten, angeführt von der Ältesten, die so nah an den Altären der Götter tanzte, dass sie diese berühren konnte, rief sie aus: „Sie bewegen sich, als hätte ihnen nie jemand gesagt, dass sie alt sind.“