સમયના વર્તુળો

એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે સમયનો રેખીય સિદ્ધાંત ઉત્તરીય (અને દક્ષિણ) ગોળાર્ધમાં સમયના અનુભવ સાથે સંબંધિત છે, જ્યાં તે ઋતુગત ફેરફારો દ્વારા ચિહ્નિત થયેલ છે: જીવન વસંતમાં શરૂ થાય છે, ઉનાળામાં પરિપક્વ થાય છે, અને પાનખરમાં મૃત્યુ પામે છે, જેથી આગામી વસંતમાં એક નવું ચક્ર શરૂ થાય. જોકે, બાલી વિષુવવૃત્તીય નજીક ઉષ્ણકટિબંધીય વરસાદી જંગલોના પ્રદેશમાં આવેલું છે જ્યાં તમામ જીવંત વસ્તુઓના વિકાસ સમયપત્રકને સુમેળ કરવા માટે કોઈ કારણો નથી. તેના બદલે, વૃદ્ધિ અને ક્ષયની પ્રક્રિયાઓ જંગલમાં, દરેક સમયે અલગ અલગ દરે આગળ વધે છે. એક ફૂલ ટૂંકા, ઝડપી વૃદ્ધિ ચક્ર પર હોય છે; એક વૃક્ષ, ખૂબ લાંબું; એક ખડક, લાંબા સમય સુધી સ્થિર. જીવન બનાવવા માટે ચક્ર આ દુનિયા, મધ્ય વિશ્વમાં, મેળ ખાય છે.

બાલીનીઝ કેલેન્ડર સમયના આ અનુભવને પ્રતિબિંબિત કરે છે. બાલીનીઝ સિદ્ધાંત મુજબ, દરેક જીવંત પ્રાણી પોતાની સમય યોજના પર આગળ વધે છે, અને ઘટનાઓ ત્યારે બને છે જ્યારે આ વસ્તુઓ અથવા જીવો એકબીજા સાથે સંપર્ક કરે છે. આ કંઈક અંશે શુક્રવાર તેરમાના આપણા ખ્યાલ જેવું છે: જ્યારે અઠવાડિયાના ચક્રનો શુક્રવાર મહિનાના ચક્રના તેરમા દિવસે છેદે છે, ત્યારે દિવસનો એક ચોક્કસ ગુણ હોય છે - ખતરનાક કે અશુભ - જે બંનેના જોડાણ દ્વારા નક્કી થાય છે. કેલેન્ડર પાંચ દિવસના અને સાત દિવસના ચક્રના પાંત્રીસ શક્ય આંતરછેદોમાંથી દરેકને દર્શાવે છે, અને આ આંતરછેદોમાં રહેલા ગુણોને ચિત્રાત્મક રીતે દર્શાવે છે.

સમયનો આ દૃષ્ટિકોણ એક સામાજિક વિશ્વનો ઉદભવ કરે છે જ્યાં માનવ જીવન પર લાગુ પડતા સમયના ખ્યાલો - વૃદ્ધત્વની પ્રક્રિયા - પશ્ચિમના લોકો કરતા ખૂબ જ અલગ છે. ઉદાહરણ તરીકે, કોઈ વ્યક્તિની જન્મ તારીખ - ઘણા અલગ-અલગ કદના અઠવાડિયાના ચક્રનું ચોક્કસ સંયોજન - ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે તે મધ્ય વિશ્વમાં ફરીથી પ્રવેશ કરતી વખતે સમયના ગુણોને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. પરંતુ આ જન્મ તારીખનો ઉપયોગ વ્યક્તિની ઉંમર નક્કી કરવા માટે થતો નથી . જેમ કે ઉંમર - વર્ષોમાં ઉંમર - સમયના આ ખ્યાલથી અપ્રસ્તુત છે, અને બાલીનીઓ સામાન્ય રીતે જાણતા નથી કે તેઓ વર્ષોમાં કેટલા "જૂના" છે - જોકે આ ગણતરી કરી શકાય છે.

મૃત્યુને અંત તરીકે નહીં, પરંતુ મધ્ય જગતમાંથી બહાર નીકળીને બેરોક બાલીનીઝ સ્વર્ગમાં કોઈ જગ્યામાં એક ગતિ તરીકે જોવામાં આવે છે, જ્યાંથી વ્યક્તિ આખરે મધ્ય જગતમાં બીજી ભૂમિકા ભજવવા માટે બહાર આવશે. કર્મનો સિદ્ધાંત નક્કી કરે છે કે મધ્ય જગતમાં વ્યક્તિનું સ્થાન આખરે તેના પાછલા જીવનમાં કરેલા કાર્યો અનુસાર વધશે અથવા ઘટશે, પરંતુ કર્મના પૈડા ખૂબ જ ધીમેથી ફરે છે, અને વ્યવહારમાં મોટાભાગના બાલીનીઓ માને છે કે લગભગ દરેક વ્યક્તિ પોતાના વંશમાં પુનર્જન્મ પામે છે.

નાના અને મોટા બધા જ અદ્રશ્ય જગતની સૌથી નજીક હોય છે અને તેથી તેઓ આ જગતથી શુદ્ધતા અને અલગતાની સ્થિતિમાં હોય છે. જેમ જેમ બાળક મોટું થાય છે, તેમ તેમ તે મધ્ય જગત સાથે જોડાયેલો બને છે જેથી તે તેમાં અસરકારક અભિનેતા બની શકે, પરંતુ પછીના જીવનમાં તેણે અસ્તિત્વના ઉચ્ચ સ્તર તરફ જવા માટે તૈયારી કરવા માટે દૂર રહેવાનું શરૂ કરવું જોઈએ. મુખ્ય યાજકો સામાન્ય રીતે વૃદ્ધ યુગલો હોય છે, જેઓ ઘણીવાર પાદરીઓ તરીકે નવી કારકિર્દી શરૂ કરતા પહેલા પોતાના અંતિમ સંસ્કારમાંથી પસાર થાય છે, માનવ જીવનથી એટલા સંપૂર્ણ અલગ રહેવાનો પ્રયાસ કરે છે કે તેઓ પોતાના બાળકોના મૃત્યુ જેવી ઘટનાઓથી સંપૂર્ણપણે અપ્રભાવિત રહે.

સમય અને વૃદ્ધત્વ પ્રક્રિયા વિશેની આ માન્યતાઓ બાલીના જીવન પર અસર કરે છે જે ધાર્મિક માન્યતાઓથી ઘણી આગળ વધે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ટાપુની આસપાસ "બાલી આગા" નામના ખાસ, અત્યંત પરંપરાગત ગામો ફેલાયેલા છે, જ્યાં સમય વિશેની આ માન્યતાઓ ગામની સમગ્ર સામાજિક અને આર્થિક રચનાનો આધાર છે. બાલી આગા ગામોમાં, એવું માનવામાં આવે છે કે ગ્રામજનો હંમેશા એક જ ગામમાં પુનર્જન્મ પામે છે, સિવાય કે તેઓ કોઈ મોટો ગુનો કરે જેના માટે તેમને દેશનિકાલ કરવામાં આવે. તેથી ગામ એક અર્થમાં શાશ્વત છે: જેમ જમીન અને ઇમારતો અને મંદિરો હંમેશા ત્યાં હોય છે, તેવી જ રીતે ગ્રામજનો, સ્વર્ગમાં "પૂર્વજો" તરીકે ટૂંકા ગાળા પછી, પુનર્જન્મ માટે તેમના સ્થાને પાછા ફરે છે. લોકો આ અર્થમાં ચોખા અથવા અન્ય પાક જેવા છે, તેઓ કહે છે: લણણી પછી, તેઓ ફરીથી રોપવામાં આવે છે.

આ ગામ એક કડક જેરોન્ટોક્રેસી દ્વારા સ્વ-શાસન ધરાવે છે. લગ્ન પછી, એક યુવાન યુગલ દરિયા કિનારે એક લાંબા ઔપચારિક બેઠક પ્લેટફોર્મના છેડે બેસે છે. તેમને સામૂહિકતા દ્વારા ખેતીની જમીન અને ઘર આપવામાં આવે છે. લગભગ દસ વર્ષ પછી, જેમ જેમ અન્ય યુવાન યુગલો ગામમાં જોડાય છે અને તેમની પાછળ પોતાની બેઠકો લે છે, તેમ તેમ જમીનનું પુનઃવિતરણ થાય છે. જેમ જેમ કોઈ વૃદ્ધ થાય છે, તેમ તેમ તેની જમીન સારી થતી જાય છે અને વ્યક્તિની બેઠક વંશવેલો ઉપર જાય છે. દરેક બેઠક અથવા બેઠકોના જૂથનું એક ચોક્કસ શીર્ષક હોય છે અને તેની સાથે જોડાયેલા કાર્યો હોય છે, નીચલા છેડે "કસાઈઓ" થી લઈને ઉપરના ભાગમાં "ગામના વડાઓ" સુધી. ગામના ઔપચારિક વડાઓ બે સૌથી મોટા પરિણીત યુગલો છે. બધા મુખ્ય નિર્ણયો લગ્ન ગ્રામજનોના સમગ્ર સમુદાય દ્વારા લેવામાં આવે છે, જેનું નેતૃત્વ વડીલો કરે છે.

આવી વ્યવસ્થામાં, વ્યક્તિની ઉંમર લગભગ અર્થહીન ખ્યાલ છે, કારણ કે દરેક વ્યક્તિ "નવજાત" થી "ગામના મોટા વડા" થી "પૂર્વજ ભાવના" અને "બાળક" સુધીના સમગ્ર ચક્રમાંથી ઘણી વખત જીવી ચૂકી છે. બીજી બાજુ, વ્યક્તિની સંબંધિત ઉંમર (અન્ય ગ્રામજનોની તુલનામાં) એક સંપૂર્ણ સામાજિક સ્થિતિ નક્કી કરે છે. આ ગામોમાં વપરાતા નામો આ વલણને પ્રતિબિંબિત કરે છે: જન્મ સમયે બાળકોને જન્મ-ક્રમનું બિરુદ (દા.ત. "પ્રથમ જન્મેલા") અને એક વ્યક્તિગત નામ આપવામાં આવે છે, જે ઉપનામની જેમ બદલી શકાય છે. પ્રથમ બાળકના જન્મ પર, માતાપિતાનું નામ ટેક્નોલોજી દ્વારા બદલવામાં આવે છે, જેમ કે "X ના પિતા" અથવા "X ના માતા." દાદા-દાદી એક નવું બિરુદ લાવે છે, "Y ના દાદા-દાદી." મોટી ઉંમર જાહેર બિરુદ પણ લાવે છે, જેથી ગામના વડીલને "સાહેબ" ના સમકક્ષ સંબોધવામાં આવે અને તેનું વ્યક્તિગત નામ ભૂલી જાય. ક્લિફોર્ડ ગીર્ટ્ઝે જેને "વંશાવળીગત સ્મૃતિભ્રંશ" કહ્યું છે તે વ્યક્તિના મૃત્યુ પછી થાય છે: પૂર્વજોના વ્યક્તિગત નામો યાદ રાખવાનું અપમાનજનક માનવામાં આવતું હતું, જેથી જેમ જેમ વ્યક્તિ મોટી થાય છે તેમ તેમ તેની ઓળખ ફક્ત "પૂર્વજ" ના સામાન્યકૃત નામમાં ભળી જાય છે, જે પછીથી ફરી એકવાર "બાળક" અથવા "પ્રથમ જન્મેલું" બને છે.

આ ગામડાઓમાં, સામાજિક વ્યવસ્થા વાસ્તવમાં સમયના ક્રમ દ્વારા બનાવવામાં આવે છે જે ધીમા અને અનુમાનિત ફેરફારોનું અનુકરણ કરે છે. ક્લાઉડ લેવી-સ્ટ્રોસથી, ઘણા માનવશાસ્ત્રીઓએ એવા ઉદાહરણો શોધી કાઢ્યા છે જ્યાં સમાજો પ્રકૃતિના ક્રમમાં એક પેટર્ન શોધે છે: ઉદાહરણ તરીકે, ઓસ્ટ્રેલિયન અથવા પ્રકૃતિ અમેરિકન સંસ્કૃતિઓના ટોટેમિક કુળો. જોકે, બાલી આગા, સમયમાં જ આવી પેટર્ન શોધે છે. બાલી આગા ગામના દરેક નાગરિક માટે, સમય પસાર થવાથી તે ગામની ઓફિસના તમામ સ્ટેશનોમાંથી અવિશ્વસનીય રીતે પસાર થશે, અને તેને ગામને જે આપવાનું છે તે બધું પૂરું પાડશે. સમયની રચના એ સામાજિક વ્યવસ્થા માટે મોડેલ અને આધાર છે.

આજે બાલી આગા બાલીની ગામડાઓનો એક નાનો ભાગ છે, પરંતુ બાલી આગાના ઘણા અવશેષો સમય-ચક્ર સાથે સંકળાયેલા હતા કારણ કે આ પ્રકારનો આધાર વધુ આધુનિક ગામડાઓમાં પણ રહે છે.

આ ચિંતાનું એક આબેહૂબ ઉદાહરણ પુરાતત્વવિદ્ WF સ્ટટરહાઇમ દ્વારા પૂરું પાડવામાં આવ્યું છે, જેમણે 1925 માં બાલી પર પુરાતત્વીય સ્થળોનું પ્રથમ વ્યવસ્થિત સંશોધન શરૂ કર્યું હતું. આ સર્વેક્ષણના પરિણામો વિશેના એક પુસ્તકમાં, સ્ટટરહાઇમ દસમી સદીના મંદિરની તપાસ કરતી વખતે બનેલી એક ઘટનાનું વર્ણન કરે છે:

[ટમ્પાક સિરિંગ] થી બહુ દૂર, જે ત્યાં સ્થિત "રાજાઓની કબરો" ને કારણે પ્રવાસીઓમાં ચોક્કસ ખ્યાતિ મેળવી છે, તે પહેલાથી જ ઉલ્લેખિત ખૂબ જ પવિત્ર જળ સ્થળ તિર્તા મ્પુલ છે. આસપાસના વિસ્તારની શોધખોળ કરતાં, મને થોડે દૂર, મનુકાયા નામના ગામમાં, એક પથ્થર પર એક ખૂબ જ ખરાબ શિલાલેખ મળ્યો. બાલીનીઓમાંથી કોઈ પણ જૂના કોતરેલા અક્ષરોને સમજી શક્યું નહીં, અને શિલાલેખની સામગ્રી કોઈને ખબર નહોતી. પથ્થર ત્યાં જ ઉભો હતો, કારણ કે મનુકાયાના દરેક ગ્રામજનો તેને બાળપણથી જાણતા હતા, સફેદ કપડામાં લપેટીને નિયમિત પ્રસાદ પૂરો પાડવામાં આવતો હતો. જોકે, મને કહેવામાં આવ્યું હતું કે દર વર્ષના ચોથા મહિનામાં, પૂર્ણિમાના સમયે, આ પથ્થર (જે આકાશમાંથી પડ્યો હોવાનું પણ કહેવાય છે) તિર્તા મ્પુલના પવિત્ર પાણીમાં લઈ જવામાં આવે છે અને તેમાં સ્નાન કરવામાં આવે છે - માર્ગ દ્વારા, પથ્થરને નુકસાન પહોંચાડે છે, જે નરમ રાખોડી ટફનો મોટો સ્લેબ છે જે હંમેશની જેમ સિમેન્ટના પાતળા સ્તરથી ઢંકાયેલો છે. શિલાલેખનો અર્થ સમજતા, મને જાણવા મળ્યું કે તે બીજું કંઈ નહીં પણ તિર્તા મ્પુલના પાયાના ચાર્ટર હતા, જે ચોથા મહિનામાં, પૂર્ણિમાના દિવસે, 962 એડીમાં બનાવવામાં આવ્યા હતા. આમ, લોકોએ લગભગ એક હજાર વર્ષથી પથ્થર અને પાણીના સ્થળ વચ્ચેના જોડાણને જીવંત રાખ્યું છે, અને હંમેશા સાચા દિવસે તેની વર્ષગાંઠ સમારોહ ઉજવ્યો છે; પરંતુ આ જોડાણના સાચા અર્થ વિશે, દરેક સ્મૃતિ ખોવાઈ ગઈ હતી. મારે એ ઉમેરવાની જરૂર નથી કે મારા તારણોનો સંદેશાવ્યવહાર તે જગ્યાએ ખૂબ જ રસ સાથે પ્રાપ્ત થયો હતો.

વૃદ્ધત્વનો અનુભવ સાર્વત્રિક છે, પરંતુ તે અનુભવનો અર્થ સમય, સ્વ અને બાલીના કિસ્સામાં, પ્રકૃતિના ખ્યાલો સાથે જોડાયેલો છે. હું ફક્ત બાલીના સમયના સિદ્ધાંતોને સ્વ વિશેની સમજણમાં કેવી રીતે લાગુ કરવામાં આવે છે તેના કેટલાક સંકેતો આપી શક્યો છું. પરંતુ બાલીમાં વૃદ્ધ થવાનું કેવું લાગે છે તે પ્રશ્નનો જવાબ આપ્યા વિના સમાપ્ત કરવું કોઈક રીતે અન્યાયી લાગે છે? શું સમયના તેમના સિદ્ધાંતો ખરેખર વૃદ્ધ લોકોની લાગણીને અસર કરે છે?

ઓગસ્ટ ૧૯૭૯માં હું એક માનવશાસ્ત્રી-મિત્રને બાલીની મંદિર ઉત્સવમાં લઈ ગયો - તેના માટે પહેલી વાર, કદાચ મારા માટે સોમી વાર. બાલીમાં વીસ હજાર મંદિરો છે, જે બધામાં ચોક્કસ ચક્ર પર ઉત્સવો હોય છે, જેમ કે સ્ટટરહાઇમની વાર્તામાં તિર્તા મ્પુલનો પથ્થર. પ્રસંગોએ દેવતાઓ પૂજાયેલા અને મનોરંજન પામેલા લોકો પાસે ઉતરે છે. ઘણા પ્રકારના પ્રદર્શનોમાં નૃત્યો પણ શામેલ છે - કેટલાક થોડા કુશળ નર્તકો દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે, અન્યમાં સમગ્ર મંડળનો સમાવેશ થાય છે. વૃદ્ધોની ફાઇલોમાં શાસ્ત્રીય રેજાંગ (એક અર્પણ નૃત્ય) નૃત્ય કરતી સ્ત્રીઓની લાઇનો જોઈને, જે સૌથી વૃદ્ધ લોકો દેવતાઓની વેદીઓ પાસે એટલી નજીક નૃત્ય કરતી હતી કે તેઓ તેમને સ્પર્શ કરી શકે, મારા મિત્રએ કહ્યું, "તેઓ એવી રીતે ફરે છે જાણે કોઈએ તેમને ક્યારેય કહ્યું ન હોય કે તેઓ વૃદ્ધ છે."