وقت کے حلقے

یہ تجویز کیا گیا ہے کہ وقت کا لکیری نظریہ شمالی (اور جنوبی) نصف کرہ میں وقت کے تجربے سے متعلق ہے، جہاں اسے موسمی تبدیلیوں سے نشان زد کیا جاتا ہے: زندگی موسم بہار میں شروع ہوتی ہے، گرمیوں میں پختہ ہوتی ہے، اور خزاں میں مر جاتی ہے، اگلے موسم بہار میں ایک نیا دور شروع کرنے کے لیے۔ بالی، تاہم، خط استوا کے قریب اشنکٹبندیی بارش کے جنگلات کے علاقے میں واقع ہے جہاں تمام جانداروں کی نشوونما کے نظام الاوقات کو ہم آہنگ کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ اس کے بجائے، ترقی اور زوال کے عمل ہر وقت جنگل میں مختلف شرحوں پر آگے بڑھتے ہیں۔ ایک پھول ایک مختصر، تیز رفتار ترقی سائیکل پر ہے؛ ایک درخت، بہت لمبا درخت؛ ایک چٹان، اب بھی طویل. زندگی پیدا کرنے کے لیے اس دنیا، درمیانی دنیا میں سائیکل میش ہوتے ہیں۔

بالینی کیلنڈر وقت کے اس تجربے کی عکاسی کرتے ہیں۔ بالینی نظریہ کے مطابق، ہر جاندار اپنی ٹائم سکیم پر حرکت کرتا ہے، اور واقعات اس وقت رونما ہوتے ہیں جب یہ چھوتے ہیں، جب چیزیں یا مخلوقات ایک دوسرے کے ساتھ تعامل کرتے ہیں۔ یہ کچھ حد تک ہمارے تیرہویں جمعہ کے تصور کی طرح ہے: جب ہفتہ کا جمعہ ماہ کے چکر کے تیرھویں دن کو کاٹتا ہے، تو اس دن کا ایک خاص معیار ہوتا ہے—خطرناک یا بدقسمت—جو دونوں کے ملاپ سے طے ہوتا ہے۔ کیلنڈر سات دن کے چکر کے ساتھ پانچ دن کے پینتیس ممکنہ چوراہوں میں سے ہر ایک کو دکھاتا ہے، اور تصویری طور پر وہ خصوصیات دکھاتا ہے جو ان چوراہوں میں ہیں۔

وقت کا یہ نظریہ ایک سماجی دنیا کو جنم دیتا ہے جہاں وقت کے تصورات جیسا کہ انسانی زندگی پر لاگو ہوتا ہے — عمر بڑھنے کا عمل — مغرب کے تصورات سے بہت زیادہ مختلف ہے۔ مثال کے طور پر، کسی کی پیدائش کی تاریخ — کئی مختلف سائز کے ہفتوں کے چکروں کا خاص مجموعہ — بہت اہمیت کا حامل ہے کیونکہ یہ اس وقت کی خصوصیات کی وضاحت کرتا ہے جب وہ مشرق کی دنیا میں دوبارہ داخل ہوا تھا۔ لیکن یہ تاریخ پیدائش کسی کی عمر کے تعین کے لیے استعمال نہیں ہوتی۔ اس طرح کی عمر — سالوں میں عمر — وقت کے اس تصور سے غیر متعلق ہے، اور بالینی عام طور پر نہیں جانتے کہ وہ سالوں میں کتنے "عمر" ہیں — حالانکہ اس کا حساب لگایا جا سکتا ہے۔

موت کو ختم ہونے کے طور پر نہیں دیکھا جاتا ہے، بلکہ مشرق کی دنیا سے باہر کی باروک بالینی جنت میں کسی جگہ کی طرف ایک تحریک، جہاں سے ایک اور کردار ادا کرنے کے لیے آخر کار مشرق کی دنیا میں ابھرے گا۔ کرما کا نظریہ حکم دیتا ہے کہ درمیانی دنیا میں کسی کا مقام آخر کار سابقہ ​​زندگیوں میں کسی کے اعمال کے مطابق اٹھے گا یا گرے گا، لیکن کرما کے پہیے بہت آہستہ سے گھومتے ہیں، اور عملی طور پر زیادہ تر بالینیوں کا خیال ہے کہ تقریباً ہر کوئی اپنی نسل کی اپنی لائن میں دوبارہ جنم لیتا ہے۔

بہت چھوٹے اور بہت بوڑھے لوگ غیب کی دنیا کے سب سے قریب ہوتے ہیں اور اس لیے اس دنیا سے پاکیزگی اور لاتعلقی کی حالت میں ہوتے ہیں۔ جوں جوں بچہ بڑا ہوتا ہے، وہ اس میں ایک موثر اداکار بننے کے لیے درمیانی دنیا سے منسلک ہو جاتا ہے، لیکن بعد کی زندگی میں اسے پیچھے ہٹنا شروع کر دینا چاہیے تاکہ وہ اپنے وجود کی اعلیٰ سطح پر منتقل ہونے کی تیاری کر سکے۔ اعلی پادری عام طور پر بزرگ جوڑے ہوتے ہیں، جو اکثر پادریوں کے طور پر ایک نیا کیریئر شروع کرنے سے پہلے اپنی آخری رسومات سے گزرتے ہیں، انسانی زندگی سے اس قدر مکمل لاتعلقی کے لیے کوشش کرتے ہیں کہ وہ اپنے بچوں کی موت جیسے واقعات سے بالکل متاثر نہیں ہوتے۔

وقت کے بارے میں یہ عقائد اور عمر بڑھنے کے عمل کا بالی کی زندگی پر اثر پڑتا ہے جو مذہبی عقیدے سے بہت آگے ہے۔ مثال کے طور پر، جزیرے کے ارد گرد بکھرے ہوئے خاص، انتہائی روایتی دیہات ہیں جنہیں "بالی آغا" کہا جاتا ہے، جہاں وقت کے بارے میں یہ عقائد گاؤں کے پورے سماجی اور معاشی ڈھانچے کی بنیاد رکھتے ہیں۔ بالی آغا گاؤں میں، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ گاؤں والے ہمیشہ اسی گاؤں میں دوبارہ جنم لیتے ہیں، جب تک کہ وہ کوئی بڑا جرم نہ کریں جس کے لیے انھیں جلاوطن کر دیا جائے۔ اس لیے گاؤں ایک معنی میں ابدی ہے: جس طرح زمین اور عمارتیں اور مندر ہمیشہ موجود رہتے ہیں، اسی طرح دیہاتی، جنت میں ایک مختصر وقت کے بعد "آباؤ اجداد" کے طور پر، دوبارہ جنم لینے کے لیے اپنی جگہ پر واپس آجاتے ہیں۔ لوگ اس معنی میں چاول یا دیگر فصلوں کی طرح ہیں، وہ کہتے ہیں: کٹائی کے بعد، وہ دوبارہ لگائے جاتے ہیں.

گاؤں ایک سخت گیرونٹوکریسی کے ذریعہ خود مختار ہے۔ شادی کے بعد، ایک نوجوان جوڑا ایک طویل رسمی نشست کے پلیٹ فارم کے سمندری کنارے پر بیٹھا ہے۔ انہیں اجتماعی طور پر کھیتی باڑی کا ایک پلاٹ اور ایک گھر دیا جاتا ہے۔ تقریباً دس سال کے بعد، جیسا کہ دوسرے نوجوان جوڑے ان کے بعد گاؤں میں شامل ہوتے ہیں اور ان کے پیچھے اپنی نشستیں لیتے ہیں، زمین کی دوبارہ تقسیم ہوتی ہے۔ جیسے جیسے کوئی بڑا ہوتا جاتا ہے، کسی کی زمین بہتر ہوتی جاتی ہے اور کسی کی نشست درجہ بندی میں اوپر جاتی ہے۔ ہر نشست یا نشستوں کے گروپ کا ایک خاص عنوان اور افعال اس کے ساتھ منسلک ہوتے ہیں، نچلے سرے پر "قصائی" سے لے کر اوپر والے "گاؤں کے سربراہان" تک۔ گاؤں کے باضابطہ سربراہ دو قدیم ترین شادی شدہ جوڑے ہیں۔ تمام بڑے فیصلے شادی کے گاؤں والوں کی پوری کمیونٹی کے ذریعے کیے جاتے ہیں، جن کی قیادت بزرگ کرتے ہیں۔

ایسے نظام میں، قطعی طور پر کسی کی عمر تقریباً ایک بے معنی تصور ہے، کیونکہ ہر شخص "نوزائیدہ" سے لے کر "بڑے گاؤں کے سربراہ" سے لے کر "آباء کی روح" تک اور "بچے" تک کئی بار زندگی گزارتا ہے۔ دوسری طرف، کسی کی رشتہ دار عمر (دوسرے دیہاتیوں کے نسبت) ایک پوری سماجی حیثیت کا تعین کرتی ہے۔ ان دیہاتوں میں استعمال ہونے والے نام اس رویہ کی عکاسی کرتے ہیں: پیدائش کے وقت بچوں کو پیدائشی لقب (مثلاً "پہلا بچہ") اور ذاتی نام دیا جاتا ہے، جسے عرفی نام کی طرح تبدیل کیا جا سکتا ہے۔ پہلا بچہ پیدا کرنے پر، والدین کا نام تخلصی طور پر رکھ دیا جاتا ہے، جیسے "Father of X" یا "Mother of X"۔ دادا دادی ایک نیا عنوان لاتا ہے، "Y کے دادا جان۔" بڑی عمر عوامی القابات بھی لاتی ہے، تاکہ گاؤں کے کسی بزرگ کو "سر" کے مساوی خطاب کیا جائے اور اس کا ذاتی نام بھول جائے۔ کلیفورڈ گیئرٹز نے جسے "نسباتی بھولنے کی بیماری" کہا ہے کسی شخص کی موت کے بعد ہوتا ہے: آباؤ اجداد کے ذاتی ناموں کو یاد رکھنا بے عزتی سمجھا جاتا ہے، تاکہ جیسے جیسے کوئی بڑا ہوتا جاتا ہے، اس کی شناخت ایک بار پھر "بچے" یا "پہلے پیدا ہونے والے" میں ضم ہو جاتی ہے۔

ان دیہاتوں میں، سماجی ترتیب اس ترتیب سے تشکیل پاتی ہے جس کی پیروی کے لیے وقت کا خیال کیا جاتا ہے: جو کہ سست اور متوقع تبدیلیاں ہیں۔ Claude Lévi-Strauss کے بعد سے، بہت سے ماہر بشریات نے ایسی مثالیں دریافت کی ہیں جہاں معاشرے فطرت کی ترتیب میں ایک نمونہ تلاش کرتے ہیں: مثال کے طور پر آسٹریلیائی یا نیچر امریکی ثقافتوں کے ٹوٹیمک قبیلے۔ بالی آغا، تاہم، وقت میں ہی ایسا نمونہ تلاش کرتے ہیں۔ بالی آغا گاؤں کے ہر شہری کے لیے، وقت کا گزرنا اسے گاؤں کے دفتر کے تمام اسٹیشنوں سے بے نیاز لے آئے گا، اور اسے وہ سب کچھ فراہم کرے گا جو گاؤں کو دینا ہے۔ وقت کی ساخت سماجی نظم کے لیے نمونہ اور بنیاد ہے۔

آج بالی آغا بالینی دیہات کی صرف ایک چھوٹی سی اقلیت ہیں، لیکن بالی آغا کے بہت سے آثار وقت کے چکر میں مصروف ہیں کیونکہ اس طرح کی بنیاد زیادہ جدید دیہات میں برقرار ہے۔

اس مصروفیت کی ایک واضح مثال ماہر آثار قدیمہ ڈبلیو ایف سٹٹر ہائیم نے فراہم کی ہے، جس نے 1925 میں بالی پر آثار قدیمہ کی پہلی منظم تلاش شروع کی۔ اس سروے کے نتائج کے بارے میں ایک کتاب میں، Stutterheim نے ایک واقعہ بیان کیا ہے جو اس وقت پیش آیا جب وہ دسویں صدی کے ایک مزار کی تحقیقات کر رہے تھے:

[Tampak Siring]، جس نے وہاں واقع نام نہاد "بادشاہوں کے مقبروں" کی وجہ سے سیاحوں کے درمیان ایک خاص شہرت حاصل کی ہے، سے زیادہ دور نہیں، پہلے ہی ذکر کردہ انتہائی مقدس آبی مقام ترتا مپل واقع ہے۔ آس پاس کے علاقے کی کھوج کرتے ہوئے، میں نے کچھ ہی فاصلے پر مانوکایا نامی گاؤں میں پایا، جو کہ ایک پتھر پر بہت زیادہ موسمی تحریر ہے۔ بالینیوں میں سے کوئی بھی پرانے کندہ خطوط کو سمجھ نہیں سکتا تھا، اور نہ ہی نوشتہ کے مندرجات کسی کو معلوم تھے۔ پتھر وہیں کھڑا تھا، جیسا کہ مانوکایا کا ہر دیہاتی اسے بچپن سے جانتا تھا، سفید کپڑے میں لپیٹ کر باقاعدہ نذرانہ پیش کیا جاتا تھا۔ تاہم، مجھے بتایا گیا کہ ہر سال کے چوتھے مہینے، پورے چاند پر، یہ پتھر (جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ آسمان سے گرا ہے) کو ترتا مپل کے مقدس پانیوں پر لے جایا جاتا ہے اور اس میں غسل کیا جاتا ہے، جس سے پتھر کا بہت زیادہ نقصان ہوتا ہے، ویسے، جو نرم سرمئی رنگ کے ٹف کا ایک بڑا سلیب ہے جو معمول کے مطابق سی کی تہہ سے ڈھکا ہوا ہے۔ اس نوشتہ کو سمجھنے سے معلوم ہوا کہ یہ کوئی اور نہیں بلکہ ترتا مپل کی بنیاد کا چارٹر ہے، جو چوتھے مہینے یعنی پورے چاند کے دن یعنی 962 عیسوی میں بنایا گیا تھا، اس طرح لوگوں نے تقریباً ایک ہزار سال تک پتھر اور پانی دینے کی جگہ کے درمیان تعلق کو زندہ رکھا، اور ہمیشہ اس کی سالگرہ کی تقریب صحیح دن منائی۔ لیکن اس تعلق کے حقیقی معنی کی، ہر یاد گم ہو گئی۔ مجھے مشکل سے یہ شامل کرنے کی ضرورت ہے کہ میرے نتائج کا ابلاغ اس جگہ پر بہت کم دلچسپی کے ساتھ موصول ہوا تھا۔

عمر بڑھنے کا تجربہ عالمگیر ہے، لیکن اس تجربے کا مفہوم وقت، خودی، اور بالینی کیس میں، فطرت ہی کے تصورات سے جڑا ہوا ہے۔ میں صرف کچھ ایسے طریقوں کی طرف اشارہ کرنے میں کامیاب رہا ہوں جن سے وقت کے بالینی نظریات کا ان کی خود کو سمجھنے پر اطلاق ہوتا ہے۔ لیکن اس سوال کو حل کیے بغیر ختم کرنا کسی حد تک غیر منصفانہ لگتا ہے، بالی میں بوڑھا ہونا کیسا لگتا ہے؟ کیا ان کے وقت کے نظریات واقعی متاثر کرتے ہیں کہ بوڑھے لوگ کیسے محسوس کرتے ہیں؟

اگست 1979 میں میں ایک ماہر بشریات کے دوست کو بالینی مندر کے میلے میں لے گیا، جو اس کے لیے پہلی بار، شاید میرے لیے سوویں بار تھا۔ بالی پر بیس ہزار مندروں کے آرڈر پر ہیں، جن میں سے سبھی اپنے اپنے مخصوص چکروں پر تہوار مناتے ہیں، جیسے سٹٹر ہائم کی کہانی میں ترتا مپل کا پتھر۔ مواقع پر دیوتا پوجا اور تفریح ​​کرنے والوں کے پاس اترتے ہیں۔ منعقد کی جانے والی بہت سی پرفارمنسز میں رقص بھی شامل ہیں—کچھ کو چند ہنر مند رقاصوں کے ذریعے پیش کیا جاتا ہے، باقی جو پوری جماعت کو شامل کرتے ہیں۔ عمر کی فائلوں میں کلاسیکی ریجنگ (ایک پیشکش کا رقص) رقص کرنے والی خواتین کی لکیروں کو دیکھ کر، جس کی قیادت سب سے بوڑھے لوگ کرتے تھے جو دیوتاؤں کی قربان گاہوں کے اتنے قریب رقص کرتے تھے کہ وہ انہیں چھو سکتے تھے، میرے دوست نے چونک کر کہا، "وہ اس طرح حرکت کرتے ہیں جیسے کسی نے انہیں بتایا کہ وہ بوڑھے ہیں۔"