시간의 원

발리 달력은 이러한 시간 경험을 반영합니다. 발리 이론에 따르면, 각 생명체는 고유한 시간 체계에 따라 움직이며, 사건은 이 시간 체계가 서로 접촉하고 사물이나 생물이 서로 상호작용할 때 발생합니다. 이는 우리가 생각하는 13일의 금요일과 다소 유사합니다. 주 주기의 금요일과 월 주기의 13일이 교차하는 날은 두 날의 결합에 따라 위험하거나 불운한 특정한 의미를 지닙니다. 이 달력은 5일 주기와 7일 주기가 교차하는 35가지 경우를 각각 묘사하고 있으며, 이러한 교차점들이 갖는 의미를 그림으로 보여줍니다.

이러한 시간관은 인간의 삶에 적용되는 시간 개념, 즉 노화 과정이 서구의 그것과 크게 다른 사회적 세계를 낳습니다. 예를 들어, 누군가의 생년월일, 즉 서로 다른 크기의 여러 주가 만나는 주기의 특정 결합은 그 사람이 중간계로 다시 돌아왔을 때 시간이 어떤 특성을 지녔는지 정의하기 때문에 매우 중요합니다. 하지만 이 생년월일은 사람의 나이를 결정하는 데 사용되지 않습니다 . 나이 그 자체, 즉 세(年)는 이러한 시간 개념과 무관하며, 발리 사람들은 대개 자신의 나이를 알지 못합니다. 비록 계산은 가능하지만 말입니다.

죽음은 끝이 아니라, 중간계에서 벗어나 바로크 양식의 발리 천국의 어느 공간으로 이동하는 것으로 여겨지며, 그곳에서 사람은 결국 중간계로 돌아와 또 다른 역할을 수행하게 됩니다. 카르마 교리는 중간계에서의 지위가 전생의 행위에 따라 결국 오르거나 떨어진다고 주장하지만, 카르마의 바퀴는 매우 느리게 돌아가며, 실제로 대부분의 발리인들은 거의 모든 사람이 자신의 후손으로 다시 태어난다고 믿습니다.

아주 어린아이와 아주 늙은이는 보이지 않는 세계와 가장 가깝고, 따라서 이 세상으로부터의 순수함과 초연함의 상태에 가깝습니다. 아이는 성장하면서 중간 세계에 애착을 갖게 되어 그곳에서 효과적인 역할을 수행하게 되지만, 나이가 들면 더 높은 차원의 존재로의 전환을 준비하기 위해 물러나기 시작합니다. 대제사장은 대개 노부부로, 사제로서 새로운 삶을 시작하기 전에 종종 자신의 장례식을 치르며, 자녀의 죽음과 같은 사건에 전혀 영향을 받지 않을 정도로 인간 삶에서 완전히 초연해지려고 노력합니다.

시간과 노화 과정에 대한 이러한 믿음은 종교적 믿음을 훨씬 뛰어넘어 발리의 삶에 영향을 미칩니다. 예를 들어, 섬 곳곳에는 "발리 아가(Bali Aga)"라고 불리는 특별하고 매우 전통적인 마을들이 흩어져 있으며, 이러한 시간에 대한 믿음은 마을 전체의 사회 및 경제 구조의 근간을 이룹니다. 발리 아가 마을에서는 마을 사람들이 큰 죄를 지어 추방되지 않는 한 항상 같은 마을에서 다시 태어난다고 믿습니다. 따라서 마을은 어떤 의미에서 영원합니다. 땅과 건물, 사원이 항상 그곳에 있는 것처럼, 마을 사람들은 "조상"으로서 천국에서 잠시 머물렀다가 다시 태어나기 위해 제자리로 돌아갑니다. 사람들은 이런 의미에서 쌀이나 다른 작물과 정확히 같다고 그들은 말합니다. 수확 후 다시 심습니다.

마을은 엄격한 노인정치 체제에 따라 자치됩니다. 결혼을 하면 젊은 부부는 긴 의식용 좌석의 바다 쪽 끝에 앉습니다. 공동체는 그들에게 농지와 집을 제공합니다. 약 10년 후, 다른 젊은 부부들이 마을에 합류하여 그들 뒤에 자리를 잡으면 토지는 재분배됩니다. 나이가 들면서 땅은 더 좋아지고, 자리는 위계질서에서 더 높은 자리로 올라갑니다. 각 자리 또는 자리 그룹은 특정한 직함과 기능을 가지는데, 아래쪽의 "정육점 주인"부터 위쪽의 "마을 우두머리"까지입니다. 마을의 공식적인 우두머리는 가장 나이가 많은 두 부부입니다. 모든 주요 결정은 장로들이 이끄는 결혼 마을 전체 공동체에서 내립니다.

이러한 시스템에서 절대적인 나이는 거의 무의미한 개념입니다.각 사람은 "신생아"에서 "마을의 원로 우두머리", "조상 정신"으로, 그리고 다시 "아이"로 돌아가는 지위의 전체 순환을 여러 번 겪었기 때문입니다.반면에 (다른 마을 사람들과 비교한) 상대적인 나이는 하나의 전체적인 사회적 지위를 결정합니다.이러한 마을에서 사용되는 이름은 이러한 태도를 반영합니다.아이가 태어나면 출생 순서에 따른 칭호(예: "맏아들")와 별명처럼 바꿀 수 있는 개인 이름이 주어집니다.첫 아이를 낳으면 부모는 기술적으로 이름을 바꿉니다.예: "X의 아버지" 또는 "X의 어머니".조부모가 되면 "Y의 조부모"라는 새로운 칭호가 붙습니다.나이가 들면 공적인 칭호도 붙기 때문에 마을의 원로가 "선생님"과 같은 대우를 받고 개인 이름은 잊혀집니다. 클리포드 기어츠가 "계보적 기억상실"이라고 부른 현상은 사람이 죽은 후에 발생합니다. 조상의 이름을 기억하는 것이 무례한 일로 여겨지기 때문에 나이가 들면서 자신의 정체성이 단순히 "조상"이라는 일반화된 정체성으로 합쳐지고 나중에는 다시 "자식"이나 "맏아들"이 됩니다.

이 마을들에서 사회 질서는 사실상 시간이 따르는 것으로 여겨지는 질서, 즉 느리고 예측 가능한 변화에 의해 형성됩니다. 클로드 레비스트로스 이후 많은 인류학자들은 사회가 자연의 질서에서 패턴을 발견하는 사례들을 발견했습니다. 예를 들어 호주 문화나 미국 문화의 토템 씨족이 그렇습니다. 그러나 발리 아가(Bali Aga)는 시간 그 자체에서 그러한 패턴을 발견합니다. 발리 아가 마을의 모든 주민은 시간의 흐름에 따라 마을의 모든 관청을 거쳐 마을이 제공할 수 있는 모든 것을 제공받습니다. 시간의 구조는 사회 질서의 모델이자 기반입니다.

이러한 고민의 생생한 사례는 1925년 발리의 고고학 유적에 대한 최초의 체계적인 탐사를 시작한 고고학자 WF 스투터하임의 경우입니다. 스투터하임은 이 탐사 결과를 담은 책에서 10세기 성지를 조사하던 중 발생한 사건을 다음과 같이 묘사합니다.

[탐팍 시링]에서 멀지 않은 곳에 소위 "왕의 무덤"으로 관광객들 사이에서 명성을 얻고 있는 티르타 음풀(Tirta Mpul)이라는 매우 성스러운 물이 있습니다. 주변을 탐험하던 중, 저는 마누카야(Manukaya)라는 마을에서 멀지 않은 곳에 비바람에 닳아 오래된 비문을 발견했습니다. 발리 사람들은 아무도 오래된 글자를 해독할 수 없었고, 비문의 내용도 아무도 알지 못했습니다. 마누카야 마을 사람들이 어린 시절부터 알고 있던 그 비문은 하얀 천에 싸여 정기적으로 제물을 바쳐진 채 그 자리에 서 있었습니다. 그런데 매년 넷째 달 보름달이 되면 이 돌(하늘에서 떨어졌다고도 합니다)을 티르타 음풀의 성스러운 물로 옮겨 목욕시킨다고 합니다. 그런데 이 과정에서 돌은 큰 손상을 입습니다. 부드러운 회색 응회암으로 된 커다란 판석에 평소처럼 얇은 시멘트 층이 덮여 있기 때문입니다. 비문을 해독해 보니, 그것은 다름 아닌 서기 962년 넷째 달 보름날에 작성된 티르타 음풀(Tirta Mpul) 건립 헌장이었다. 그래서 사람들은 거의 천 년 동안 돌과 물웅덩이 사이의 연관성을 지켜왔고, 항상 정확한 날짜에 기념식을 거행해 왔다. 하지만 이 연관성의 진정한 의미에 대한 기억은 모두 사라졌다. 덧붙여 말할 필요도 없이, 내가 발견한 사실들을 전해들은 사람들은 그곳에서 별 관심을 보이지 않았다.

노화의 경험은 보편적이지만, 그 경험의 의미는 시간, 자아, 그리고 발리 사람들의 경우 자연 그 자체라는 개념과 연결되어 있습니다. 저는 발리 사람들의 시간 이론이 자아 이해에 어떻게 적용되는지 몇 가지만 살짝 엿볼 수 있었습니다. 하지만 발리에서 늙어가는 것은 어떤 느낌일까요? 그들의 시간 이론이 노인들의 감정에 실제로 영향을 미칠까요?라는 질문을 던지지 않고 이 글을 마무리하는 것은 다소 불공평하게 느껴질 수 있습니다.

1979년 8월, 저는 인류학자인 친구를 발리 사원 축제에 데려갔습니다. 친구는 처음이었고, 저는 아마 백 번째였을 겁니다. 발리에는 약 2만 개의 사원이 있는데, 슈투테르하임 이야기에 나오는 티르타 음풀 돌처럼 각자 고유한 주기에 맞춰 축제가 열립니다. 신들이 숭배받고 대접받는 사람들에게 내려와 제사를 지냅니다. 다양한 종류의 공연 중에는 춤도 있는데, 몇몇 숙련된 무용수들이 추는 것도 있고, 신도 전체가 참여하는 것도 있습니다. 나이 든 사람이 이끄는 전통 레장 (공양 춤)을 추는 여성들이 줄지어 서서 신들의 제단에 손이 닿을 듯 가까이에서 춤을 추는 모습을 보며, 제 친구는 "마치 아무도 늙었다고 말해주지 않은 것처럼 움직여."라고 감탄했습니다.