Mga Lupon Ng Panahon

Iminungkahi na ang linear na teorya ng oras ay nauugnay sa karanasan ng oras sa Northern (at Southern) hemispheres, kung saan ito ay minarkahan ng mga pagbabago sa panahon: ang buhay ay nagsisimula sa tagsibol, matures sa tag-araw, at namamatay sa taglagas, upang magsimula ng isang bagong cycle sa susunod na tagsibol. Ang Bali, gayunpaman, ay nasa rehiyon ng mga tropikal na kagubatan na malapit sa Equator kung saan walang mga dahilan upang pagsabayin ang mga iskedyul ng paglago ng lahat ng mga bagay na may buhay. Sa halip, ang mga proseso ng paglaki at pagkabulok ay nagpapatuloy sa iba't ibang bilis sa buong kagubatan, sa lahat ng oras. Ang isang bulaklak ay nasa isang maikli, mabilis na ikot ng paglaki; isang puno, isang mas mahaba; isang bato, mas mahaba pa. Ang mga pag-ikot sa mundong ito, ang Gitnang Mundo, ay lumilikha ng buhay.

Sinasalamin ng mga kalendaryong Balinese ang karanasang ito ng panahon. Ayon sa teoryang Balinese, ang bawat buhay na nilalang ay gumagalaw sa sarili nitong pamamaraan ng oras, at ang mga kaganapan ay nangyayari kapag ang mga ito ay nagdampi, kapag ang mga bagay o nilalang ay nakikipag-ugnayan sa isa't isa. Ito ay medyo katulad ng ating konsepto ng Biyernes ang ikalabintatlo: kapag ang ikot ng Biyernes ng linggo ay nagsalubong sa ikalabintatlong araw ng ikot ng buwan, ang araw ay may partikular na kalidad—mapanganib o malas—na tinutukoy ng pagsasama ng dalawa. Inilalarawan ng kalendaryo ang bawat isa sa tatlumpu't limang posibleng intersection ng isang limang araw na may pitong araw na cycle, at ipinapakita sa larawan ang mga katangiang taglay ng mga intersection na ito.

Ang pananaw na ito sa oras ay nagbubunga ng isang panlipunang mundo kung saan ang mga konsepto ng oras na inilalapat sa buhay ng tao—ang proseso ng pagtanda—ay malaki ang pagkakaiba sa Kanluran. Halimbawa, ang petsa ng kapanganakan ng isang tao—ang partikular na pagsasama-sama ng mga cycle ng ilang magkakaibang laki ng mga linggo—ay napakahalaga dahil tinutukoy nito ang mga katangiang taglay ng panahon noong siya ay muling pumasok sa Middle World. Ngunit ang petsa ng kapanganakan na ito ay hindi ginagamit upang matukoy ang edad ng isang tao. Ang edad tulad nito—edad sa mga taon—ay walang kaugnayan sa konseptong ito ng oras, at karaniwang hindi alam ng mga Balinese kung gaano sila katanda sa mga taon—bagaman ito ay maaaring kalkulahin.

Ang kamatayan ay nakikita hindi bilang isang pagtatapos, ngunit isang paggalaw palabas ng Gitnang Mundo patungo sa ilang espasyo sa baroque Balinese Heaven, kung saan ang isa ay lalabas sa Gitnang Mundo upang gumanap ng isa pang papel. Ang doktrina ng karma ay nag-uutos na ang istasyon ng isang tao sa Gitnang Mundo ay babangon o babagsak sa kalaunan ayon sa mga aksyon ng isang tao sa mga dating buhay, ngunit ang mga gulong ng karma ay napakabagal, at sa pagsasagawa karamihan sa mga Balinese ay naniniwala na halos lahat ay isinilang na muli sa kanyang sariling linya ng pinagmulan.

Ang napakabata at ang napakatanda ay pinakamalapit sa mga hindi nakikitang mundo at samakatuwid ay sa isang estado ng kadalisayan at paglayo mula sa mundong ito. Sa paglaki ng isang bata, siya ay nakakabit sa Gitnang Mundo upang maging isang epektibong aktor dito, ngunit sa susunod na buhay ay dapat na siyang magsimulang umatras upang maghanda para sa kanyang paglipat sa isang mas mataas na antas ng pag-iral. Ang mga mataas na pari ay karaniwang matatandang mag-asawa, na kadalasang sumasailalim sa kanilang sariling mga libing bago magsimula ng isang bagong karera bilang mga pari, na nagsusumikap para sa isang detatsment mula sa buhay ng tao na lubos na ganap na sila ay lubos na hindi naaapektuhan ng mga kaganapan tulad ng pagkamatay ng kanilang sariling mga anak.

Ang mga paniniwalang ito tungkol sa oras at proseso ng pagtanda ay may epekto sa buhay sa Bali na higit pa sa relihiyong paniniwala. Halimbawa, nakakalat sa paligid ng isla ang mga espesyal, mataas na tradisyonal na mga nayon na tinatawag na "Bali Aga," kung saan ang mga paniniwalang ito tungkol sa oras ay sumasailalim sa buong istrukturang panlipunan at pang-ekonomiya ng nayon. Sa mga nayon ng Bali Aga, pinaniniwalaan na ang mga taganayon ay palaging isinilang na muli sa parehong nayon, maliban kung gumawa sila ng ilang malaking krimen kung saan sila ay ipinatapon. Ang nayon ay samakatuwid sa diwa ay walang hanggan: kung paanong ang lupain at ang mga gusali at mga templo ay laging naroroon, ang mga taganayon, pagkatapos ng maikling panahon sa langit bilang "mga ninuno," ay bumalik sa kanilang lugar upang muling ipanganak. Ang mga tao ay nasa ganitong diwa na eksakto tulad ng palay o iba pang mga pananim, sabi nila: pagkatapos ng pag-aani, sila ay muling itinanim.

Ang nayon ay pinamamahalaan ng sarili ng isang mahigpit na gerontocracy. Sa kasal, isang batang mag-asawa ang nakaupo sa dulong dagat ng isang mahabang ceremonial seating platform. Binigyan sila ng kapirasong lupang sakahan at bahay ng collectivity. Pagkaraan ng humigit-kumulang sampung taon, habang ang ibang mga kabataang mag-asawa ay sumasama sa nayon pagkatapos nila at umupo sa likuran nila, ang lupain ay muling ipinamahagi. Habang tumatanda ang isa, ang lupain ng isa ay nagiging mas mahusay at ang upuan ng isa ay gumagalaw sa hierarchy. Ang bawat upuan o grupo ng mga upuan ay may partikular na pamagat at mga function na nakalakip dito, mula sa "mga butchers" sa ibabang dulo hanggang sa "mga punong nayon" sa itaas. Ang mga pormal na pinuno ng nayon ay ang dalawang pinakamatandang mag-asawa. Ang lahat ng mga pangunahing desisyon ay ginawa ng buong komunidad ng kasal na mga taganayon, na pinamumunuan ng mga matatanda.

Sa ganitong sistema, ang edad ng isang tao sa ganap na termino ay halos isang walang kabuluhang konsepto, dahil ang bawat tao ay nabuhay sa buong ikot ng mga katayuan mula sa "bagong panganak" hanggang sa "nakatatandang pinuno ng nayon" hanggang sa "espiritu ng ninuno" at pabalik sa "bata" ng maraming beses. Sa kabilang banda, ang kamag-anak na edad ng isang tao (kamag-anak sa ibang mga taganayon) ay tumutukoy sa isang buong posisyon sa lipunan. Ang mga pangalang ginamit sa mga nayon na ito ay nagpapakita ng ganitong saloobin: sa pagsilang ang mga bata ay binibigyan ng titulo ng pagkakasunod-sunod ng kapanganakan (hal. “panganay”) at isang personal na pangalan, na maaaring palitan tulad ng isang palayaw. Sa pagkakaroon ng unang anak, ang isang magulang ay pinalitan ng pangalan sa teknonymously, hal. "Ama ng X" o "Ina ng X." Ang pagiging lolo't lola ay nagdadala ng bagong pamagat, "Grandparent of Y." Ang mas mataas na edad ay nagdadala din ng mga pampublikong titulo, upang ang isang nakatatanda sa nayon ay tugunan bilang katumbas ng "sir" at ang kanyang personal na pangalan ay nakalimutan. Ang tinawag ni Clifford Geertz na "genealogical amnesia" ay nangyayari pagkatapos ng kamatayan ng isang tao: ito ay itinuturing na kawalang-galang na alalahanin ang mga personal na pangalan ng mga ninuno, kaya't habang tumatanda ang isa, ang pagkakakilanlan ng isa ay sumanib lamang sa pangkalahatan ng "ninuno," kalaunan ay naging "anak" o "panganay" muli.

Sa mga nayong ito, ang kaayusang panlipunan ay may bisa na nilikha sa pamamagitan ng pagkakasunud-sunod na Time is presumed to follow: that of slow and predictable changes. Mula kay Claude Lévi-Strauss, maraming antropologo ang nakatuklas ng mga pagkakataon kung saan ang mga lipunan ay nakahanap ng pattern sa pagkakasunud-sunod ng Kalikasan: ang mga totemic clans ng mga kulturang Australian o Nature American, halimbawa. Ang Bali Aga, gayunpaman, ay nakakahanap ng gayong pattern sa oras mismo. Para sa bawat mamamayan ng nayon ng Bali Aga, ang paglipas ng panahon ay magdadala sa kanya nang hindi maiiwasan sa lahat ng mga istasyon ng tanggapan ng nayon, at magbibigay sa kanya ng lahat ng dapat ibigay ng nayon. Ang istruktura ng Oras ay ang modelo, at batayan, para sa kaayusang panlipunan.

Ngayon ang Bali Aga ay isang maliit na minorya lamang ng mga Balinese village, ngunit maraming mga bakas ng Bali Aga preoccupation sa mga siklo ng oras dahil ang ganitong uri ng batayan ay nananatili sa mas modernong mga nayon.

Ang isang matingkad na halimbawa ng abala na ito ay ibinigay ng arkeologo na si WF Stutterheim, na noong 1925 ay nagsimula ng unang sistematikong paggalugad ng mga archaeological sties sa Bali. Sa isang libro tungkol sa mga resulta ng survey na ito, inilalarawan ni Stutterheim ang isang insidente na naganap habang siya ay nag-iimbestiga sa isang ikasampung siglong dambana:

Hindi kalayuan sa [Tampak Siring], na nakakuha ng isang tiyak na katanyagan sa mga turista dahil sa tinatawag na "mga libingan ng mga hari" na matatagpuan doon, ay matatagpuan ang nabanggit na napakabanal na lugar ng pagtutubig na Tirta Mpul. Sa paggalugad sa paligid, nakita ko sa di kalayuan, sa isang nayon na pinangalanang Manukaya, isang inskripsiyon na lipas na sa panahon sa isang bato. Walang sinuman sa mga Balinese ang makakaunawa sa mga lumang nakaukit na titik, ni ang mga nilalaman ng inskripsiyon ay alam ng sinuman. Nakatayo roon ang bato, dahil alam ito ng bawat taganayon ng Manukaya mula pagkabata, nakabalot ng puting tela at binibigyan ng mga regular na handog. Sinabi sa akin, gayunpaman, na sa ika-apat na buwan ng bawat taon, sa kabilugan ng buwan, ang batong ito (na sinasabing nahulog din mula sa langit) ay dinadala sa banal na tubig ng Tirta Mpul at pinaliguan doon—na labis na nakapipinsala sa bato, sa pamamagitan ng paraan, na isang malaking slab ng malambot na kulay abong tuff na natatakpan ng manipis na layer ng semento. Sa pag-decipher ng inskripsiyon, nalaman kong ito ay walang iba kundi ang charter ng pundasyon ni Tirta Mpul, na ginawa noong ikaapat na buwan, sa araw ng kabilugan ng buwan, sa taong 962 AD Kaya pinananatiling buhay ng mga tao ang koneksyon sa pagitan ng bato at lugar ng pagdidilig sa loob ng halos isang libong taon, at palaging ipinagdiriwang ang seremonya ng anibersaryo nito sa tamang araw; ngunit sa tunay na kahulugan ng koneksyong ito, nawala ang bawat gunita. Halos hindi ko na kailangang idagdag na ang komunikasyon ng aking mga natuklasan ay natanggap sa lugar na may kaunting interes.

Ang karanasan ng pagtanda ay unibersal, ngunit ang kahulugan ng karanasang iyon ay nakaugnay sa mga konsepto ng oras, sarili, at, sa Balinese kaso, Kalikasan mismo. Naipahiwatig ko lamang ang ilan sa mga paraan ng paggamit ng mga teorya ng panahon ng Bali sa kanilang pag-unawa sa sarili. Ngunit tila hindi patas na tapusin nang hindi sinasagot ang tanong, ano ang pakiramdam ng tumanda sa Bali? Talaga bang nakakaapekto ang kanilang mga teorya ng oras sa nararamdaman ng mga matatanda?

Noong Agosto ng 1979, dinala ko ang isang kaibigang antropologo sa isang pagdiriwang ng templo sa Bali—ang unang pagkakataon para sa kanya, marahil ang ika-100 beses para sa akin. Mayroong sa pagkakasunud-sunod ng dalawampung libong mga templo sa Bali, na lahat ay may mga festival sa mga partikular na cycle ng kanilang mga sarili, tulad ng bato ng Tirta Mpul sa kuwento ni Stutterheim. Sa mga pagkakataong bumababa ang mga diyos sa mga sinasamba at nililibang. Kabilang sa maraming uri ng pagtatanghal na gaganapin ay ang mga sayaw—ang ilan ay ginaganap ng ilang bihasang mananayaw, ang iba naman ay kinasasangkutan ng buong kongregasyon. Sa panonood ng mga linya ng mga kababaihan na sumasayaw ng klasikal na rejang (isang sayaw na nag-aalay) sa mga file ng edad, na pinangungunahan ng pinakamatanda na sumayaw nang napakalapit sa mga altar ng mga diyos na kaya nilang hawakan, ang aking kaibigan ay bumulalas, "Kumikilos sila na parang walang nagsabi sa kanila na sila ay matanda na."