समय के चक्र

यह सुझाव दिया गया है कि समय का रैखिक सिद्धांत उत्तरी (और दक्षिणी) गोलार्ध में समय के अनुभव से संबंधित है, जहाँ इसे मौसमी परिवर्तनों द्वारा चिह्नित किया जाता है: जीवन वसंत में शुरू होता है, गर्मियों में परिपक्व होता है, और पतझड़ में मर जाता है, अगले वसंत में एक नया चक्र शुरू करने के लिए। हालाँकि, बाली भूमध्य रेखा के पास उष्णकटिबंधीय वर्षा वनों के क्षेत्र में स्थित है जहाँ सभी जीवित चीजों के विकास के कार्यक्रम को सिंक्रनाइज़ करने का कोई कारण नहीं है। इसके बजाय, विकास और क्षय की प्रक्रियाएँ पूरे जंगल में, हर समय अलग-अलग दरों पर चलती हैं। एक फूल एक छोटे, तेज़ विकास चक्र पर होता है; एक पेड़, एक बहुत लंबे समय तक; एक चट्टान, उससे भी अधिक लंबे समय तक। इस दुनिया में, मध्य दुनिया में, जीवन बनाने के लिए चक्र एक साथ जुड़ते हैं।

बाली के कैलेंडर समय के इस अनुभव को दर्शाते हैं। बाली के सिद्धांत के अनुसार, प्रत्येक जीव अपनी समय योजना पर चलता है, और जब ये चीजें या जीव एक दूसरे से संपर्क करते हैं, तो घटनाएं घटित होती हैं। यह कुछ हद तक हमारे तेरहवें शुक्रवार की अवधारणा जैसा है: जब सप्ताह चक्र का शुक्रवार महीने के चक्र के तेरहवें दिन को काटता है, तो दिन का एक विशेष गुण होता है - खतरनाक या अशुभ - जो दोनों के संयोजन से निर्धारित होता है। कैलेंडर पांच-दिन के सात-दिन के चक्र के साथ पैंतीस संभावित प्रतिच्छेदों में से प्रत्येक को दर्शाता है, और इन प्रतिच्छेदों के गुणों को सचित्र रूप से दर्शाता है।

समय के बारे में यह दृष्टिकोण एक सामाजिक दुनिया को जन्म देता है जहाँ मानव जीवन पर लागू समय की अवधारणाएँ - उम्र बढ़ने की प्रक्रिया - पश्चिम की अवधारणा से बहुत अलग हैं। उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति की जन्म तिथि - कई अलग-अलग आकार के सप्ताहों के चक्रों का विशेष संयोजन - बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि यह उन गुणों को परिभाषित करता है जो समय के पास थे जब वह मध्य दुनिया में फिर से प्रवेश करता था। लेकिन इस जन्म-तिथि का उपयोग किसी की उम्र निर्धारित करने के लिए नहीं किया जाता है। उम्र के रूप में - वर्षों में उम्र - समय की इस अवधारणा के लिए अप्रासंगिक है, और बाली के लोग आमतौर पर नहीं जानते कि वे वर्षों में कितने "बूढ़े" हैं - हालाँकि इसकी गणना की जा सकती है।

मृत्यु को अंत के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि मध्य दुनिया से बाहर निकलकर बारोक बाली स्वर्ग में किसी स्थान पर जाने के रूप में देखा जाता है, जहाँ से व्यक्ति अंततः मध्य दुनिया में एक और भूमिका निभाने के लिए उभरेगा। कर्म का सिद्धांत यह तय करता है कि मध्य दुनिया में किसी व्यक्ति का स्थान अंततः उसके पिछले जन्मों में किए गए कार्यों के अनुसार बढ़ेगा या घटेगा, लेकिन कर्म का चक्र बहुत धीरे-धीरे घूमता है, और व्यवहार में अधिकांश बालीवासी मानते हैं कि लगभग हर व्यक्ति अपने वंश की अपनी पंक्ति में पुनर्जन्म लेता है।

बहुत छोटे और बहुत बूढ़े अदृश्य दुनिया के सबसे करीब होते हैं और इसलिए इस दुनिया से पवित्रता और अलगाव की स्थिति में होते हैं। जैसे-जैसे बच्चा बड़ा होता है, वह इसमें एक प्रभावी अभिनेता बनने के लिए मध्य दुनिया से जुड़ जाता है, लेकिन बाद के जीवन में उसे अपने अस्तित्व के उच्च स्तर पर संक्रमण के लिए तैयार होने के लिए पीछे हटना शुरू कर देना चाहिए। उच्च पुजारी आमतौर पर बुजुर्ग जोड़े होते हैं, जो पुजारी के रूप में एक नया करियर शुरू करने से पहले अक्सर अपने अंतिम संस्कार से गुजरते हैं, मानव जीवन से इतनी पूरी तरह से अलगाव की कोशिश करते हैं कि वे अपने बच्चों की मृत्यु जैसी घटनाओं से बिल्कुल भी प्रभावित नहीं होते हैं।

समय और बुढ़ापे की प्रक्रिया के बारे में ये मान्यताएँ बाली में जीवन पर ऐसा प्रभाव डालती हैं जो धार्मिक विश्वास से कहीं ज़्यादा है। उदाहरण के लिए, द्वीप के चारों ओर बिखरे हुए विशेष, अत्यधिक पारंपरिक गाँव हैं जिन्हें "बाली आगा" कहा जाता है, जहाँ समय के बारे में ये मान्यताएँ गाँव की पूरी सामाजिक और आर्थिक संरचना का आधार हैं। बाली आगा गाँवों में, ऐसा माना जाता है कि ग्रामीण हमेशा उसी गाँव में पुनर्जन्म लेते हैं, जब तक कि वे कोई बड़ा अपराध न कर दें जिसके लिए उन्हें निर्वासित कर दिया जाता है। इसलिए गाँव एक तरह से शाश्वत है: जैसे कि ज़मीन और इमारतें और मंदिर हमेशा वहाँ रहते हैं, वैसे ही ग्रामीण, "पूर्वजों" के रूप में स्वर्ग में थोड़े समय के लिए रहने के बाद, पुनर्जन्म लेने के लिए अपने स्थान पर लौट आते हैं। इस अर्थ में लोग बिल्कुल चावल या अन्य फसलों की तरह हैं, वे कहते हैं: कटाई के बाद, उन्हें फिर से लगाया जाता है।

गांव में एक सख्त वृद्धतंत्र द्वारा स्व-शासन किया जाता है। विवाह के बाद, एक युवा जोड़ा एक लंबे औपचारिक बैठने के मंच के समुद्र की ओर वाले छोर पर बैठता है। उन्हें सामूहिकता द्वारा खेत की एक जमीन और एक घर दिया जाता है। लगभग दस साल बाद, जब अन्य युवा जोड़े उनके बाद गांव में शामिल होते हैं और उनके पीछे अपनी सीट लेते हैं, तो जमीन का पुनर्वितरण किया जाता है। जैसे-जैसे कोई बड़ा होता जाता है, उसकी जमीन बेहतर होती जाती है और उसकी सीट पदानुक्रम में ऊपर की ओर बढ़ती जाती है। प्रत्येक सीट या सीटों के समूह का एक विशेष शीर्षक और कार्य होता है, निचले छोर पर "कसाई" से लेकर ऊपरी छोर पर "गांव के मुखिया" तक। गांव के औपचारिक मुखिया दो सबसे बुजुर्ग विवाहित जोड़े होते हैं। सभी बड़े फैसले शादी के ग्रामीणों के पूरे समुदाय द्वारा लिए जाते हैं, जिसका नेतृत्व बुजुर्ग करते हैं।

ऐसी व्यवस्था में, किसी की आयु निरपेक्ष रूप से लगभग एक निरर्थक अवधारणा है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति "नवजात" से लेकर "वरिष्ठ ग्राम प्रधान", "पूर्वज आत्मा" और वापस "बच्चे" तक की स्थितियों के पूरे चक्र से कई बार गुजरा है। दूसरी ओर, किसी की सापेक्ष आयु (अन्य ग्रामीणों के सापेक्ष) एक संपूर्ण सामाजिक स्थिति निर्धारित करती है। इन गांवों में प्रयुक्त नाम इस दृष्टिकोण को दर्शाते हैं: जन्म के समय बच्चों को जन्म-क्रम का शीर्षक (जैसे "पहला जन्म") और एक व्यक्तिगत नाम दिया जाता है, जिसे उपनाम की तरह बदला जा सकता है। पहला बच्चा होने पर, माता-पिता का तकनीकी रूप से नाम बदल दिया जाता है, जैसे "एक्स का पिता" या "एक्स की मां"। दादा-दादी बनने से एक नया शीर्षक मिलता है, "वाई के दादा-दादी।" अधिक उम्र सार्वजनिक शीर्षक भी लाती है क्लिफोर्ड गीर्ट्ज़ ने जिसे "वंशावली भूलने की बीमारी" कहा है, वह व्यक्ति की मृत्यु के बाद होती है: इसमें पूर्वजों के व्यक्तिगत नामों को याद रखना अपमानजनक माना जाता है, जिससे जैसे-जैसे व्यक्ति बड़ा होता जाता है, उसकी पहचान बस "पूर्वज" की सामान्यीकृत पहचान में विलीन हो जाती है, जो बाद में पुनः "बच्चा" या "पहला जन्मा" बन जाता है।

इन गांवों में, सामाजिक व्यवस्था वास्तव में उस क्रम द्वारा बनाई जाती है जिसका पालन समय द्वारा किया जाता है: धीमे और पूर्वानुमानित परिवर्तनों का क्रम। क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस के बाद से, कई मानवविज्ञानियों ने ऐसे उदाहरण खोजे हैं जहाँ समाज प्रकृति के क्रम में एक पैटर्न पाते हैं: उदाहरण के लिए ऑस्ट्रेलियाई या प्राकृतिक अमेरिकी संस्कृतियों के टोटेमिक कबीले। हालाँकि, बाली आगा समय में ही ऐसा पैटर्न पाते हैं। बाली आगा गाँव के प्रत्येक नागरिक के लिए, समय बीतने के साथ उसे गाँव के सभी पदों से गुजरना होगा, और उसे वह सब कुछ प्रदान करना होगा जो गाँव को देना है। समय की संरचना सामाजिक व्यवस्था के लिए मॉडल और आधार है।

आज बाली आगा बाली गांवों की एक छोटी सी अल्पसंख्यक जाति है, लेकिन समय-चक्र के साथ बाली आगा की व्यस्तता के कई अवशेष आधुनिक गांवों में भी मौजूद हैं।

इस व्यस्तता का एक ज्वलंत उदाहरण पुरातत्वविद् डब्ल्यूएफ स्टटरहेम द्वारा प्रस्तुत किया गया है, जिन्होंने 1925 में बाली पर पुरातात्विक स्थलों की पहली व्यवस्थित खोज शुरू की थी। इस सर्वेक्षण के परिणामों के बारे में एक पुस्तक में, स्टटरहेम ने एक घटना का वर्णन किया है जो दसवीं शताब्दी के एक मंदिर की जांच करते समय हुई थी:

[ताम्पक सिरिंग] से बहुत दूर नहीं, जिसने वहां स्थित तथाकथित "राजाओं की कब्रों" के कारण पर्यटकों के बीच एक निश्चित प्रसिद्धि हासिल की है, पहले से ही उल्लेखित बहुत पवित्र जल स्थान तिरता मपुल है। आस-पास की खोजबीन करते हुए, मुझे थोड़ी दूरी पर, मनुकाया नामक एक गाँव में, एक पत्थर पर बहुत ही खराब हो चुका शिलालेख मिला। कोई भी बालीवासी पुराने उत्कीर्ण अक्षरों को समझ नहीं सका, न ही किसी को शिलालेख की सामग्री पता थी। पत्थर वहीं खड़ा था, जैसा कि मनुकाया का हर ग्रामीण बचपन से जानता था, एक सफेद कपड़े में लिपटा हुआ और नियमित प्रसाद के साथ रखा हुआ था। हालांकि, मुझे बताया गया था कि हर साल के चौथे महीने में, पूर्णिमा पर, इस पत्थर को (जिसके बारे में यह भी कहा जाता है कि यह आसमान से गिरा है) तिरता मपुल के पवित्र जल में ले जाया जाता है और उसमें स्नान किया जाता शिलालेख को पढ़ते हुए मैंने पाया कि यह कोई और नहीं बल्कि तीर्थमपुल की नींव का चार्टर था, जो चौथे महीने, पूर्णिमा के दिन, वर्ष 962 ई. में बनाया गया था। इस प्रकार लोगों ने लगभग एक हज़ार वर्षों तक पत्थर और पानी के स्थान के बीच के संबंध को जीवित रखा है, और हमेशा सही दिन पर इसकी सालगिरह समारोह मनाया है; लेकिन इस संबंध के सही अर्थ के बारे में हर याद खो गई थी। मुझे शायद ही यह जोड़ने की ज़रूरत है कि मेरे निष्कर्षों के संचार को उस स्थान पर बहुत कम रुचि के साथ प्राप्त किया गया था।

उम्र बढ़ने का अनुभव सार्वभौमिक है, लेकिन उस अनुभव का अर्थ समय, स्वयं और बाली के मामले में प्रकृति की अवधारणाओं से जुड़ा हुआ है। मैं केवल कुछ तरीकों से संकेत दे पाया हूँ कि बाली के समय के सिद्धांत स्वयं की समझ पर कैसे लागू होते हैं। लेकिन इस सवाल का जवाब दिए बिना समाप्त करना किसी तरह अनुचित लगेगा कि बाली में बूढ़ा होना कैसा लगता है? क्या समय के उनके सिद्धांत वास्तव में इस बात को प्रभावित करते हैं कि बूढ़े लोग कैसा महसूस करते हैं?

अगस्त 1979 में मैं एक मानवविज्ञानी मित्र को बाली के मंदिर उत्सव में ले गया - उसके लिए यह पहली बार था, शायद मेरे लिए सौवीं बार। बाली में लगभग बीस हज़ार मंदिर हैं, जिनमें से सभी में अपने-अपने विशेष चक्रों पर उत्सव होते हैं, जैसे कि स्टटरहेम की कहानी में तिरता मपुल का पत्थर। इस अवसर पर देवता पूजे जाने वालों के पास उतरते हैं और उनका मनोरंजन करते हैं। आयोजित किए जाने वाले कई तरह के प्रदर्शनों में नृत्य भी शामिल हैं - कुछ कुछ कुशल नर्तकियों द्वारा किए जाते हैं, अन्य में पूरी मंडली शामिल होती है। महिलाओं की पंक्तियों में शास्त्रीय रेजांग (एक भेंट नृत्य) नृत्य करते हुए, जिनमें सबसे बूढ़ी महिला देवताओं की वेदियों के इतने करीब नृत्य कर रही थी कि वे उन्हें छू सकती थीं, मेरी मित्र ने कहा, "वे ऐसे चलती हैं जैसे किसी ने उन्हें कभी बताया ही न हो कि वे बूढ़ी हैं।"