6 عادات الأمل

مقتطف من كتاب "الأمل الجوهري: العيش بشجاعة في الأوقات الصعبة" بقلم كيت ديفيز، دار نشر نيو سوسايتي، أبريل 201

كن حيث أنت، وإلا ستفقد حياتك. --منسوب إلى بوذا

أول عادة أمل أودّ مناقشتها هي الحضور الذهني. هذا يعني الانتباه لما يحدث، وعدم الانشغال به أو تشتيت الانتباه - بمعنى آخر، العيش حيث تجري الحياة فعليًا بدلًا من أن تكون في رؤوسنا. لفهم الفرق بين الحضور الذهني وعدم الحضور، تخيّل موقفًا شعرت فيه بوعي ويقظة تامة. ماذا كان يحدث؟ أين كنت؟ ماذا رأيت وسمعتَ؟ غالبًا ما تتذكر الموقف بوضوح تام. ثم تخيّل موقفًا كنت فيه منشغلًا تمامًا بكل الأفكار في رأسك. ربما كنت منزعجًا أو قلقًا، ربما كنت تخطط أو تتخيل. ربما كنت تلوم شخصًا ما على شيء فعله، أو ربما كنت تبرر أفعالك. الآن اسأل نفسك نفس الأسئلة. ماذا كان يحدث؟ أين كنت؟ ماذا رأيت وسمعتَ؟ ربما يكون من الأصعب بكثير تذكر تفاصيل الموقف بدقة. هذا هو الفرق بين الحضور الذهني وعدم الحضور، وهو فرق كبير. الآن فكّر في شعورك عندما كنت في اللحظة الحالية وعندما لم تكن كذلك. من المحتمل أنك تشعر بمزيد من الحيوية واليقظة عندما تكون في اللحظة الحالية.

يبدو الحضور أمرًا سهلًا، ولكنه ليس كذلك. فالتدفق اللانهائي للأحاديث في رؤوسنا يمنعنا من التواجد في اللحظة الراهنة. وكأن لجنة داخلية تُعلّق باستمرار على حياتنا. أحيانًا تكون في الماضي، تُعيد صياغة ما حدث قبل دقائق أو أيام أو سنوات، وأحيانًا أخرى تضيع في المستقبل، تُحلم بما يُمكننا أو ينبغي علينا فعله في الأيام أو السنوات القادمة. وفي أغلب الأحيان، تكون أحكامًا أو مُقارنات أو تقييمات أو استدلالات أو مجرد تفكير. فرغم أن أجسادنا تُوجد فعليًا في اللحظة الراهنة، إلا أن عقولنا عادةً ما تكون شاردة في مكان آخر. قال الفيلسوف الفرنسي ديكارت: "أنا أُفكّر، إذًا أنا موجود"، ولكن قد يكون من الأدق القول: "أنا أُفكّر، إذًا أنا لستُ حاضرًا".

في إحدى أمسيات الصيف الدافئة، عندما كان ابني في الثامنة من عمره تقريبًا، كنا نسير على طريق بمحاذاة نهر أوتاوا، بالقرب من منزلنا. في الواقع، كان ابني على دراجته، وكنت أسير على بُعد حوالي 50 ياردة خلفه. كنت غارقًا تمامًا في أفكاري، غير حاضرٍ معه أو مع ما يحيط بنا. فجأة، استدار ونظر إليّ وقال: "انظر إلى حيوانات الراكون في الشجيرات". استيقظتُ من شرودي ونظرتُ إلى حيث كان يشير، لكنني لم أرها، ولم أرَ سوى الأغصان وهي تتساقط خلف الحيوانات المغادرَة بسرعة. لم أرها لأنني لم أكن حاضرًا.

إذا لم نكن حاضرين، فلن نرى ما يحدث وبالتالي نفقد الحياة. وعلى العكس من ذلك، كلما انتبهنا، تكشف لنا الحياة عن نفسها. إن الحضور يُبطئنا حتى نتمكن من الرؤية والاستماع أكثر. إنه يزيد من تجربتنا في الحياة ويسمح لنا بالتواصل مع محيطنا بطريقة جديدة وغير معوقة. أطلق عالم النفس جيمس هيلمان على هذا اسم "نوتيسيا". وقال إن "نوتيسيا" تشير إلى تلك القدرة على تكوين مفاهيم حقيقية للأشياء من خلال الملاحظة اليقظة. إنها المعرفة الكاملة التي تعتمد عليها المعرفة.1 هذه "المعرفة الكاملة" تجعل كل شيء يبدو واسعًا وخالدًا. في هذه اللحظات السحرية عندما ننغمس تمامًا فيما يحدث، ننسى إحساسنا بذاتنا. "أنا" و"أنا" و"لي" تذوب في اتساع اللحظة الحالية. في شدة التجربة المباشرة، تتبدد الذات مثل ضباب الصباح الذي يكشف عن المقدس والروحاني. بالنسبة لي، هذه التجربة مليئة بالأمل بشكل لا يوصف.

كما أن التواجد في مكان الحدث يُنمّي فينا الأمل الجوهري، إذ يمنحنا خياراتٍ أوسع حول كيفية التصرف، ويزيد من احتمالية أن تكون خياراتنا مناسبةً في تلك اللحظة. على سبيل المثال، إذا لاحظتَ دخانًا يتصاعد من مبنى، يمكنك اختيار الاستجابة أو عدم الاستجابة. إن إدراك الموقف يمنحك خيار التصرف حياله - مثل الاتصال بالطوارئ أو الاندفاع إلى الداخل للتحقق من وجود أي شخص يحتاج إلى إنقاذ. إن عدم التواجد وعدم رؤية الدخان يُلغيان هذا الخيار وأي إجراءات قد تتبعه.

في اللحظة الراهنة فقط، نستطيع اختيار التصرف وكيفية التصرف. يمكننا التفكير في تصرفاتنا في الماضي والتخطيط لتصرفاتنا في المستقبل، ولكن في اللحظة الراهنة فقط، نستطيع اتخاذ قرار فعلي بشأن القيام بشيء ما. وهذا ما يجعل التواجد في الحاضر أكثر أهمية.

اليقظة الذهنية

إن الحضور لا يعني فقط ملاحظة ما يحدث في العالم الخارجي؛ بل يعني أيضًا ملاحظة ما يحدث في أذهاننا. في الواقع، لا يمكنك الحصول على أحدهما بدون الآخر لأننا لا نستطيع إدراك أي شيء بدون العقل. هذا هو أساس اليقظة الذهنية. يمكن تعريف اليقظة الذهنية بأنها الحفاظ على وعي لحظة بلحظة بأحاسيسنا ومشاعرنا وأفكارنا، دون الانغماس فيها. نحن فقط نلاحظ تجربتنا ونتركها ببساطة، دون أن نتعلق بها أو نتعمق فيها بأي شكل من الأشكال. بمعنى آخر، لا نفكر فيما يخطر ببالنا - يمكننا فقط أن نكون على دراية بالفكرة. عندما تلاحظ إحساسًا أو شعورًا أو فكرة، يمكنك تركها تكون وإعادة انتباهك بلطف إلى اللحظة الحالية. إذا كنت تشعر بالسعادة، فقط لاحظ أنك تشعر بالسعادة دون أن يكون لديك رأي عنها. وبالمثل، إذا كنت تشعر بالحزن، فقط اشعر بالحزن. كانت إحدى أكثر تعليمات التأمل الذهني إفادة التي تلقيتها على الإطلاق هي تصور الأفكار كما لو كانت فقاعات تطفو في الهواء ولمسها بلطف بريشة خيالية حتى تنفجر، مما يعيدني إلى اللحظة الحالية.

عندما تمارس اليقظة الذهنية، تُنصت لما تختبره في اللحظة الراهنة. إنها تلك التجربة، لا محتوى الإحساس أو الشعور أو الفكرة، التي تُركز عليها. لستَ بحاجةٍ للانغماس فيما يدور في ذهنك، يمكنك ببساطة مُلاحظته. بالنسبة لي، اليقظة الذهنية أشبه بالجلوس في الخارج في يومٍ دافئٍ مُشمسٍ تُشاهد الأطفال يلعبون دون أن تشعر برغبةٍ في مُشاركتهم. تُراقبهم وتبتسم لهم، دون أن تُغرَق في ألعابهم.

لأكون أكثر وعيًا، أجد من المفيد أن أفكر فيما يدور في ذهني كـ"قصص" - القصص التي أرويها لنفسي عن تجربتي. أشياء مثل: "أنا على حق وهو مخطئ لأن..." "لقد أزعجتني، لذا لا أريد أن أكون صديقها بعد الآن" "يجب أن يبذل المزيد من الجهد للمساعدة". تكشف القصص عن معتقداتنا وتوقعاتنا عن الحياة، وتتضمن أحكامًا على أنفسنا وعلى الآخرين. جميعنا لدينا قصص، وليس فيها أي خطأ جوهري. بل إنها ضرورية لأنها تساعدنا على فهم تجربتنا. ولا تُصبح إشكالية إلا عندما نعتقد أنها تُمثل الحقيقة.

كلما آمنّا بأن قصصنا هي الحقيقة، الحقيقة الكاملة، ولا شيء سوى الحقيقة، نخرج من اللحظة الراهنة لأننا غارقون تمامًا في نسختنا المفضلة من الواقع. هذا يحدث لنا جميعًا. من السهل أن نتعلق عاطفيًا بكل ما نعتقد أنه صواب أو خطأ، خير أو شر، عادل أو غير عادل. لكن لا يمكن لقصص أي شخص أن تمثل الحقيقة الكاملة. بطبيعتها، تكون القصص ذاتية وجزئية لأن كلًا منا يرى الحياة من منظوره الخاص. ستختلف نسختي من الواقع دائمًا عن نسختك لأننا أشخاص مختلفون. عندما نُدرك هذه الحقيقة، نُدرك أن قصصنا الفردية عن الحياة ليست دقيقة تمامًا. لهذا السبب، لا داعي للتعلق بها عاطفيًا. كما أقول لطلابي: "لا تُصدقوا كل ما تفكرون فيه". هناك دائمًا طرق أخرى لإدراك وتفسير أي موقف. بمساعدتنا على رؤية قصصنا، تُمكّننا اليقظة الذهنية من أن نكون أقل تعلقًا بمعتقداتنا وتوقعاتنا وأحكامنا، لنكون أكثر حضورًا.

إن تقليل تعلقنا بقصصنا يفتح آفاقًا جديدة للعمل. تخيل شخصًا يؤمن بأن كارثة بيئية شاملة أمر لا مفر منه. قد تكون هذه القصة صحيحة أو لا، ولكن بغض النظر عن ذلك، فكر في كيفية تأثيرها على الشخص الذي يؤمن بها. لن يشعر فقط باليأس التام، بل لن يكون لديه سبب لفعل أي شيء إيجابي أو بناء. إذا استطاعوا تقليل تعلقهم بقصصهم والسماح بإمكانية أنه قد لا يكون قد فات الأوان، فسيكون هناك بعض المساحة للأمل. النقطة هي أنه ليس علينا قبول كل ما نفكر فيه أو نشعر به على أنه صحيح. يمكن أن تكون الفكرة مجرد فكرة، دون الأمتعة العاطفية للإيمان أو عدم التصديق. فكيف يمكننا أن نكون أكثر حضورًا؟ بالإضافة إلى ملاحظة قصصنا، نحتاج أيضًا إلى فهم تحديات الحضور الكامل، وخاصة التشتت والانتباه الانتقائي.

إلهاء

يساعدنا التشتيت على تجنب المشاعر غير السارة وغير المرغوب فيها بشأن الأزمة البيئية والاجتماعية العالمية (انظر الفصل الثالث)، ولكنه يمنعنا أيضًا من أن نكون حاضرين بالكامل. تفسر قدرة التشتيت على تخفيف الألم والمعاناة سبب إدماننا عليه. لا نريد مواجهة الفوضى التي نحن فيها وكل المشاعر غير المريحة التي تثيرها. ومع ذلك، فإن الراحة التي يوفرها التشتيت تأتي مع ثمن باهظ - فهو يعيق قدرتنا على فهم ما يحدث والاستجابة بشكل مناسب. عندما نتشتت، نكون أقل حضورًا وأقل وعيًا بالمخاطر التي نواجهها وأقل استعدادًا لفهم أهميتها وأقل قدرة على التصرف بشكل مناسب. قالت الكاتبة ماجي جاكسون بهذه الطريقة: "إن الطريقة (المشتتة) التي نعيش بها تؤدي إلى تآكل قدرتنا على الاهتمام العميق والمستدام والإدراكي - لبنة بناء الألفة والحكمة والتقدم الثقافي.

علاوة على ذلك، قد يكون لهذا التفكك ثمن باهظ علينا وعلى المجتمع... إن تآكل الاهتمام هو المفتاح لفهم سبب وجودنا على أعتاب حقبة من الخسائر الثقافية والاجتماعية واسعة النطاق.

أفضل طريقة للتعامل مع التشتت هي ملاحظة كيفية تأثيره في حياتنا. يمكننا أن نتعلم تمييز مصادر التشتت العديدة التي نخلقها أو نواجهها يوميًا، وأن نفهم كيف ننجذب إليها باستمرار، وأن نختار بنشاط أن نكون أكثر حضورًا. تتطلب كل خطوة من هذه الخطوات ضبط النفس. علينا أن نتذكر أن ننتبه للأشياء التي تسحبنا من هنا والآن، وأن نفهم كيف تأسرنا، وأن نعيد أنفسنا إلى اللحظة الحاضرة - مرارًا وتكرارًا. على سبيل المثال، أعلم أنني أشتت انتباهي بسهولة عند التحقق من بريدي الإلكتروني، أو شرب الشاي، أو تصفح الإنترنت، أو مشاهدة مسلسلات الجريمة البريطانية على قناة PBS. ما هي مصادر تشتت انتباهك المفضلة؟ كيف ولماذا تجذبك؟ من المفيد أن تعرف. ثم عندما تلاحظ أنك مشتت، يمكنك أن تعيد نفسك إلى الحاضر. لا داعي للشعور بالذنب أو لوم نفسك عندما تلاحظ أنك مشتت. هذا يحدث للجميع. يمكنك فقط أن تدرك أنك سمحت لنفسك بأن تُخرج من اللحظة الحاضرة، وأن تعود إليها بهدوء. مع الممارسة، ستصبح تدريجيًا أكثر حضورًا. مع ذلك، ليس كل هذا سهلاً. عاهدت نفسي ألا أتحقق من بريدي الإلكتروني إلا بعد الانتهاء من كتابة هذا القسم، لكنني استسلمت لرغبتي وتشتت انتباهي. الأمر يتعلق بالتقدم، لا بالكمال.

الاهتمام الانتقائي

الانتباه الانتقائي هو التركيز على سمات محددة لموقف ما مع استبعاد جميع السمات الأخرى. إنه عدم رؤية بعض الأشياء لانشغالنا بالتركيز على أخرى. هذا عكس التشتت، ولكنه، مثله، قوي جدًا.

على سبيل المثال، في الربيع، أصبح مهووسًا تمامًا بحالة حديقتي، متجاهلًا حقيقة أن الربيع يأتي في وقت أبكر بكثير مما كان عليه في السابق. وقد تم إثبات ظاهرة الاهتمام الانتقائي بشكل مقنع قبل عدة سنوات في تجربة تسمى "الغوريلا غير المرئية".3 في هذه التجربة، طُلب من المراقبين مشاهدة مقطع فيديو قصير لستة أشخاص يمررون كرات السلة لبعضهم البعض وحساب عدد مرات تمرير الكرات. أثناء الفيديو، دخل شخص يرتدي زي غوريلا إلى منتصف الحدث، وواجه الكاميرا، وضرب صدره، ثم غادر مجال الرؤية ببطء. وعندما سُئلوا عما رأوه، لم يذكر حوالي نصف المراقبين الغوريلا. لم يروها على الإطلاق. وكما هو مُوجه، فقد أحصوا عدد التمريرات لكن الغوريلا كانت غير مرئية لهم. وعندما أُشير إلى الغوريلا، اندهشوا لأنهم لم يروها. تثبت هذه التجربة أن الناس غالبًا ما يرون فقط ما يريدون رؤيته، وأنهم لا يرون كل ما يحدث، وأنهم لا يدركون أنهم يفتقدون الكثير.

أحيانًا نختار بوعي ما نركز عليه، مثل عدد مرات تمرير كرات السلة، ولكن غالبًا ما تكون خياراتنا لا واعية. تتأثر هذه الخيارات اللاواعية بمعتقداتنا وتوقعاتنا عن الحياة. نركز على ما نريد رؤيته أو نتوقع رؤيته. يُسمى هذا "الانحياز التأكيدي"، وهو شائع جدًا. إليك مثال ذو عواقب وخيمة: اعتقد علماء وظائف الأعضاء الأوائل أن الحيوانات لا تشعر بالألم. مكّنهم هذا من إجراء تجارب مؤلمة للغاية على الكائنات الحية، رغم بكائها وصراخها وسلوكها التجنبي.

معتقدات علماء وظائف الأعضاء جعلتهم يتجاهلون معاناة الحيوانات. وإذا ما تطرقنا إلى هذا الموضوع اليوم، فقد نتساءل كيف تُعمينا معتقداتنا وتوقعاتنا وتُصمّنا. ما الذي لا نراه ولا نسمعه؟ من بين الأمور التي قد لا ننتبه إليها الألم والمعاناة التي نلحقها بالأرض وبعضنا البعض. بمعنى آخر، قد لا نسمع صيحات تيش نات هان اليقظة. لو كنا أكثر إدراكًا للأرض وبعضنا البعض، لرأينا وسمعنا البؤس الذي نسببه، ولربما تصرفنا بشكل مختلف تمامًا.

الآن بعد أن نظرنا في التحديين الرئيسيين للتواجد في الحاضر، دعونا ننظر إلى كيفية التغلب عليهما وما الذي يساعدنا على التواجد في الحاضر.

تأمل

من أفضل الطرق لعيش اللحظة الحالية التأمل. يُدخلنا التأمل إلى اللحظة الراهنة، ويمكن لأي شخص، في أي مكان، وفي أي وقت، أن يمارسه. لا يشترط أن تكون راهبًا أو ناسكًا أو حتى شخصًا روحانيًا. لا يشترط أن تذهب إلى مركز للتأمل أو مكان جميل. لا يشترط أن تجلس في صمت لساعات متواصلة. والأفضل من ذلك كله، أن التأمل مجاني.

يعتقد الكثيرون أنهم لا يستطيعون التأمل لانشغال عقولهم، لكن الأمر لا يتعلق بمحاولة التخلص من الأفكار، بل بتغيير علاقتك بها، وتدريب عقلك على تقليل ارتباطه بها، وفحص طبيعة العقل نفسه. التأمل بسيط جدًا، وإن لم يكن سهلًا دائمًا. على الأقل، كل ما يتطلبه هو أخذ بضع أنفاس عميقة، والوعي باللحظة الحاضرة، وإدراك ما يدور في ذهنك.

التأمل مفيدٌ جدًا. فهو لا يُهدئ ويُريح فحسب، بل يُساعدنا على أن نكون أكثر وعيًا بتجاربنا وأكثر درايةً بطبيعة الحياة نفسها. ولذلك، يُعدّ التأمل جزءًا لا يتجزأ من العديد من التقاليد الدينية والروحية. علاوةً على ذلك، أثبتت دراساتٌ عديدة فوائده الصحية العديدة، بما في ذلك خفض ضغط الدم، وتخفيف الألم المزمن، وتقليل حدوث الصداع، والأرق، واضطرابات الجهاز الهضمي، ومتلازمة القولون العصبي، والربو، وانتفاخ الرئة، والاكتئاب والقلق. بعض هذه الآثار يُمكن الشعور بها فورًا تقريبًا. ليس عليك أن تكون مُمارسًا للتأمل لفترة طويلة أو أن تُكرّس حياتك له. حتى بضع دقائق يوميًا يُمكن أن تُحسّن صحتك وعافيتك، تمامًا كما يُمكنك الاستفادة من القليل من الركض دون أن تكون عدّاء ماراثون.

مهما كانت لديك أي شكوك حول التأمل، أنصحك بشدة بتجربته. إليك بعض التعليمات الأساسية:

• ابحث عن مكان هادئ حيث لن يزعجك أحد.

• استرخِ واجلس بشكل مريح مع استقامة عمودك الفقري. أغمض عينيك إذا رغبت.

• تعرّف تدريجيًا على عملية التنفس. انتبه إلى المكان الذي تشعر فيه بالتنفس بوضوح تام - سواءً عند فتحتي الأنف، أو خلف الحلق، أو عند حركة البطن.

• دع انتباهك يرتاح في أنفاسك. دع أنفاسك تتنفس من تلقاء نفسها. لا تحاول السيطرة عليها، فقط لاحظها ودعها تأتي وتذهب بشكل طبيعي.

لاحظ أحاسيس جسدك ومشاعرك وأفكارك. أحيانًا يكون من المفيد تحديدها. على سبيل المثال، إذا كنت تفكر فيما ستفعله غدًا، يمكنك أن تقول لنفسك "أخطط". ثم أعد انتباهك تدريجيًا إلى تنفسك.

تذكر أن التأمل لا يعني التخلص من الأحاسيس أو المشاعر أو الأفكار، بل يعني ملاحظتها وعدم الانجراف وراءها أو جعلها حقيقة.

لقد مارستُ التأمل يوميًا لسنوات عديدة، وقد أحدث فرقًا هائلًا في حياتي. لقد ساعدني على أن أكون أكثر حضورًا ووعيًا بمعتقداتي وتوقعاتي. كما ساعدني على البقاء منفتحًا وهادئًا ومسترخيًا. ولعل الأهم من ذلك كله، أنه ساعدني على تعزيز تجربتي المباشرة في الحياة، مما أتاح لي خيارات أكثر وجعلني أكثر تفاؤلًا.

استخدام حواسنا

طريقة أخرى لتكون أكثر حضورًا هي استخدام حواسنا بأفضل ما في وسعنا. يعتمد معظمنا على بصرنا وسمعنا وأقل وعيًا بحواسنا الأخرى. لكن إهمال بعضها واعتبار بعضها الآخر أمرًا مسلمًا به يحد من قدرتنا على إدراك ثراء الحياة واكتمالها. لذا، من خلال تذكر استخدام جميع معداتنا الحسية، يمكننا أن نكون أكثر حضورًا، ونختبر المزيد من الحياة، وبالتالي نكون أكثر أملًا. عندما أسير على الشاطئ بالقرب من منزلي في بوغيت ساوند، أحاول الانتباه إلى رائحة الأعشاب البحرية، وطعم الهواء المالح على لساني، وإحساس الريح في شعري والرمال بين أصابع قدمي، وصوت انزلاق الأمواج اللطيف على الشاطئ، وصراخ طيور النورس التي تدور في السماء. يمنحني هذا تجربة حياة أكثر كثافة وحيوية وأملًا.

إن التواجد في الطبيعة يدعونا لاستخدام حواسنا. وكأن العالم الطبيعي ينادينا لننتبه. وعندما ننتبه إليه، ننجذب إلى اللحظة الحاضرة دون عناء. إن ملاحظة الطيور عند مغذيها، وكيف تنحني الأشجار في الريح، وكيف تستدير الأزهار مع الشمس، وحتى كيف تندفع النملة فوق التراب، تجذبنا إلى اللحظة الحاضرة أكثر من أي شيء آخر. إنها تذكرنا بعظمة العالم الذي يتجاوز الفكر البشري - عالمٌ دام لآلاف السنين وسيظل كذلك. بجذبنا إلى اللحظة الحاضرة، فإن التواجد في الطبيعة يثير فينا شعورًا بالدهشة.

يتعجب

يُغذي العجب الأملَ الداخلي لأنه يخترق حكاياتنا ومعتقداتنا عن الحياة. يتجاوز العجب حدود الفكر، ويخترقنا إلى أعمق أعماق إنسانيتنا، ويرفعنا إلى السموات. يُؤكد قيمة الحياة وقوتها وخيرها. لا شك لديّ أن الحياة المليئة بالعجب أكثر أملًا من تلك الخالية منه.

الدهشة هي أن نكون في حضرة شيءٍ مذهلٍ حقًا يتجاوز المألوف واليومي. إنه يُذلّنا، ويرفع من معنوياتنا، ويُوسّع مداركنا. الدهشة هي الشعور الإيجابي الذي ينتابنا عندما نُدرك شيئًا يُثيرنا أو يُبهجنا حتى أعماق كياننا.

من أعمق تجارب الدهشة التي مررت بها في حياتي، تلك التي مررت بها وأنا في الرابعة عشرة من عمري، طريفة ومتمردة. في إحدى أمسيات الصيف، وبعد جدال مع أمي، خرجتُ من منزلنا في قرية إنجليزية، عازمًا على الهرب إلى الأبد. بعد أن قطعتُ حوالي نصف ميل، وجدتُ نفسي في فناء الكنيسة المحلية. ألقيتُ بنفسي على العشب بين شاهدي قبرين وبكيت. شعرتُ بالغضب من أمي وبالأسف الشديد على نفسي. كانت حياتي ظالمة للغاية. لكن بعد ذلك رفعتُ رأسي. كانت السماء نيلية داكنة، لا غيمة تلوح في الأفق. بدأت نجوم المساء تتلألأ في اتساع السماء، وكان هلال رفيع يشرق خلف برج الكنيسة. كانت بعض الضفادع تغني في بركة قريبة. عندما أصبحتُ أكثر إدراكًا لما يحيط بي، توقفتُ عن البكاء. بعد بضع دقائق من الاستلقاء هناك في صمت، بدا أن كل شيء قد تغير، وسيطر عليّ شعور بالدهشة تدريجيًا. ازدادت إدراكاتي قوةً، وتعمقت مشاعري. توقف الزمن. شعرتُ بوحدة تامة مع كل شيء وكل شخص. خطرت ببالي كلمات من قصيدة "ديزيدراتا": "أنت ابن الكون، لا تقلّ عن الأشجار والنجوم؛ لك الحق في أن تكون هنا. وسواءٌ أبصرتَ ذلك أم لا، فلا شكّ أن الكون يتكشف كما ينبغي. لذا، كن في سلام مع الله، مهما تصوّرتَه."

بعد سنوات عديدة، علمتُ أن علماء النفس يُطلقون على هذه التجربة اسم "الذروة". تتميز هذه التجارب بمشاعر نشوة وتجاوز، ويمكن أن تُغير مجرى الحياة. أيًا كان اسمها، فأنا أعلم أن تجربتي غيّرتني وجعلتني أشعر بتواضع أكبر وقبول أكبر للحياة، وبإيجابية أكبر.

غالبًا ما يكون الأطفال الصغار مفعمين بالدهشة. بالنسبة لهم، يكشف كل يوم عن متع جديدة مبهرة. ولكن مع بلوغهم سن الرشد، تتلاشى هذه الطريقة في عيش العالم وتصبح الحياة مملة وروتينية - عبءً يجب تحمله أو سلسلة من المشاكل يجب حلها.

علقت عالمة الطبيعة راشيل كارسون على هذه الخسارة في كتابها الأخير، "إحساس العجب" ، قائلة:

عالم الطفل عالمٌ جديدٌ وجميل، مليءٌ بالدهشة والإثارة. من سوء حظنا أن تلك الرؤية الواضحة، تلك الغريزة الحقيقية لما هو جميلٌ ومُبهر، لدى معظمنا تخبو، بل وتضيع، قبل أن نبلغ سن الرشد. لو كان لي تأثيرٌ على الجنية الطيبة، التي يُفترض أن تشرف على تعميد جميع الأطفال، لتمنيتُ أن تكون هديتها لكل طفل في العالم شعورًا بالدهشة لا يُقهر، يدوم طوال الحياة، كترياقٍ دائمٍ ضد الملل وخيبة الأمل في السنوات اللاحقة، والانشغال العقيم بالأشياء المصطنعة، والغربة عن مصادر قوتنا .

كبالغين، غالبًا ما نغفل عن جمال الطبيعة. ولكن هناك دائمًا ما يثير الدهشة، حتى لو كنت تعيش في شقة شاهقة في وسط المدينة. يمكنك أن تُقدّر حركة السحب في سماء النهار الزرقاء، أو شعور المطر على وجهك. يمكنك أن تُعجب بالزهور البرية في قطعة أرض خالية، أو شبكات العنكبوت المتلألئة بلآلئ ندى الصباح الباكر. يمكنك أن تُقدّر دفء الشمس أو ضوء القمر.

لستَ مضطرًا لمغادرة المنزل، أو الذهاب في عطلة فاخرة، أو إنفاق الكثير من المال لتجربة الدهشة. بتدريب أنفسنا على تذوق روعة الحياة أينما كنا، يمكننا استعادة شعور طفوليّ بالدهشة. أشعر بإجلال كبير للأشجار حيث أعيش في شمال غرب المحيط الهادئ. أحيانًا أستلقي على الطحالب والسراخس في أرض الغابة، وأنظر إلى أشجار التنوب والأرز والشوكران الشامخة فوقي، جذوعها تنبثق من الأرض، وأغصانها المقوسة تقفز عاليًا فوقي. أشعر وكأنني في مكان مقدس، كاتدرائية مصنوعة من الحياة نفسها. أينما نعيش، يمكننا تجربة الدهشة والانبهار بكل يوم من أيام حياتنا.

الشهادة

كما أن الدهشة تُنمّي الأمل الداخلي، كذلك شهادة الحياة. الشهادة تعني رؤية ما يحدث، ثم إخبار الآخرين بما رأيناه. يشبه الأمر أن تكون شاهدًا في محكمة شهد جريمة تُرتكب، ثم يُدلي بشهادته أمام القاضي وهيئة المحلفين. لكي تكون شاهدًا جيدًا، عليك أن تُلاحظ وتصف بدقة، بأقل قدر ممكن من التفسير أو الحكم أو التعلق العاطفي. فقط الحقائق كما رأيتها.

الشهادة فعلٌ بالغ التأثير، لأنها تعتمد على تجاربنا لا على ما نعتقده أو نشعر به حيالها. فهي تنقل ما لاحظناه دون أي تحريف أو تأويل. وبتجاوز آرائنا، تصل الشهادة إلى جوهر المسألة مباشرةً. كما أنها تُنشئ صلةً بيننا وبين ما نشهد عليه. فبإقرارنا بما رأيناه، نُنشئ علاقةً معه، ونسمح للآخرين بالتفاعل معه أيضًا. وبهذه الطريقة، تُؤكد الشهادة ترابطنا.

سواء كنا نشهد على روعة الحياة أو على الألم والمعاناة، فإنها تُغذي الأمل الداخلي. في عام ١٩٨٩، خاطبتُ اللجنة الدولية المشتركة (IJC) حول الآثار الصحية للمواد الكيميائية السامة في منطقة البحيرات العظمى. حينها، كنتُ الرئيسة الكندية المشاركة للجنة الصحة في اللجنة، وكنتُ حاملاً بابني. دون تفكير مسبق، انتهزتُ الفرصة لأشهد على الوجود الواسع للمواد الكيميائية السامة في البيئة والبشر. نظرتُ إلى المفوضين والجمهور الذي بلغ عدة مئات من الأشخاص وقلتُ: "الطفل الذي أحمله يتلقى حاليًا أثقل جرعات المواد الكيميائية السامة التي سيتلقاها في حياته". ساد الصمت المطبق القاعة. كاد المرء يسمع صوت دبوس يسقط. التفتت جميع الأنظار إلى بطني المنتفخ، حيث تردد صدى كلماتي في أرجاء القاعة. مع أن اللحظة سرعان ما انقضت، إلا أنني شعرتُ أنني قلتُ حقيقةً لا بد من التعبير عنها، وهذا ما جعلني أشعر بالقوة والأمل.

يمكن أن تكون الشهادة شكلاً من أشكال المقاومة السلمية، خاصةً عندما تقوم بها مجموعة. أحيانًا، لا داعي لقول أي شيء. يمكن للناس لفت الانتباه إلى شهادتهم بمجرد حضورهم الجسدي. على سبيل المثال، يُعرف الكويكرز بشهادتهم على الحرب والعنف من خلال الوقوف معًا في صمت في الأماكن العامة ورفع لافتات تُعلن رسالتهم للسلام. وبصفتي كويكرًا، أؤمن بأن الشهادة جزء من مسؤوليتنا تجاه بعضنا البعض وتجاه الأرض.

التواجد في الكون

أود أن أختم هذا الفصل بالتفكير في معنى أن نكون حاضرين في هذا الكون الغامض، الشاسع، والمتغير باستمرار. حتى الآن، تحدثتُ عن أن نكون حاضرين في الحياة على نطاق ضيق، ولكن ماذا لو نظرنا إلى الأمر من منظور أوسع؟ ماذا لو تأملنا في قول عالم الفلك كارل ساجان: "نحن سبيل الكون لمعرفة نفسه؟"6 ما دور هذا في تغذية الأمل الداخلي؟

هذه الرؤية المذهلة تبدو منطقية بالنسبة لي. ففي النهاية، نحن مصنوعون من الكون. كل ذرة في أجسامنا - الكالسيوم في عظامنا، والحديد في دمنا، والكربون في خلايانا - خُلقت قبل مليارات السنين في نجم، باستثناء ذرات الهيدروجين وبعض العناصر الخفيفة الأخرى التي تشكلت قبل ذلك، بعد الانفجار العظيم بفترة وجيزة، أي قبل حوالي 13.7 مليار سنة. والأمر لا يقتصر على أجسادنا المادية فحسب، فكل ما يمكن للبشرية معرفته، أو التفكير فيه، أو الشعور به، أو تخيله، أو الحلم به، يأتي من الكون. بمعنى آخر، لا بد أن الوعي خاصية من خصائص الكون نفسه.

بهذه الطريقة، يُعد وجود جنسنا البشري سبيلاً للكون لمعرفة ذاته. من خلال الوعي البشري، يُصبح الكون مُدركاً لذاته. فهل يُمكن للكون أن يكون مُدركاً لذاته دون وجود كائنات واعية؟ عبّر توماس بيري عن ذلك بقوله: "في الواقع، يُفعّل الإنسان أعمق بُعد في الكون نفسه، ألا وهو قدرته على التأمل في ذاته والاحتفاء بها في وعي ذاتي واعٍ". 7 بالنسبة لي، يُعد هذا مصدراً مُلهماً حقاً للأمل الجوهري.

جرب هذا

أولاً: كلما تذكرت ذلك، اسأل نفسك: "هل أنا حاضر؟" أو "أين أنا الآن؟". اجعل هذه الأسئلة ممارسةً منتظمة في حياتك. لاحظ ما يحدث عندما تُراجع نفسك بهذه الطريقة - ستجد نفسك تلقائيًا في اللحظة الحاضرة.

ثانيًا: توقف عما تفعله وراقب بهدوء ما يحدث حولك الآن. ركّز كل انتباهك على حواسك. ماذا ترى؟ ماذا تسمع؟ ماذا تلمس أو تشمه أو تتذوقه؟ لا تفكر في الأمر، فقط عش اللحظة الحالية على أكمل وجه ممكن.

ثالثًا: تذكّر أن تتوقف عدة مرات يوميًا وتأخذ ثلاثة أنفاس عميقة. انتبه للشهيق والزفير، ثم لاحظ أي أحاسيس أو مشاعر أو أفكار. لا تنشغل بها، فقط راقبها واتركها.