6 návyků naděje

Výňatek z Intrinsic Hope: Living Courageously in Troubled Times od Kate Davies, New Society Publishers, duben 201

Buď tam, kde jsi; jinak ti bude chybět život. --Připisováno Buddhovi

První návyk naděje, o kterém bych chtěl mluvit, je přítomnost. To znamená věnovat pozornost všemu, co se děje, a nenechat se odvést stranou nebo rozptylovat – jinými slovy žít tam, kde se život skutečně odehrává, spíše než v našich hlavách. Abyste pochopili rozdíl mezi přítomností a nepřítomností, vzpomeňte si na chvíli, kdy jste se cítili zcela bdělí a vědomi. co se dělo? kde jsi byl? Co jsi viděl a slyšel? Je pravděpodobné, že si situaci pamatujete velmi jasně. Pak si vzpomeňte na dobu, kdy jste byli zcela zaměstnáni všemi myšlenkami ve vaší hlavě. Možná jste byli naštvaní nebo jste se báli, možná jste plánovali nebo fantazírovali. Možná jste někoho obviňovali z něčeho, co udělal, nebo jste možná ospravedlňovali své vlastní činy. Nyní si položte stejné otázky. co se dělo? kde jsi byl? Co jsi viděl a slyšel? Pravděpodobně je mnohem obtížnější vybavit si přesné detaily situace. To je rozdíl mezi přítomností a nepřítomností a je to velký rozdíl. Nyní zvažte, jak jste se cítili, když jste byli v přítomném okamžiku a kdy jste nebyli. Je pravděpodobné, že se cítíte mnohem živěji a bdělěji, když jste byli v přítomném okamžiku.

Být v přítomnosti zní jednoduše, ale není. Nekonečný proud konverzace v našich hlavách nám brání být tady a teď. Jako by se k našemu životu neustále vyjadřovala interní komise. Někdy je pryč v minulosti, opakuje se, co se stalo před minutami, dny nebo roky, někdy se ztrácí v budoucnosti, sníme o tom, co bychom mohli nebo měli dělat v příštích dnech nebo letech. A téměř vždy je to posuzování, srovnávání, hodnocení, uvažování nebo prostě jen myšlení. Přestože jsou naše těla fyzicky v přítomném okamžiku, naše mysl se obvykle toulá někde jinde. Francouzský filozof Descartes řekl: „Myslím, tedy jsem“, ale přesnější by mohlo být říci: „Myslím, proto nejsem přítomen.

Jednoho teplého letního večera, když bylo mému synovi asi osm let, jsme šli po stezce podél řeky Ottawy, blízko místa, kde jsme bydleli. Ve skutečnosti byl můj syn na kole a já jsem se potuloval asi 50 yardů za ním. Byla jsem úplně ztracená ve svých vlastních myšlenkách a nepřítomná jemu ani našemu okolí. Najednou se otočil, podíval se na mě a řekl: "Podívejte se na ty mývaly v křoví." Probral jsem se ze snění a podíval se, kam ukazoval, ale minul jsem je a viděl jsem jen, jak větve padají zpět na místo za rychle odlétajícími zvířaty. Neviděl jsem je, protože jsem nebyl přítomen.

Pokud nejsme přítomni, neuvidíme, co se děje, a proto přijdeme o život. A naopak, kdykoli dáváme pozor, život se nám odhaluje. Přítomnost nás zpomaluje, takže můžeme vidět a slyšet více. Zvyšuje naši zkušenost ze života a umožňuje nám nový a ničím nerušený vztah ke svému okolí. Psycholog James Hillman to nazval „notitia“. "Notitia," řekl, "se týká schopnosti vytvářet pravdivé představy o věcech z pozorného pozorování. Je to úplné poznání, na kterém závisí poznání." V těchto magických okamžicích, kdy jsme zcela zaujatí tím, co se děje, zapomínáme na svůj pocit sebe sama. „Já“, „já“ a „moje“ se rozpouštějí v rozlehlosti přítomného okamžiku. V intenzitě přímé zkušenosti se já rozptýlí jako ranní mlha odhalující posvátné a numinózní. Pro mě je tato zkušenost nepopsatelně nadějná.

Přítomnost také pěstuje vnitřní naději, protože nám dává více možností, jak jednat, a zvyšuje pravděpodobnost, že naše rozhodnutí budou v danou chvíli vhodná. Pokud si například všimnete kouře vycházejícího z budovy, můžete si vybrat, zda budete reagovat nebo ne. Povědomí o situaci vám dává možnost s tím něco udělat – například zavolat 911 nebo spěchat dovnitř, abyste zjistili, zda není třeba někoho zachránit. Nebýt přítomen a nevidět kouř ruší tuto volbu a všechny akce, které mohou následovat.

Pouze v přítomném okamžiku se můžeme rozhodnout jednat a jak jednat. Můžeme přemýšlet o tom, jak jsme se chovali v minulosti a plánovat, jak se budeme chovat v budoucnu, ale teprve v přítomném okamžiku se můžeme skutečně rozhodnout něco udělat. Tím je přítomnost v přítomnosti o to důležitější.

Všímavost

Být v přítomnosti neznamená pouze všímat si toho, co se děje ve vnějším světě; jde také o to, abychom si všímali toho, co se děje v naší mysli. Ve skutečnosti nemůžete mít jedno bez druhého, protože bez mysli nemůžeme nic vnímat. To je základ všímavosti. Všímavost lze definovat jako udržování uvědomování si našich pocitů, pocitů a myšlenek okamžik za okamžikem, aniž bychom se do nich zapletli. Jen si všimneme své zkušenosti a jednoduše ji necháme být, aniž bychom k ní byli připoutáni nebo ji jakkoli rozváděli. Jinými slovy, nemyslíme na to, co se nám vybaví – můžeme si jen uvědomovat myšlenku. Když zaznamenáte pocit, pocit nebo myšlenku, můžete to nechat být a jemně vrátit svou pozornost k přítomnému okamžiku. Pokud se cítíte šťastní, stačí si všimnout, že se cítíte šťastní, aniž byste na to měli nějaký názor. Podobně, pokud se cítíte smutní, prostě smutněte. Jednou z nejužitečnějších instrukcí k meditaci všímavosti, kterou jsem kdy dostal, bylo vizualizovat myšlenky, jako by to byly bubliny vznášející se ve vzduchu, a jemně se jich dotknout imaginárním perem, aby praskly a vrátily mě do přítomného okamžiku.

Když cvičíte všímavost, naladíte se na to, co zažíváte v přítomném okamžiku. Je to ta zkušenost, spíše než obsah vjemu, pocitu nebo myšlenky, na kterou se soustředíte. Nemusíte se nechat uchvátit tím, co se děje ve vaší mysli, můžete to jen pozorovat. Pro mě je všímavost jako sedět venku za teplého slunečného dne a pozorovat děti, jak si hrají, aniž bych pociťovala nutkání se k nim připojit. Sledujete je a usmíváte se na ně, aniž byste se nechali vtáhnout do jejich her.

Abych byl více všímavý, považujem za užitečné přemýšlet o tom, co se odehrává v mé mysli, jako o „dějových liniích“ – o příbězích, které si vyprávím o svých zkušenostech. Věci jako: „Já mám pravdu a on se mýlí, protože...“ "Naštvala mě, takže už nechci být její přítel." "Měl by udělat víc, aby pomohl." Příběhy odhalují naše přesvědčení a očekávání o životě a obsahují úsudky o nás samých a ostatních. Všichni máme příběhy a není na nich nic špatného. Ve skutečnosti jsou nezbytné, protože nám pomáhají dávat smysl naší zkušenosti. Problematickými se stávají pouze tehdy, když si myslíme, že představují pravdu.

Kdykoli věříme, že naše příběhy jsou pravda, celá pravda a nic než pravda, nejsme již v přítomném okamžiku, protože jsme tak úplně zapleteni do naší preferované verze reality. To se stává každému z nás. Je snadné se emocionálně připoutat k čemukoli, co považujeme za správné nebo špatné, dobré nebo špatné, spravedlivé nebo nespravedlivé. Ale příběhy nikoho nikdy nemohou reprezentovat celou pravdu. Dějové linie jsou ze své podstaty subjektivní a dílčí, protože každý vnímáme život ze své perspektivy. Moje verze reality se bude vždy lišit od vaší, protože jsme různí lidé. Když tento fakt oceníme, pochopíme, že naše jednotlivé příběhy o životě nejsou nikdy zcela přesné. Z tohoto důvodu není třeba k nim být citově připoutáni. Jak říkám svým studentům: "Nevěřte všemu, co si myslíte." Vždy existují jiné způsoby, jak každou situaci vnímat a interpretovat. Tím, že nám všímavost pomáhá vidět naše příběhy, nám umožňuje být méně připoutáni ke svým přesvědčením, očekáváním a úsudkům, takže můžeme být více přítomni.

Být méně vázán na naše příběhy také otevírá nové možnosti akce. Představte si někoho, kdo věří, že plnohodnotná ekologická katastrofa je nevyhnutelná. Tato dějová linka se může, ale nemusí ukázat jako správná, ale bez ohledu na to přemýšlejte o tom, jak působí na osobu, která jí věří. Nejen, že by se cítili naprosto beznadějně, ale neměli by důvod dělat nic pozitivního nebo konstruktivního. Pokud by mohli být méně připoutáni ke své dějové linii a počítat s možností, že nemusí být příliš pozdě, byl by tu určitý prostor pro naději. Jde o to, že nemusíme přijmout vše, co si myslíme nebo co cítíme, jako pravdu. Myšlenka může být pouhou myšlenkou, bez emocionální zátěže víry nebo nevíry. Jak tedy můžeme být více přítomni? Kromě toho, že si všímáme našich příběhových linií, musíme také porozumět výzvám plné přítomnosti, zejména rozptýlení a selektivní pozornosti.

Rozptýlení

Rozptýlení nám pomáhá vyhnout se nepříjemným a nechtěným pocitům z globální ekosociální krize (viz kapitola třetí), ale také nám brání v plné přítomnosti. Schopnost rozptýlení otupit bolest a utrpení vysvětluje, proč jsme na něm tak závislí. Nechceme čelit nepořádku, ve kterém jsme, a všem nepříjemným pocitům, které vyvolává. Úleva, kterou nabízí rozptýlení, však přichází s velkou cenou – brání naší schopnosti porozumět tomu, co se děje, a vhodně reagovat. Když jsme rozptýleni, jsme méně přítomni, méně si uvědomujeme nebezpečí, kterým čelíme, méně ochotni chápat jejich význam a méně schopni jednat přiměřeně. Autorka Maggie Jackson to vyjádřila takto: „(Rozptýlený) způsob, jakým žijeme, narušuje naši schopnost hluboké, trvalé a vnímavé pozornosti – stavebního kamene intimity, moudrosti a kulturního pokroku.

Tato dezintegrace může navíc přijít velmi draho pro nás i pro společnost. . . . Eroze pozornosti je klíčem k pochopení toho, proč jsme na pokraji doby rozsáhlých kulturních a společenských ztrát.“2

Nejlepší způsob, jak pracovat s rozptýlením, je všímat si toho, jak funguje v našich životech. Můžeme se naučit rozpoznávat bezpočet odklonů, které vytváříme nebo se s nimi setkáváme každý den, porozumět tomu, jak jsme jimi zvyklí, a aktivně se rozhodnout být více přítomni. Každý z těchto kroků vyžaduje sebekázeň. Musíme si pamatovat, že musíme dávat pozor na věci, které nás táhnou z tady a teď, chápat, jak nás uvězňují, a vracet se zpět do přítomného okamžiku – znovu a znovu a znovu. Například vím, že mě snadno vyruší kontrola e-mailu, pití čaje, surfování na internetu a sledování britských záhad vražd na PBS. Jaká jsou vaše oblíbená rozptýlení? Jak a proč tě chytnou? Pomáhá vědět. Když si pak všimnete, že jste rozptýleni, můžete se vrátit zpět do přítomnosti. Není třeba se cítit provinile nebo se bít, když si všimnete, že jste rozptýleni. Stává se to každému. Můžete si být jen vědomi toho, že jste se nechali vyvést z přítomného okamžiku a jemně se do něj vrátit. S praxí se postupně stanete přítomnější. Nic z toho však není snadné. Řekl jsem si, že nebudu kontrolovat svůj e-mail, dokud nedokončím psaní této části, ale podlehl jsem své touze a nechal jsem se rozptýlit. Jde o pokrok, ne o dokonalost.

Selektivní pozornost

Selektivní pozornost je zaměřena na specifické rysy situace s vyloučením všech ostatních. Jde o to, že některé věci nevidíme, protože jsme příliš zaneprázdněni soustředěním se na jiné. To je opak rozptýlení, ale stejně jako rozptýlení je velmi silné.

Například na jaře jsem úplně posedlý stavem své zahrady a přehlížím skutečnost, že jaro přichází mnohem dříve než dříve. Fenomén selektivní pozornosti byl přesvědčivě demonstrován před několika lety v experimentu nazvaném „Neviditelná gorila“.3 V tomto experimentu byli pozorovatelé požádáni, aby se podívali na krátké video šesti lidí, kteří si navzájem podávali basketbalové míče, a spočítali, kolikrát byly míče přihrány. Během videa někdo v gorilím obleku prošel doprostřed akce, postavil se čelem ke kameře, udeřil se do hrudi a pak pomalu opustil zorné pole. Na otázku, co viděli, asi polovina pozorovatelů gorilu nezmínila. Vůbec to neviděli. Podle pokynů spočítali počet průchodů, ale gorila pro ně byla neviditelná. Když na gorilu upozornili, divili se, že ji neviděli. Tento experiment ukazuje, že lidé často vidí jen to, co vidět chtějí, že nevidí všechno, co se děje, a že netuší, že o tolik přicházejí.

Někdy si vědomě vybíráme, čemu věnujeme pozornost, například kolikrát jsme basketbalové míče přihráli, ale často jsou naše volby nevědomé. Tato nevědomá rozhodnutí jsou ovlivněna našimi přesvědčeními a očekáváními o životě. Soustředíme se na to, co chceme vidět nebo co očekáváme, že uvidíme. Tomu se říká konfirmační zkreslení. A je to extrémně běžné. Zde je příklad s hroznými následky: Raní fyziologové věřili, že zvířata bolest necítila. To jim umožnilo provádět děsivě bolestivé experimenty na živých tvorech, navzdory jejich křiku, křiku a vyhýbavému chování.

Víra fyziologů je učinila hluchými a slepými k utrpení zvířat. Když to přeneseme do dnešní doby, můžeme si položit otázku, jak nás naše přesvědčení a očekávání oslepují a ohlušují. Co nevidíme a neslyšíme? Jedna z věcí, které možná nevěnujeme pozornost, je bolest a utrpení, které způsobujeme zemi a sobě navzájem. Jinými slovy, možná neslyšíme zvony všímavosti Thich Nhat Hahna. Kdybychom byli více přítomni zemi a sobě navzájem, viděli bychom a slyšeli bídu, kterou způsobujeme, a pravděpodobně bychom jednali zcela jinak.

Nyní, když jsme zvážili dvě hlavní výzvy, které přináší přítomnost tady a teď, pojďme se podívat na to, jak je lze překonat a co nám pomáhá být v přítomnosti.

Rozjímání

Jedním z nejlepších způsobů, jak být v přítomném okamžiku, je meditace. Meditace nás uvede do současnosti a může ji provádět kdokoli, kdekoli a kdykoli. Nemusíte být mnichem, poustevníkem, nebo dokonce zvláště duchovním. Nemusíte chodit do centra nebo někam krásně. Nemusíte sedět v tichém rozjímání celé hodiny. A co je nejlepší, meditace je zdarma.

Mnoho lidí si myslí, že nemohou meditovat, protože jejich mysl je tak zaneprázdněná, ale není to o snaze zbavit se myšlenek. Jde o to změnit svůj vztah ke svým myšlenkám. Jde o trénink mysli, aby byla méně připoutaná k myšlenkám a zkoumání podstaty mysli samotné. Meditace je opravdu velmi jednoduchá, i když to není vždy snadné. Minimálně vše, co to zahrnuje, je párkrát se zhluboka nadechnout, uvědomit si přítomný okamžik a uznat, co se děje ve vaší mysli.

Meditace je velmi prospěšná. Nejen, že je uklidňující a uvolňující, ale pomáhá nám lépe si uvědomovat naše zkušenosti a lépe poznat podstatu života samotného. To je důvod, proč je meditace součástí mnoha náboženských a duchovních tradic. Kromě toho četné studie prokázaly, že má mnoho zdravotních výhod, včetně snížení krevního tlaku, snížení chronické bolesti a snížení výskytu bolestí hlavy, nespavosti, gastrointestinálních potíží, syndromu dráždivého tračníku, astmatu a rozedmy plic a deprese a úzkosti. Některé z těchto účinků lze zažít téměř okamžitě. Nemusíte být dlouhodobým meditujícím nebo tomu zasvětit svůj život. I pár minut denně může zlepšit vaše zdraví a pohodu, stejně jako můžete těžit z malého běhání, aniž byste byli maratónským běžcem.

Ať už máte ohledně meditace jakékoli váhání, vřele vám ji doporučuji vyzkoušet. Zde je několik základních pokynů:

• Najděte si klidné místo, kde nebudete rušeni.

• Uvolněte se a pohodlně se posaďte se vzpřímenou páteří. Pokud si přejete, zavřete oči.

• Postupně si uvědomujte proces dýchání. Věnujte pozornost tomu, kde cítíte dech nejzřetelněji – buď v nosních dírkách, v zadní části krku nebo při zvedání a klesání břicha.

• Nechte svou pozornost odpočívat v dechu. Nechte svůj dech dýchat sám. Nesnažte se to ovládat – jen si toho všimněte a nechte to přirozeně přicházet a odcházet.

• Všímejte si pocitů ve svém těle a pocitů a myšlenek ve své mysli. Někdy pomůže je pojmenovat. Pokud například přemýšlíte o tom, co budete dělat zítra, můžete si říci „plánování“. Poté jemně vraťte pozornost k dechu.

• Pamatujte, že meditace není o snaze zbavit se vjemů, pocitů nebo myšlenek. Jde o to si jich všímat a nenechat se v nich chytit nebo je uvést do reality.

Mnoho let praktikuji každodenní meditaci a v mém životě to znamenalo obrovský rozdíl. Pomohlo mi to být více v přítomnosti a více si uvědomovat svá přesvědčení a očekávání. Pomohlo mi to zůstat otevřený, klidný a uvolněný. A co je možná nejdůležitější, pomohlo mi to zvýšit mou přímou zkušenost se životem, dalo mi to více možností a udělalo mi to větší naději.

Používání našich smyslů

Dalším způsobem, jak být plněji přítomni, je používat naše smysly, jak nejlépe umíme. Většina z nás spoléhá na svůj zrak a sluch a méně si uvědomuje své ostatní smysly. Ale zanedbávání některých a přijímání jiných jako samozřejmost omezuje naši schopnost vnímat bohatství a plnost života. Takže když nezapomeneme používat veškeré naše smyslové vybavení, můžeme být více přítomní, prožívat více života, a proto mít větší naději. Když jdu po pláži poblíž mého domova na Puget Sound, snažím se věnovat pozornost vůni mořských řas, chuti slaného vzduchu na jazyku, pocitu větru ve vlasech a písku mezi prsty na nohou, zvuku jemného skluzu vln na pobřeží a křiku racků kolujících nad hlavou. To mi dává mnohem intenzivnější, živější a nadějnější zážitek života.

Pobyt v přírodě nás zve k používání našich smyslů. Je to, jako by přírodní svět volal, aby si ho všimli. A když tomu věnujeme pozornost, můžeme být vtaženi do přítomného okamžiku, aniž bychom se o to snažili. Všímat si ptáků u krmítka, jak se stromy ohýbají ve větru, jak se květiny orientují ke slunci, a dokonce i to, jak se mravenec šmejdí po hlíně, nás vtahuje do tady a teď jako nic jiného. Připomíná nám nesmírnost světa, který přesahuje lidské myšlení – svět, který vydržel po tisíciletí a bude tomu tak i nadále. Tím, že nás láká do přítomného okamžiku, přítomnost v přírodě přirozeně vyvolává zážitek úžasu.

Zázrak

Wonder živí vnitřní naději, protože protíná naše příběhy a přesvědčení o životě. Přesahující myšlenku nás proniká do nejhlubších úrovní naší lidskosti a zvedá nás k nebesům. Potvrzuje vzácnost, sílu a dobro života. Pro mě není pochyb o tom, že život plný zázraků je nadějnější než život bez.

Wonder je o bytí v přítomnosti něčeho skutečně úžasného, ​​co přesahuje všednost a všednost. Pokoruje nás, pozvedává a rozšiřuje naše vědomí. Úžas je pozitivní pocit, který máme, když vnímáme něco, co nás vzrušuje nebo těší až do samého jádra naší bytosti.

Jeden z nejhlubších zážitků zázraku, jaký jsem kdy zažil, se odehrál, když mi bylo 14 let nešikovné a vzpurné. Jednoho letního večera jsem se po hádce s mámou vyřítil z našeho domu v anglické vesnici, odhodlaný navždy utéct. Když jsem ušel asi půl míle, ocitl jsem se na místním hřbitově. Vrhl jsem se na trávu mezi dva náhrobky a plakal. Cítila jsem vztek na mámu a moc mě to mrzelo. Můj život byl tak nespravedlivý. Ale pak jsem vzhlédl. Obloha byla jako temnějící indigo, v dohledu nebyl ani mráček. Večerní hvězdy se začaly třpytit proti rozlehlosti nebes a za věží kostela vycházel tenký srpek měsíce. V nedalekém rybníku zpívaly některé žáby. Když jsem se více zpřítomnil svému okolí, přestal jsem vzlykat. Po pár minutách, kdy jsem tam v tichu ležel, se zdálo, že se vše posunulo a postupně mě přemohl pocit úžasu. Zdálo se, že mé vnímání posílilo a mé pocity se prohloubily. Čas se zastavil. Cítil jsem se úplně v jednotě se vším a všemi. Napadla mě slova z básně „Desiderata“: „Jsi dítětem vesmíru neméně než stromy a hvězdy; máš právo být zde. A ať už je ti to jasné nebo ne, vesmír se bezpochyby odvíjí tak, jak by měl. Proto buď v míru s Bohem, ať už si Ho představuješ jakkoli.“4

O mnoho let později jsem se dozvěděl, že psychologové tomu říkají vrcholný zážitek. Tyto zážitky se vyznačují extatickými a transcendentními pocity a mohou změnit život. Ať už to nazvat jakkoli, vím, že mě moje zkušenost změnila a zanechala ve mně pocit pokory a přijetí života, stejně jako pozitivnějšího.

Malé děti jsou často plné úžasu. Každý den pro ně odhaluje úžasné nové radosti. Ale v době, kdy dosáhnou dospělosti, tento způsob prožívání světa vyprchá a život se stane nudným a rutinním – břemenem, které je třeba vydržet, nebo řadou problémů, které je třeba vyřešit.

Přírodovědec Rachel Carson komentovala tuto ztrátu ve své poslední knize The Sense of Wonder slovy:

Dětský svět je svěží, nový a krásný, plný zázraků a vzrušení. Je naší smůlou, že pro většinu z nás tato bystrozraká vize, ten pravý instinkt pro to, co je krásné a vzbuzující úctu, je potemnělý a dokonce ztracený, než dosáhneme dospělosti. Kdybych měl vliv na dobrou vílu, která má předsedat křtění všech dětí, měl bych požádat, aby jejím darem pro každé dítě na světě byl smysl pro zázrak tak nezničitelný, že by přetrval po celý život, jako neutuchající protilátka proti nudě a rozčarování z pozdějších let, sterilnímu zaujatosti věcmi, které jsou umělé, našemu odcizení od zdrojů5 .

Jako dospělí si často nedokážeme všimnout krásy přírody. Ale vždy se najde něco, co dokáže vyvolat úžas, i když bydlíte ve výškovém bytě v centru města. Můžete ocenit, jak se mraky táhnou po denní modré obloze nebo jak vám déšť pociťuje obličej. Můžete žasnout nad divokými květinami na volném pozemku nebo pavoučí sítí lesknoucí se perlami ranní rosy. Můžete ocenit teplo slunce nebo světlo měsíce.

Nemusíte opouštět domov, jet na luxusní dovolenou nebo utrácet spoustu peněz, abyste zažili zázraky. Tím, že se trénujeme, abychom zažívali velkolepost života, ať jsme kdekoli, můžeme obnovit dětský pocit úžasu. Cítím velkou úctu ke stromům, kde žiji na severozápadě Pacifiku. Někdy si lehnu na mechy a kapradiny lesní půdy a vzhlédnu k douglaskám, cedrům a jedlovce, které se nade mnou tyčí, jejich kmeny se tyčí přímo ze země a jejich klenuté větve se klenou vysoko nade mnou. Cítím se, jako bych byl na svatém místě, v katedrále vytvořené ze samotného života. Ať žijeme kdekoli, můžeme zažít úžas a žasnout nad každým dnem našeho života.

Svědek

Stejně jako zázrak živí vnitřní naději, tak i vydávání svědectví o životě. Vydávat svědectví znamená vidět, co se děje, a pak hlásit, co jsme viděli, ostatním. Je to jako být svědkem u soudu, který viděl spáchání trestného činu a pak o tom, co viděli, vypovídal soudci a porotě. Abyste byli dobrým svědkem, musíte pozorovat a přesně popisovat, s co nejmenším množstvím výkladů, posuzování nebo citové vazby. Jen fakta, jak jste je viděli.

Vydávání svědectví je velmi silný čin, protože se spoléhá spíše na naši zkušenost než na to, co si o tom myslíme nebo co cítíme. Uvádí to, co jsme pozorovali, bez přikrášlení nebo výkladu. Obcházením našich názorů se vydávání svědectví dostává k jádru věci velmi přímým způsobem. Vytváří také spojení mezi námi a čímkoli, o čem svědčíme. Potvrzením toho, co jsme viděli, s tím navážeme vztah a umožníme ostatním, aby s tím měli také vztah. Tímto způsobem vydávání svědectví potvrzuje naši vzájemnou závislost.

Ať už vydáváme svědectví o zázraku života nebo o bolesti a utrpení, může to živit vnitřní naději. V roce 1989 jsem oslovil Mezinárodní smíšenou komisi (IJC) ohledně zdravotních účinků toxických chemikálií ve Velkých jezerech. V té době jsem byla kanadská spolupředsedkyně zdravotního výboru IJC a byla jsem těžce těhotná se svým synem. Aniž bych o tom předem přemýšlel, využil jsem příležitosti vydat svědectví o všudypřítomné přítomnosti toxických chemikálií v životním prostředí a u lidí. Podíval jsem se na komisaře a publikum čítající několik stovek lidí a řekl: „Dítě, které nosím, v současné době dostává největší nálož toxických chemikálií, jaké za svůj život dostane.“ Místnost zcela ztichla. Mohli jste slyšet spadnout špendlík. Všechny oči se obrátily k mému vypouklému břichu, jak síla mých slov rezonovala celým hledištěm. I když tato chvíle brzy uplynula, cítil jsem, že jsem řekl pravdu, kterou je třeba vyjádřit, a to mě posílilo a cítil jsem se více nadějný.

Vydávání svědectví může být formou nenásilného odporu, zvláště když to dělá skupina. Někdy není třeba nic říkat. Lidé mohou na svého svědka upozornit pouhou fyzickou přítomností. Kvakeři jsou například dobře známí tím, že vydávají svědectví o válce a násilí tím, že spolu mlčky stojí na veřejných místech a drží transparenty hlásající jejich mírové poselství. Jako kvaker sám věřím, že vydávání svědectví je součástí naší odpovědnosti vůči sobě navzájem a vůči zemi.

Být přítomen vesmíru

Tuto kapitolu bych rád uzavřel úvahou o tom, co to znamená být přítomen tomuto tajemnému, rozlehlému a neustále se měnícímu vesmíru. Doposud jsem mluvil o přítomnosti života v malém měřítku, ale co když se podíváme z mnohem větší perspektivy? Co když vezmeme v úvahu zjevení astronoma Carla Sagana, že „jsme způsob, jak vesmír poznat sám sebe?“6 Co to dělá pro živení vnitřní naděje?

Tento úžasný poznatek mi dává smysl. Koneckonců, jsme stvořeni z vesmíru. Každý jednotlivý atom v našich tělech – vápník v našich kostech, železo v krvi, uhlík v našich buňkách – byl vytvořen před miliardami let ve hvězdě, všechny kromě atomů vodíku a několika dalších lehkých prvků, které vznikly ještě dříve, krátce po velkém třesku asi před 13,7 miliardami let. A nejde jen o naše fyzická těla. Vše, co může lidstvo znát, myslet, cítit, představovat si nebo snít, pochází z vesmíru. Jinými slovy, vědomí musí být vlastností samotného vesmíru.

Tímto způsobem je existence našeho druhu způsob, jak vesmír poznat sám sebe. Prostřednictvím lidského vědomí si vesmír uvědomuje sám sebe. Bez jakýchkoli vědomých bytostí by si vesmír mohl být vědom sám sebe? Thomas Berry to vyjádřil takto: „Ve skutečnosti člověk aktivuje nejhlubší dimenzi samotného vesmíru, jeho schopnost reflektovat a oslavovat sebe sama ve vědomém sebeuvědomění. 7 Pro mě je to skutečně úžasný zdroj vnitřní naděje.

ZKUSTE TO

první: Kdykoli si to vzpomenete, zeptejte se sami sebe: „Jsem přítomen?“ nebo "Kde jsem právě teď?" Udělejte z těchto otázek pravidelnou praxi ve svém životě. Všimněte si, co se stane, když se takto ohlásíte sami se sebou – přirozeně se ocitnete v přítomném okamžiku.

za druhé: Zastavte cokoli, co děláte, a tiše pozorujte, co se právě teď kolem vás děje. Přiveďte veškerou pozornost ke svým smyslům. co vidíš? co slyšíš? Čeho se dotýkáte, čicháte nebo chutnáte? Nepřemýšlejte o tom, jen prožívejte přítomný okamžik tak plně, jak jen můžete.

tři: Nezapomeňte několikrát denně udělat pauzu a třikrát se zhluboka nadechnout. Věnujte pozornost nádechu a výdechu a poté si všimněte jakýchkoli vjemů, pocitů nebo myšlenek. Nenechte se v nich chytit. Jen je pozorujte a nechte je jít.