6 പ്രതീക്ഷയുടെ ശീലങ്ങൾ

ഏപ്രിൽ 201-ൽ ന്യൂ സൊസൈറ്റി പബ്ലിഷേഴ്‌സ്, കേറ്റ് ഡേവീസ് എഴുതിയ ഇൻട്രിൻസിക് ഹോപ്പ്: ലിവിംഗ് കറേജൗലി ഇൻ ട്രബിൾഡ് ടൈംസിൽ നിന്ന് ഉദ്ധരിച്ചത്.

നീ എവിടെയാണോ അവിടെ തന്നെ നിൽക്കുക; അല്ലെങ്കിൽ നിനക്ക് നിന്റെ ജീവിതം നഷ്ടമാകും. --ബുദ്ധനോടുള്ള ആദരവ്.

ഞാൻ ചർച്ച ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആദ്യത്തെ പ്രത്യാശയുടെ ശീലം സന്നിഹിതനായിരിക്കുക എന്നതാണ്. ഇതിനർത്ഥം എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുകയും വഴിതെറ്റുകയോ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുകയോ ചെയ്യാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുക - മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നമ്മുടെ തലയിലല്ല, ജീവിതം യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നിടത്ത് ജീവിക്കുക. സന്നിഹിതനായിരിക്കുന്നതിനും സന്നിഹിതനായിരിക്കുന്നതിനും ഇടയിലുള്ള വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കാൻ, നിങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണമായും ജാഗ്രതയും അവബോധവും തോന്നിയ ഒരു സമയത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? നിങ്ങൾ എവിടെയായിരുന്നു? നിങ്ങൾ എന്താണ് കണ്ടതും കേട്ടതും? നിങ്ങൾക്ക് സാഹചര്യം വളരെ വ്യക്തമായി ഓർമ്മിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. അപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ തലയിലെ എല്ലാ ചിന്തകളാലും നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും മുഴുകിയിരുന്ന ഒരു സമയത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ അസ്വസ്ഥനോ ആശങ്കാകുലനോ ആയിരിക്കാം, ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ ആസൂത്രണം ചെയ്യുകയോ സങ്കൽപ്പിക്കുകയോ ചെയ്തിരിക്കാം. ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ ആരെയെങ്കിലും അവർ ചെയ്തതിന് കുറ്റപ്പെടുത്തുകയോ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പ്രവൃത്തികളെ ന്യായീകരിക്കുകയോ ചെയ്തിരിക്കാം. ഇപ്പോൾ അതേ ചോദ്യങ്ങൾ സ്വയം ചോദിക്കുക. എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? നിങ്ങൾ എവിടെയായിരുന്നു? നിങ്ങൾ എന്താണ് കാണുകയും കേൾക്കുകയും ചെയ്തത്? സാഹചര്യത്തിന്റെ കൃത്യമായ വിശദാംശങ്ങൾ ഓർമ്മിക്കുന്നത് ഒരുപക്ഷേ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. സന്നിഹിതനായിരിക്കുന്നതിനും സന്നിഹിതനായിരിക്കാതിരിക്കുന്നതിനും ഇടയിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇതാണ്, അത് ഒരു വലിയ കാര്യമാണ്. ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ വർത്തമാന നിമിഷത്തിലും ഇല്ലാതിരുന്നപ്പോഴും നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ തോന്നി എന്ന് പരിഗണിക്കുക. നിങ്ങൾ വർത്തമാന നിമിഷത്തിലായിരുന്നപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ ഉന്മേഷവും ഉണർവും അനുഭവപ്പെടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

സന്നിഹിതനായിരിക്കുക എളുപ്പമാണെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും അങ്ങനെയല്ല. നമ്മുടെ തലയിലെ അനന്തമായ സംഭാഷണ പ്രവാഹം നമ്മെ ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമുള്ള അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് തടയുന്നു. ഒരു ആന്തരിക കമ്മിറ്റി എപ്പോഴും നമ്മുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് അഭിപ്രായം പറയുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്. ചിലപ്പോൾ അത് ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്ന് മാറി, മിനിറ്റുകൾ, ദിവസങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് സംഭവിച്ച കാര്യങ്ങൾ വീണ്ടും ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ അത് ഭാവിയിൽ നഷ്ടപ്പെടുന്നു, വരും ദിവസങ്ങളിലോ വർഷങ്ങളിലോ നമുക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും അല്ലെങ്കിൽ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് ദിവാസ്വപ്നം കാണുന്നു. കൂടാതെ, മിക്കവാറും എല്ലായ്‌പ്പോഴും, അത് വിലയിരുത്തുക, താരതമ്യം ചെയ്യുക, വിലയിരുത്തുക, ന്യായവാദം ചെയ്യുക അല്ലെങ്കിൽ ലളിതമായി ചിന്തിക്കുക എന്നിവയാണ്. നമ്മുടെ ശരീരം ഭൗതികമായി വർത്തമാന നിമിഷത്തിലാണെങ്കിലും, നമ്മുടെ മനസ്സ് സാധാരണയായി മറ്റെവിടെയോ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു. ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകനായ ഡെസ്കാർട്ടസ് പറഞ്ഞു, "ഞാൻ കരുതുന്നു, അതിനാൽ ഞാൻ ഉണ്ട്", പക്ഷേ "ഞാൻ കരുതുന്നു, അതിനാൽ ഞാൻ ഇല്ല" എന്ന് പറയുന്നതായിരിക്കും കൂടുതൽ കൃത്യതയുള്ളത്.

എന്റെ മകന് ഏകദേശം എട്ട് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, ഒരു ചൂടുള്ള വേനൽക്കാല വൈകുന്നേരം, ഞങ്ങൾ താമസിച്ചിരുന്ന സ്ഥലത്തിനടുത്തുള്ള ഒട്ടാവ നദിക്കരയിലുള്ള ഒരു പാതയിലൂടെ നടക്കുകയായിരുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, എന്റെ മകൻ അവന്റെ ബൈക്കിലായിരുന്നു, ഞാൻ അവന്റെ പിന്നിൽ ഏകദേശം 50 യാർഡ് നടക്കുകയായിരുന്നു. ഞാൻ എന്റെ സ്വന്തം ചിന്തകളിൽ പൂർണ്ണമായും മുഴുകി, അവന്റെയോ ഞങ്ങളുടെ ചുറ്റുപാടുകളുടെയോ മുന്നിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. പെട്ടെന്ന്, അവൻ തിരിഞ്ഞുനോക്കി, എന്നെ നോക്കി പറഞ്ഞു, "കുറ്റിക്കാടുകളിലെ ആ റാക്കൂണുകളെ നോക്കൂ." ഞാൻ എന്റെ ചിന്തയിൽ നിന്ന് ഉണർന്ന് അവൻ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ച സ്ഥലത്തേക്ക് നോക്കി, പക്ഷേ എനിക്ക് അവ നഷ്ടമായി, വേഗത്തിൽ പറന്നുയരുന്ന മൃഗങ്ങളുടെ പിന്നിൽ ശാഖകൾ വീണ്ടും സ്ഥാനത്ത് വീഴുന്നത് മാത്രമേ ഞാൻ കണ്ടുള്ളൂ. ഞാൻ അവിടെ ഇല്ലാതിരുന്നതിനാൽ ഞാൻ അവയെ കണ്ടില്ല.

നമ്മൾ സന്നിഹിതരല്ലെങ്കിൽ, എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് നഷ്ടമാകും. നേരെമറിച്ച്, നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, ജീവിതം നമുക്ക് സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സന്നിഹിതനായിരിക്കുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് കൂടുതൽ കാണാനും കേൾക്കാനും കഴിയും. ഇത് നമ്മുടെ ജീവിതാനുഭവം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും നമ്മുടെ ചുറ്റുപാടുകളുമായി പുതുമയുള്ളതും തടസ്സമില്ലാത്തതുമായ രീതിയിൽ ബന്ധപ്പെടാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മനഃശാസ്ത്രജ്ഞൻ ജെയിംസ് ഹിൽമാൻ ഇതിനെ "നോട്ടീഷിയ" എന്ന് വിളിച്ചു. "നോട്ടീഷിയ," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "ശ്രദ്ധയോടെയുള്ള ശ്രദ്ധയിൽ നിന്ന് കാര്യങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ധാരണകൾ രൂപപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവിനെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. അറിവ് ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന പൂർണ്ണ പരിചയമാണിത്." 1 ഈ "പൂർണ്ണ പരിചയം" എല്ലാം വിശാലവും കാലാതീതവുമാക്കുന്നു. സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ നാം പൂർണ്ണമായും മുഴുകിയിരിക്കുന്ന ഈ മാന്ത്രിക നിമിഷങ്ങളിൽ, നമ്മുടെ സ്വത്വബോധം നാം മറക്കുന്നു. "ഞാൻ", "ഞാൻ", "എന്റേത്" എന്നിവ വർത്തമാന നിമിഷത്തിന്റെ വിശാലതയിൽ ലയിക്കുന്നു. നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിന്റെ തീവ്രതയിൽ, പവിത്രവും അസംഖ്യവുമായത് വെളിപ്പെടുത്തുന്ന പ്രഭാത മൂടൽമഞ്ഞ് പോലെ സ്വയം ചിതറുന്നു. എനിക്ക്, ഈ അനുഭവം വർണ്ണിക്കാൻ കഴിയാത്തവിധം പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നതാണ്.

സന്നിഹിതനായിരിക്കുക എന്നത് ആന്തരികമായ പ്രത്യാശ വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം അത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നൽകുകയും ആ നിമിഷത്തിൽ നമ്മുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ഉചിതമായിരിക്കാനുള്ള സാധ്യത വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു കെട്ടിടത്തിൽ നിന്ന് പുക ഉയരുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടാൽ, പ്രതികരിക്കണോ വേണ്ടയോ എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാം. സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം നിങ്ങൾക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാനുള്ള ഓപ്ഷൻ നൽകുന്നു - 911 എന്ന നമ്പറിൽ വിളിക്കുകയോ ആരെയെങ്കിലും രക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ടോ എന്ന് നോക്കാൻ അകത്തേക്ക് ഓടുകയോ ചെയ്യുക. സന്നിഹിതനായിരിക്കാതിരിക്കുകയും പുക കാണാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെയും തുടർന്നുള്ള ഏതൊരു പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ഇല്ലാതാക്കുന്നു.

വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ മാത്രമേ നമുക്ക് നടപടിയെടുക്കാനും എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കാനും തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കഴിയൂ. മുൻകാലങ്ങളിൽ നമ്മൾ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിച്ചുവെന്നും ഭാവിയിൽ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുമെന്ന് നമുക്ക് ചിന്തിക്കാനും ആസൂത്രണം ചെയ്യാനും കഴിയും, എന്നാൽ വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ മാത്രമേ നമുക്ക് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ തീരുമാനിക്കാൻ കഴിയൂ. ഇത് വർത്തമാനകാലത്ത് ആയിരിക്കുന്നതിനെ കൂടുതൽ പ്രധാനമാക്കുന്നു.

മനസ്സ്

സന്നിഹിതനായിരിക്കുക എന്നത് ബാഹ്യലോകത്ത് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക മാത്രമല്ല; നമ്മുടെ മനസ്സിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക കൂടിയാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, മനസ്സില്ലാതെ നമുക്ക് ഒന്നും ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, ഒന്നില്ലാതെ മറ്റൊന്ന് ഉണ്ടാകില്ല. ഇതാണ് മനസ്സിന്റെ അടിസ്ഥാനം. നമ്മുടെ സംവേദനങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, ചിന്തകൾ എന്നിവയിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകാതെ, ഓരോ നിമിഷവും അവബോധം നിലനിർത്തുന്നതിനെയാണ് മൈൻഡ്‌ഫുൾനെസ് എന്ന് നിർവചിക്കാം. നമ്മൾ നമ്മുടെ അനുഭവത്തെ ശ്രദ്ധിക്കുകയും അതിനോട് ചേർന്നുനിൽക്കുകയോ ഒരു തരത്തിലും വിശദീകരിക്കുകയോ ചെയ്യാതെ അതിനെ വെറുതെ വിടുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നമ്മുടെ മനസ്സിൽ എന്താണ് വരുന്നതെന്ന് നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നില്ല - നമുക്ക് ചിന്തയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. നിങ്ങൾ ഒരു സംവേദനം, വികാരം അല്ലെങ്കിൽ ചിന്ത ശ്രദ്ധിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് അത് അങ്ങനെ തന്നെ നിലനിർത്താനും വർത്തമാന നിമിഷത്തിലേക്ക് സൌമ്യമായി നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ തിരികെ നൽകാനും കഴിയും. നിങ്ങൾക്ക് സന്തോഷം തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ, അതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു അഭിപ്രായവുമില്ലാതെ നിങ്ങൾക്ക് സന്തോഷം തോന്നുന്നുവെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. അതുപോലെ, നിങ്ങൾക്ക് സങ്കടം തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ, സങ്കടം തോന്നുക. എനിക്ക് ലഭിച്ച ഏറ്റവും സഹായകരമായ മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് ധ്യാന നിർദ്ദേശങ്ങളിലൊന്ന്, ചിന്തകളെ വായുവിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്ന കുമിളകൾ പോലെ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുകയും ഒരു സാങ്കൽപ്പിക തൂവൽ ഉപയോഗിച്ച് അവയെ മൃദുവായി സ്പർശിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു, അങ്ങനെ അവ പൊട്ടിത്തെറിക്കുകയും എന്നെ വർത്തമാന നിമിഷത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്തു.

നിങ്ങൾ മൈൻഡ്ഫുൾനെസ്സ് പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലേക്ക് നിങ്ങൾ ട്യൂൺ ചെയ്യപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് സംവേദനത്തിന്റെയോ വികാരത്തിന്റെയോ ചിന്തയുടെയോ ഉള്ളടക്കത്തേക്കാൾ, ആ അനുഭവമാണ്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ വശീകരിക്കേണ്ടതില്ല, നിങ്ങൾക്ക് അത് നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയും. എനിക്ക്, മൈൻഡ്ഫുൾനെസ്സ് എന്നത് ചൂടുള്ളതും വെയിലുള്ളതുമായ ഒരു ദിവസം പുറത്ത് കുട്ടികൾ കളിക്കുന്നത് നോക്കി അവരോടൊപ്പം ചേരാനുള്ള ആഗ്രഹം തോന്നുന്നത് പോലെയാണ്. നിങ്ങൾ അവരെ നോക്കി പുഞ്ചിരിക്കുന്നു, അവരുടെ കളികളിൽ മുഴുകിപ്പോകാതെ.

കൂടുതൽ ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കാൻ, എന്റെ മനസ്സിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് “കഥകൾ” ആയി ചിന്തിക്കുന്നത് സഹായകരമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു - എന്റെ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ സ്വയം പറയുന്ന കഥകൾ. “ഞാൻ പറഞ്ഞത് ശരിയാണ്, അവൻ തെറ്റാണ് കാരണം...” “അവൾ എന്നെ വിഷമിപ്പിച്ചു, അതിനാൽ എനിക്ക് ഇനി അവളുടെ സുഹൃത്താകാൻ താൽപ്പര്യമില്ല.” “അവൻ സഹായിക്കാൻ കൂടുതൽ ചെയ്യണം.” കഥകൾ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വിശ്വാസങ്ങളെയും പ്രതീക്ഷകളെയും വെളിപ്പെടുത്തുകയും നമ്മെയും മറ്റുള്ളവരെയും കുറിച്ചുള്ള വിധിന്യായങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു. നമുക്കെല്ലാവർക്കും കഥാ സന്ദർഭങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ അന്തർലീനമായി തെറ്റൊന്നുമില്ല. തീർച്ചയായും, അവ ആവശ്യമാണ്, കാരണം അവ നമ്മുടെ അനുഭവത്തിന് അർത്ഥം നൽകാൻ സഹായിക്കുന്നു. അവ സത്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് നമ്മൾ കരുതുമ്പോൾ മാത്രമേ അവ പ്രശ്‌നകരമാകൂ.

നമ്മുടെ കഥാസന്ദർഭങ്ങൾ സത്യമാണെന്നും, മുഴുവൻ സത്യമാണെന്നും, സത്യമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്നും നമ്മൾ വിശ്വസിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, നമ്മൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പതിപ്പിൽ പൂർണ്ണമായും കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നതിനാൽ നമ്മൾ വർത്തമാന നിമിഷത്തിലല്ല. ഇത് നമുക്കെല്ലാവർക്കും സംഭവിക്കുന്നു. ശരിയോ തെറ്റോ, നല്ലതോ ചീത്തയോ, ന്യായമോ അന്യായമോ എന്ന് നമ്മൾ വിശ്വസിക്കുന്ന ഏതൊരു കാര്യത്തോടും വൈകാരികമായി അടുപ്പം സ്ഥാപിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണ്. എന്നാൽ ആരുടെയും കഥാസന്ദർഭങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും മുഴുവൻ സത്യത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവയുടെ സ്വഭാവം കൊണ്ട് തന്നെ, കഥാസന്ദർഭങ്ങൾ ആത്മനിഷ്ഠവും ഭാഗികവുമാണ്, കാരണം നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും നമ്മുടെ സ്വന്തം വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ജീവിതത്തെ കാണുന്നു. നമ്മൾ വ്യത്യസ്തരായ ആളുകളായതിനാൽ എന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പതിപ്പ് എല്ലായ്പ്പോഴും നിങ്ങളുടേതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. ഈ വസ്തുത നമ്മൾ വിലമതിക്കുമ്പോൾ, ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത കഥാസന്ദർഭങ്ങൾ ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും കൃത്യമല്ലെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകും. ഇക്കാരണത്താൽ, അവയോട് വൈകാരികമായി അടുപ്പം കാണിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. ഞാൻ എന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളോട് പറയുന്നതുപോലെ, "നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നതെല്ലാം വിശ്വസിക്കരുത്." ഏത് സാഹചര്യത്തെയും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിനും എപ്പോഴും മറ്റ് മാർഗങ്ങളുണ്ട്. നമ്മുടെ കഥാസന്ദർഭങ്ങൾ കാണാൻ സഹായിക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ വിശ്വാസങ്ങളോടും പ്രതീക്ഷകളോടും വിധിന്യായങ്ങളോടും കുറച്ചുകൂടി അടുപ്പം പുലർത്താൻ മനഃസാക്ഷി നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു, അങ്ങനെ നമുക്ക് കൂടുതൽ സന്നിഹിതരായിരിക്കാൻ കഴിയും.

നമ്മുടെ കഥാസന്ദർഭങ്ങളോട് കുറച്ചുകൂടി അടുപ്പം കാണിക്കുന്നത് പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള പുതിയ സാധ്യതകൾ തുറക്കുന്നു. സമ്പൂർണ്ണ പാരിസ്ഥിതിക ദുരന്തം അനിവാര്യമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരാളെ പരിഗണിക്കുക. ഈ കഥാസന്ദർഭം ശരിയായിരിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ മാറിയേക്കില്ല, പക്ഷേ അത് വിശ്വസിക്കുന്ന വ്യക്തിയെ അത് എങ്ങനെ ബാധിക്കുമെന്ന് ചിന്തിക്കുക. അവർക്ക് പൂർണ്ണമായും നിരാശ തോന്നുക മാത്രമല്ല, പോസിറ്റീവോ സൃഷ്ടിപരമോ ആയ ഒന്നും ചെയ്യാൻ അവർക്ക് ഒരു കാരണവുമില്ല. അവരുടെ കഥാസന്ദർഭത്തോട് കുറച്ചുകൂടി അടുപ്പം കാണിക്കാനും വളരെ വൈകാതിരിക്കാനുള്ള സാധ്യത അനുവദിക്കാനും കഴിയുമെങ്കിൽ, പ്രതീക്ഷയ്ക്ക് കുറച്ച് ഇടമുണ്ടാകും. നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നതോ തോന്നുന്നതോ ആയ എല്ലാം സത്യമാണെന്ന് അംഗീകരിക്കേണ്ടതില്ല എന്നതാണ് കാര്യം. വിശ്വാസത്തിന്റെയോ അവിശ്വാസത്തിന്റെയോ വൈകാരിക ബാഗേജ് ഇല്ലാതെ ഒരു ചിന്ത വെറും ഒരു ചിന്തയാകാം. അപ്പോൾ നമുക്ക് എങ്ങനെ കൂടുതൽ സാന്നിധ്യമുള്ളവരാകാൻ കഴിയും? നമ്മുടെ കഥാസന്ദർഭങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിനു പുറമേ, പൂർണ്ണ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ വെല്ലുവിളികളും നാം മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനവും തിരഞ്ഞെടുത്ത ശ്രദ്ധയും.

ശദ്ധപതറിപ്പോവുക

ആഗോള പാരിസ്ഥിതിക-സാമൂഹിക പ്രതിസന്ധിയെക്കുറിച്ചുള്ള അസുഖകരവും അനാവശ്യവുമായ വികാരങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനം നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു (മൂന്നാം അധ്യായം കാണുക), പക്ഷേ അത് നമ്മെ പൂർണ്ണമായും സാന്നിധ്യത്തിൽ നിന്ന് തടയുന്നു. വേദനയും കഷ്ടപ്പാടും മങ്ങിക്കുന്നതിനുള്ള ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനത്തിന്റെ കഴിവ് നമ്മൾ എന്തിനാണ് അതിന് അടിമപ്പെട്ടതെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു. നമ്മൾ ആയിരിക്കുന്ന കുഴപ്പങ്ങളെയും അത് ഉളവാക്കുന്ന എല്ലാ അസ്വസ്ഥതകളെയും നേരിടാൻ നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനം നൽകുന്ന ആശ്വാസത്തിന് വലിയ വില നൽകേണ്ടിവരുന്നു - എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കാനും ഉചിതമായി പ്രതികരിക്കാനുമുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിനെ അത് തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. നമ്മൾ ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ സാന്നിധ്യം കുറവാണ്, നമ്മൾ നേരിടുന്ന അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവബോധം കുറവാണ്, അവയുടെ പ്രാധാന്യം മനസ്സിലാക്കാൻ തയ്യാറാകുന്നില്ല, ഉചിതമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിവില്ല. എഴുത്തുകാരിയായ മാഗി ജാക്‌സൺ ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു: “നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന ((ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്ന) രീതി ആഴത്തിലുള്ളതും സുസ്ഥിരവും ഗ്രഹണാത്മകവുമായ ശ്രദ്ധയ്ക്കുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിനെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു - അടുപ്പത്തിന്റെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക പുരോഗതിയുടെയും നിർമ്മാണ ഘടകമായ.

മാത്രമല്ല, ഈ ശിഥിലീകരണം നമുക്കും സമൂഹത്തിനും വലിയ വില നൽകേണ്ടി വന്നേക്കാം. . . . വ്യാപകമായ സാംസ്കാരികവും സാമൂഹികവുമായ നഷ്ടങ്ങളുടെ ഒരു കാലഘട്ടത്തിന്റെ വക്കിലാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള താക്കോലാണ് ശ്രദ്ധ കുറയുന്നത്. ”2

ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനത്തെ നേരിടാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം, അത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക എന്നതാണ്. നമ്മൾ ദിവസവും സൃഷ്ടിക്കുന്നതോ നേരിടുന്നതോ ആയ എണ്ണമറ്റ വഴിത്തിരിവുകളെ തിരിച്ചറിയാൻ നമുക്ക് പഠിക്കാം, അവയുമായി നമ്മൾ എങ്ങനെ പതിവായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം, കൂടുതൽ സജീവമായിരിക്കാൻ സജീവമായി തിരഞ്ഞെടുക്കാം. ഈ ഘട്ടങ്ങളിൽ ഓരോന്നിനും സ്വയം അച്ചടക്കം ആവശ്യമാണ്. നമ്മെ ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമായി വലിച്ചിഴയ്ക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾക്കായി നാം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അവ നമ്മെ എങ്ങനെ കുടുക്കിലാക്കുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം, വീണ്ടും വീണ്ടും വർത്തമാന നിമിഷത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരണം. ഉദാഹരണത്തിന്, എന്റെ ഇമെയിൽ പരിശോധിക്കുന്നതിലൂടെയും, ചായ കുടിക്കുന്നതിലൂടെയും, ഇന്റർനെറ്റിൽ സർഫ് ചെയ്യുന്നതിലൂടെയും, PBS-ൽ ബ്രിട്ടീഷ് കൊലപാതക രഹസ്യങ്ങൾ കാണുന്നതിലൂടെയും ഞാൻ എളുപ്പത്തിൽ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാം. നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? അവ നിങ്ങളെ എങ്ങനെ, എന്തുകൊണ്ട് ആകർഷിക്കുന്നു? അത് അറിയാൻ സഹായിക്കുന്നു. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളെ വർത്തമാനകാലത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുമ്പോൾ കുറ്റബോധം തോന്നുകയോ സ്വയം അടിക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ടതില്ല. ഇത് എല്ലാവർക്കും സംഭവിക്കുന്നു. വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം പുറത്തെടുക്കാൻ നിങ്ങൾ അനുവദിച്ചുവെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ബോധവാനായിരിക്കാം, സൌമ്യമായി അതിലേക്ക് മടങ്ങാം. പരിശീലനത്തിലൂടെ, നിങ്ങൾ ക്രമേണ കൂടുതൽ വർത്തമാനകാലത്തിലേക്ക് മടങ്ങും. എന്നിരുന്നാലും, ഇതൊന്നും എളുപ്പമല്ല. ഈ ഭാഗം എഴുതി തീരുന്നതുവരെ ഞാൻ ഇമെയിൽ പരിശോധിക്കില്ലെന്ന് ഞാൻ എന്നോടുതന്നെ പറഞ്ഞു, പക്ഷേ എന്റെ ആഗ്രഹത്തിന് വഴങ്ങി ഞാൻ ശ്രദ്ധ തിരിച്ചു. ഇത് പുരോഗതിയെക്കുറിച്ചാണ്, പൂർണതയെക്കുറിച്ചല്ല.

തിരഞ്ഞെടുത്ത ശ്രദ്ധ

സെലക്ടീവ് ശ്രദ്ധ എന്നത് ഒരു സാഹചര്യത്തിന്റെ പ്രത്യേക സവിശേഷതകളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും മറ്റുള്ളവയെയെല്ലാം ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. നമ്മൾ മറ്റുള്ളവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന തിരക്കിലായതിനാൽ ചില കാര്യങ്ങൾ കാണാതിരിക്കുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ അർത്ഥം. ഇത് ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനത്തിന്റെ വിപരീതമാണ്, പക്ഷേ ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനം പോലെ, ഇത് വളരെ ശക്തമാണ്.

ഉദാഹരണത്തിന്, വസന്തകാലത്ത്, എന്റെ പൂന്തോട്ടത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ ഞാൻ പൂർണ്ണമായും ആകൃഷ്ടനാകുന്നു, വസന്തം ഇപ്പോൾ മുമ്പത്തേതിനേക്കാൾ വളരെ നേരത്തെ വരുന്നുവെന്ന വസ്തുത അവഗണിക്കുന്നു. സെലക്ടീവ് ശ്രദ്ധയുടെ പ്രതിഭാസം നിരവധി വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് "ദി ഇൻവിസിബിൾ ഗൊറില്ല" എന്ന പരീക്ഷണത്തിൽ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന രീതിയിൽ പ്രകടമായിരുന്നു. 3 ഈ പരീക്ഷണത്തിൽ, ആറ് പേർ പരസ്പരം ബാസ്കറ്റ്ബോൾ കൈമാറുന്നതിന്റെ ഒരു ചെറിയ വീഡിയോ കാണാനും എത്ര തവണ പന്തുകൾ കൈമാറിയെന്ന് എണ്ണാനും നിരീക്ഷകരോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. വീഡിയോയ്ക്കിടെ, ഒരു ഗൊറില്ല സ്യൂട്ട് ധരിച്ച ഒരാൾ ആക്ഷന്റെ മധ്യത്തിലേക്ക് നടന്നു, ക്യാമറയെ അഭിമുഖീകരിച്ച്, നെഞ്ചിൽ തട്ടി, തുടർന്ന് പതുക്കെ കാഴ്ചാ മണ്ഡലം വിട്ടു. അവർ എന്താണ് കണ്ടതെന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ, നിരീക്ഷകരിൽ പകുതിയോളം പേരും ഗൊറില്ലയെക്കുറിച്ച് പരാമർശിച്ചില്ല. അവർ അത് കണ്ടിട്ടില്ല. നിർദ്ദേശിച്ചതുപോലെ, അവർ പാസുകളുടെ എണ്ണം എണ്ണിയിരുന്നു, പക്ഷേ ഗൊറില്ല അവർക്ക് അദൃശ്യമായിരുന്നു. ഗൊറില്ലയെ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചപ്പോൾ, അവർ അത് കണ്ടിട്ടില്ലെന്ന് അവർ അത്ഭുതപ്പെട്ടു. ആളുകൾ പലപ്പോഴും അവർ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂവെന്നും, സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം അവർ കാണുന്നില്ലെന്നും, അവർക്ക് ഇത്രയധികം നഷ്ടപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് അവർക്ക് ഒരു ധാരണയുമില്ലെന്നും ഈ പരീക്ഷണം തെളിയിക്കുന്നു.

ചിലപ്പോൾ നമ്മൾ ബോധപൂർവ്വം എന്തിലാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് എന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന് ബാസ്കറ്റ്ബോൾ എത്ര തവണ പാസായി എന്നതുപോലുള്ളവ, പക്ഷേ പലപ്പോഴും നമ്മുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ അബോധാവസ്ഥയിലാണ്. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വിശ്വാസങ്ങളും പ്രതീക്ഷകളും ഈ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. നമ്മൾ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതോ കാണാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതോ ആയ കാര്യങ്ങളിൽ നാം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഇതിനെ സ്ഥിരീകരണ പക്ഷപാതം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇത് വളരെ സാധാരണമാണ്. ഭയാനകമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളുള്ള ഒരു ഉദാഹരണം ഇതാ: ആദ്യകാല ശരീരശാസ്ത്രജ്ഞർ മൃഗങ്ങൾക്ക് വേദന അനുഭവപ്പെടില്ലെന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. ഇത് ജീവജാലങ്ങളുടെ നിലവിളി, നിലവിളി, ഒഴിവാക്കൽ പെരുമാറ്റം എന്നിവ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും അവയിൽ ഭയാനകമായ വേദനാജനകമായ പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്താൻ അവരെ പ്രാപ്തരാക്കി.

ശരീരശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ വിശ്വാസങ്ങൾ അവരെ മൃഗങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് ബധിരരും അന്ധരുമായി മാറ്റി. ഇന്നത്തെ അവസ്ഥയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ, നമ്മുടെ വിശ്വാസങ്ങളും പ്രതീക്ഷകളും നമ്മെ എങ്ങനെ അന്ധരാക്കുകയും ബധിരരാക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് സ്വയം ചോദിക്കാം. നമ്മൾ എന്താണ് കാണാത്തതും കേൾക്കാത്തതും? നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കാത്ത കാര്യങ്ങളിലൊന്ന് ഭൂമിയിലും പരസ്പരം സൃഷ്ടിക്കുന്ന വേദനയും കഷ്ടപ്പാടുമാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, തിച് നാത് ഹാന്റെ മനസ്സിന്റെ മണികൾ നമ്മൾ കേൾക്കുന്നില്ലായിരിക്കാം. നമ്മൾ ഭൂമിയിലും പരസ്പരം കൂടുതൽ സന്നിഹിതരായിരുന്നെങ്കിൽ, നമ്മൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന ദുരിതങ്ങൾ കാണുകയും കേൾക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു, ഒരുപക്ഷേ വളരെ വ്യത്യസ്തമായി പ്രവർത്തിക്കുമായിരുന്നു.

ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമുള്ള അവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുന്നതിനുള്ള രണ്ട് പ്രധാന വെല്ലുവിളികൾ നമ്മൾ ഇപ്പോൾ പരിഗണിച്ചുകഴിഞ്ഞു. അവ എങ്ങനെ മറികടക്കാമെന്നും സന്നിഹിതരായിരിക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നതെന്താണെന്നും നോക്കാം.

ധ്യാനം

വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ ആയിരിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗങ്ങളിലൊന്ന് ധ്യാനമാണ്. ധ്യാനം നമ്മെ ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമുള്ള അവസ്ഥയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു, ആർക്കും എവിടെയും ഏത് സമയത്തും അത് ചെയ്യാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾ ഒരു സന്യാസിയോ സന്യാസിയോ പ്രത്യേകിച്ച് ആത്മീയനോ ആകേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾ ഒരു ധ്യാന കേന്ദ്രത്തിലേക്കോ മനോഹരമായ എവിടെയെങ്കിലുമോ പോകേണ്ടതില്ല. മണിക്കൂറുകളോളം നിശബ്ദമായി ധ്യാനിക്കേണ്ടതില്ല. എല്ലാറ്റിനുമുപരി, ധ്യാനം സൗജന്യമാണ്.

മനസ്സ് വളരെ തിരക്കിലായതിനാൽ ധ്യാനിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് പലരും കരുതുന്നു, പക്ഷേ അത് ചിന്തകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ ബന്ധം മാറ്റുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഇത്. ചിന്തകളോട് കുറച്ച് അടുപ്പം കുറയ്ക്കാൻ മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുകയും മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഇത്. എല്ലായ്പ്പോഴും എളുപ്പമല്ലെങ്കിൽപ്പോലും, ധ്യാനം വളരെ ലളിതമാണ്. കുറഞ്ഞത്, അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നതെല്ലാം കുറച്ച് ആഴത്തിലുള്ള ശ്വാസം എടുക്കുക, വർത്തമാന നിമിഷത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുക, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അംഗീകരിക്കുക എന്നിവയാണ്.

ധ്യാനം വളരെ പ്രയോജനകരമാണ്. ശാന്തമാക്കുകയും വിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുക മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാകാനും ജീവിതത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ അറിവുള്ളവരാകാനും ഇത് നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ധ്യാനം നിരവധി മതപരവും ആത്മീയവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ഭാഗമാകുന്നത്. മാത്രമല്ല, രക്തസമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കുക, വിട്ടുമാറാത്ത വേദന കുറയ്ക്കുക, തലവേദന, ഉറക്കമില്ലായ്മ, ഗ്യാസ്ട്രോ-ഇന്റസ്റ്റൈനൽ അസ്വസ്ഥത, ഇറിറ്റബിൾ ബവൽ സിൻഡ്രോം, ആസ്ത്മ, എംഫിസെമ, വിഷാദം, ഉത്കണ്ഠ എന്നിവ കുറയ്ക്കുക എന്നിവയുൾപ്പെടെ നിരവധി ആരോഗ്യ ഗുണങ്ങൾ ഇതിന് ഉണ്ടെന്ന് നിരവധി പഠനങ്ങൾ തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ഫലങ്ങളിൽ ചിലത് ഉടനടി അനുഭവപ്പെടാം. നിങ്ങൾ ദീർഘകാല ധ്യാനത്തിലായിരിക്കുകയോ നിങ്ങളുടെ ജീവിതം അതിനായി സമർപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ടതില്ല. ഒരു മാരത്തൺ ഓട്ടക്കാരനാകാതെ തന്നെ ഒരു ചെറിയ ജോഗിംഗിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പ്രയോജനം ലഭിക്കുന്നതുപോലെ, ദിവസത്തിൽ കുറച്ച് മിനിറ്റ് പോലും നിങ്ങളുടെ ആരോഗ്യവും ക്ഷേമവും മെച്ചപ്പെടുത്തും.

ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് സംശയമുണ്ടെങ്കിലും, അത് പരീക്ഷിച്ചുനോക്കാൻ ഞാൻ ശക്തമായി ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. ചില അടിസ്ഥാന നിർദ്ദേശങ്ങൾ ഇതാ:

• ആരും നിങ്ങളെ ശല്യപ്പെടുത്താത്ത ഒരു ശാന്തമായ സ്ഥലം കണ്ടെത്തുക.

• വിശ്രമിക്കുക, നട്ടെല്ല് നിവർന്നു സുഖമായി ഇരിക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് വേണമെങ്കിൽ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുക.

• ശ്വസന പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് ക്രമേണ ബോധവാന്മാരാകുക. നിങ്ങൾക്ക് ശ്വാസം ഏറ്റവും വ്യക്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നിടത്ത് ശ്രദ്ധിക്കുക - മൂക്കിന്റെ ദ്വാരങ്ങളിലോ, തൊണ്ടയുടെ പിൻഭാഗത്തോ, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ വയറിന്റെ ഉയർച്ചയും താഴോട്ടും.

• നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ശ്വാസത്തിൽ തന്നെ ഇരിക്കട്ടെ. നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം സ്വയം ശ്വസിക്കാൻ അനുവദിക്കുക. അതിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത് - അത് ശ്രദ്ധിക്കുകയും അത് സ്വാഭാവികമായി വന്നു പോകുകയും ചെയ്യട്ടെ.

• നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലെ സംവേദനങ്ങളെയും മനസ്സിലെ വികാരങ്ങളെയും ചിന്തകളെയും ശ്രദ്ധിക്കുക. ചിലപ്പോൾ അവയ്ക്ക് പേരിടുന്നത് സഹായകമാകും. ഉദാഹരണത്തിന്, നാളെ നിങ്ങൾ എന്തുചെയ്യുമെന്ന് ചിന്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം "ആസൂത്രണം" എന്ന് പറയാം. തുടർന്ന് പതുക്കെ നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ശ്വാസത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടുക.

• ധ്യാനം എന്നത് സംവേദനങ്ങളെയോ വികാരങ്ങളെയോ ചിന്തകളെയോ ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതല്ല എന്ന് ഓർമ്മിക്കുക. അത് അവയെ ശ്രദ്ധിക്കുകയും അവയിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകാതിരിക്കുകയോ അവയെ സത്യമാക്കുകയോ ചെയ്യലാണ്.

വർഷങ്ങളായി ഞാൻ ദിവസേനയുള്ള ധ്യാന പരിശീലനം നടത്തിവരുന്നു, അത് എന്റെ ജീവിതത്തിൽ വലിയ മാറ്റമുണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ട്. എന്റെ വിശ്വാസങ്ങളെയും പ്രതീക്ഷകളെയും കുറിച്ച് കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാകാനും കൂടുതൽ സാന്നിധ്യം പുലർത്താനും ഇത് എന്നെ സഹായിച്ചു. തുറന്ന മനസ്സോടെയും ശാന്തതയോടെയും വിശ്രമത്തോടെയും ഇരിക്കാൻ ഇത് എന്നെ സഹായിച്ചു. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, എന്റെ ജീവിതാനുഭവം വർദ്ധിപ്പിക്കാനും കൂടുതൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നൽകാനും എന്നെ കൂടുതൽ പ്രതീക്ഷയുള്ളവനാക്കാനും ഇത് എന്നെ സഹായിച്ചു.

നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്

കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായി സന്നിഹിതരായിരിക്കാനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗം നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നമ്മുടെ കഴിവിന്റെ പരമാവധി ഉപയോഗിക്കുക എന്നതാണ്. നമ്മളിൽ മിക്കവരും നമ്മുടെ കാഴ്ചയെയും കേൾവിയെയും ആശ്രയിക്കുന്നു, മറ്റ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർക്ക് അത്ര അറിവില്ല. എന്നാൽ ചിലതിനെ അവഗണിക്കുകയും മറ്റുള്ളവയെ നിസ്സാരമായി കാണുകയും ചെയ്യുന്നത് ജീവിതത്തിന്റെ സമ്പന്നതയും പൂർണ്ണതയും മനസ്സിലാക്കാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിനെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. അതിനാൽ നമ്മുടെ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയ ഉപകരണങ്ങളും ഉപയോഗിക്കാൻ ഓർമ്മിക്കുന്നതിലൂടെ, നമുക്ക് കൂടുതൽ സന്നിഹിതരായിരിക്കാനും ജീവിതത്തിൽ കൂടുതൽ അനുഭവിക്കാനും അങ്ങനെ കൂടുതൽ പ്രതീക്ഷയുള്ളവരാകാനും കഴിയും. പ്യൂഗെറ്റ് സൗണ്ടിലെ എന്റെ വീടിനടുത്തുള്ള കടൽത്തീരത്ത് നടക്കുമ്പോൾ, കടൽപ്പായലിന്റെ ഗന്ധം, എന്റെ നാവിലെ ഉപ്പുരസമുള്ള വായുവിന്റെ രുചി, എന്റെ മുടിയിലെ കാറ്റിന്റെയും എന്റെ കാൽവിരലുകൾക്കിടയിലുള്ള മണലിന്റെയും അനുഭവം, കരയിലെ തിരമാലകളുടെ മൃദുവായ ചരിവിന്റെ ശബ്ദം, തലയ്ക്കു മുകളിലൂടെ പറക്കുന്ന കടൽക്കാക്കകളുടെ കരച്ചിൽ എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇത് എനിക്ക് ജീവിതത്തിന്റെ കൂടുതൽ തീവ്രവും ഉജ്ജ്വലവും പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നതുമായ അനുഭവം നൽകുന്നു.

പ്രകൃതിയിൽ ആയിരിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാൻ നമ്മെ ക്ഷണിക്കുന്നു. പ്രകൃതി ലോകം ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാൻ വിളിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. നമ്മൾ അതിൽ ശ്രദ്ധിക്കുമ്പോൾ, ശ്രമിക്കാതെ തന്നെ നമുക്ക് വർത്തമാന നിമിഷത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടാൻ കഴിയും. പക്ഷികളെ തീറ്റയിൽ കാണുന്നത്, മരങ്ങൾ കാറ്റിൽ എങ്ങനെ വളയുന്നു, പൂക്കൾ സൂര്യനെ എങ്ങനെ ലക്ഷ്യമാക്കുന്നു, മണ്ണിന് മുകളിലൂടെ ഒരു ഉറുമ്പ് എങ്ങനെ ഓടുന്നു എന്നിവ പോലും നമ്മെ ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമുള്ളതിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു. മനുഷ്യചിന്തയ്ക്ക് അതീതമായ ലോകത്തിന്റെ അപാരതയെ - സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി നിലനിൽക്കുന്നതും അങ്ങനെ തന്നെ തുടരുന്നതുമായ ഒരു ലോകത്തെ - ഇത് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. വർത്തമാന നിമിഷത്തിലേക്ക് നമ്മെ ആകർഷിക്കുന്നതിലൂടെ, പ്രകൃതിയുടെ സാന്നിധ്യം സ്വാഭാവികമായും അത്ഭുതത്തിന്റെ അനുഭവം ഉണർത്തുന്നു.

അത്ഭുതം

അത്ഭുതം നമ്മുടെ കഥാസന്ദർഭങ്ങളിലൂടെയും ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വാസങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുപോകുന്നതിനാൽ അത് ആന്തരികമായ പ്രത്യാശയെ പരിപോഷിപ്പിക്കുന്നു. ചിന്തയെ മറികടന്ന്, അത് നമ്മുടെ മാനവികതയുടെ ആഴമേറിയ തലങ്ങളിലേക്ക് നമ്മെ തുളച്ചുകയറുകയും സ്വർഗത്തിലേക്ക് നമ്മെ ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് ജീവിതത്തിന്റെ വിലയേറിയതിനെയും ശക്തിയെയും നന്മയെയും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. എനിക്ക്, അത്ഭുതങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഒരു ജീവിതം അത്ഭുതങ്ങളില്ലാത്ത ജീവിതത്തേക്കാൾ പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നതാണെന്നതിൽ സംശയമില്ല.

അത്ഭുതം എന്നത് ലൗകികതയെയും ദൈനംദിന കാര്യങ്ങളെയും മറികടക്കുന്ന ശരിക്കും അത്ഭുതകരമായ ഒന്നിന്റെ സാന്നിധ്യമാണ്. അത് നമ്മെ താഴ്ത്തുകയും ഉയർത്തുകയും നമ്മുടെ അവബോധം വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ കാതലായ ഭാഗം വരെ നമ്മെ ആവേശഭരിതരാക്കുന്നതോ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്നതോ ആയ എന്തെങ്കിലും കാണുമ്പോൾ നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന പോസിറ്റീവ് വികാരമാണ് അത്ഭുതം.

എനിക്ക് ഇതുവരെ ഉണ്ടായിട്ടുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും ആഴമേറിയ അത്ഭുതാനുഭവങ്ങളിലൊന്ന്, ഞാൻ ഒരു വിചിത്രനും മത്സരബുദ്ധിയുമായ 14 വയസ്സുള്ളപ്പോഴാണ് സംഭവിച്ചത്. ഒരു വേനൽക്കാല സായാഹ്നത്തിൽ, എന്റെ അമ്മയുമായുള്ള ഒരു തർക്കത്തിനുശേഷം, എന്നെന്നേക്കുമായി ഓടിപ്പോകാൻ ദൃഢനിശ്ചയത്തോടെ ഞാൻ ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് ഗ്രാമത്തിലെ ഞങ്ങളുടെ വീട്ടിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി. അര മൈൽ ദൂരം പോയപ്പോൾ, ഞാൻ പ്രാദേശിക പള്ളിമുറ്റത്ത് എത്തി. രണ്ട് സ്മാരകശിലകൾക്കിടയിലുള്ള പുല്ലിൽ ഞാൻ വീണു കരഞ്ഞു. എനിക്ക് എന്റെ അമ്മയോട് ദേഷ്യവും എന്നോട് തന്നെ വളരെ സഹതാപവും തോന്നി. എന്റെ ജീവിതം വളരെ അന്യായമായിരുന്നു. പക്ഷേ പിന്നീട് ഞാൻ മുകളിലേക്ക് നോക്കി. ആകാശം ഇരുണ്ടുകൂടിയ ഇൻഡിഗോ പോലെയായിരുന്നു, ഒരു മേഘം പോലും കാണാനില്ല. ആകാശത്തിന്റെ വിശാലതയ്‌ക്കെതിരെ സായാഹ്ന നക്ഷത്രങ്ങൾ തിളങ്ങാൻ തുടങ്ങി, പള്ളിയുടെ ശിഖരത്തിന് പിന്നിൽ ഒരു നേർത്ത ചന്ദ്രക്കല ഉദിച്ചുയരുകയായിരുന്നു. അടുത്തുള്ള ഒരു കുളത്തിൽ ചില തവളകൾ പാടുന്നുണ്ടായിരുന്നു. എന്റെ ചുറ്റുപാടുകളുമായി ഞാൻ കൂടുതൽ സാമ്യമുള്ളവനായി മാറിയപ്പോൾ, ഞാൻ കരച്ചിൽ നിർത്തി. കുറച്ച് മിനിറ്റ് നിശബ്ദമായി അവിടെ കിടന്നതിനുശേഷം, എല്ലാം മാറുന്നതായി തോന്നി, ഒരു അത്ഭുതബോധം ക്രമേണ എന്നെ കീഴടക്കി. എന്റെ ധാരണകൾ വർദ്ധിച്ചതായി തോന്നി, എന്റെ വികാരങ്ങൾ കൂടുതൽ ആഴത്തിലായി. സമയം നിലച്ചു. എല്ലാറ്റിനോടും എല്ലാവരോടും പൂർണ്ണമായും ഒന്നാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി. "Desiderata" എന്ന കവിതയിലെ വാക്കുകൾ എന്റെ മനസ്സിൽ വന്നു: "നീ മരങ്ങളെയും നക്ഷത്രങ്ങളെയും പോലെയല്ല, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഒരു കുട്ടിയാണ്; ഇവിടെ ജീവിക്കാൻ നിനക്ക് അവകാശമുണ്ട്. നിനക്ക് വ്യക്തമാണെങ്കിലും അല്ലെങ്കിലും, പ്രപഞ്ചം അത് വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്നതിൽ സംശയമില്ല. അതിനാൽ, നിങ്ങൾ ദൈവത്തെ എന്തായി സങ്കൽപ്പിച്ചാലും, അവനുമായി സമാധാനത്തിലായിരിക്കുക."4

വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, മനഃശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇതിനെ ഒരു പീക്ക് അനുഭവം എന്ന് വിളിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. ആനന്ദഭരിതവും അതിരുകടന്നതുമായ വികാരങ്ങളാൽ സവിശേഷതയുള്ള ഈ അനുഭവങ്ങൾ ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിക്കും. നിങ്ങൾ ഇതിനെ എന്ത് വിളിച്ചാലും, എന്റെ അനുഭവം എന്നെ മാറ്റിമറിച്ചുവെന്നും കൂടുതൽ എളിമയും ജീവിതത്തെ അംഗീകരിക്കുന്ന മനോഭാവവും, കൂടുതൽ പോസിറ്റീവും നൽകിയെന്നും എനിക്കറിയാം.

കൊച്ചുകുട്ടികൾ പലപ്പോഴും അത്ഭുതങ്ങൾ നിറഞ്ഞവരായിരിക്കും. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, എല്ലാ ദിവസവും അത്ഭുതകരമായ പുതിയ ആനന്ദങ്ങൾ അവർക്ക് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നാൽ അവർ പ്രായപൂർത്തിയാകുമ്പോഴേക്കും, ലോകത്തെ അനുഭവിക്കാനുള്ള ഈ രീതി മങ്ങുകയും ജീവിതം വിരസവും പതിവുള്ളതുമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു - സഹിക്കേണ്ട ഒരു ഭാരമോ പരിഹരിക്കേണ്ട ഒരു പരമ്പരയോ.

പ്രകൃതിശാസ്ത്രജ്ഞയായ റേച്ചൽ കാർസൺ തന്റെ അവസാന പുസ്തകമായ ദി സെൻസ് ഓഫ് വണ്ടറിൽ ഈ നഷ്ടത്തെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു:

ഒരു കുട്ടിയുടെ ലോകം പുതുമയുള്ളതും പുതുമയുള്ളതും മനോഹരവുമാണ്, അത്ഭുതങ്ങളും ആവേശവും നിറഞ്ഞതാണ്. നമ്മളിൽ മിക്കവർക്കും ആ വ്യക്തമായ കണ്ണുകളുള്ള കാഴ്ച, മനോഹരവും അത്ഭുതകരവുമായ കാര്യങ്ങൾക്കുള്ള യഥാർത്ഥ സഹജാവബോധം, പ്രായപൂർത്തിയാകുന്നതിന് മുമ്പ് മങ്ങുകയും നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത് നമ്മുടെ ദൗർഭാഗ്യകരമാണ്. എല്ലാ കുട്ടികളുടെയും നാമകരണത്തിന് നേതൃത്വം നൽകേണ്ട നല്ല യക്ഷിയുടെ സ്വാധീനം എനിക്കുണ്ടെങ്കിൽ, ലോകത്തിലെ ഓരോ കുട്ടിക്കും അവൾ നൽകുന്ന സമ്മാനം ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു അവിശ്വസനീയമായ അത്ഭുതബോധം ആയിരിക്കണമെന്ന് ഞാൻ ആവശ്യപ്പെടണം. പിൽക്കാല വർഷങ്ങളിലെ വിരസതയ്ക്കും നിരാശയ്ക്കും, കൃത്രിമമായ കാര്യങ്ങളിലുള്ള വന്ധ്യമായ ശ്രദ്ധയ്ക്കും, നമ്മുടെ ശക്തിയുടെ ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അകൽച്ചയ്ക്കും എതിരായ ഒരു പരാജയപ്പെടാത്ത മറുമരുന്നായി അത് ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നിലനിൽക്കും .5

മുതിർന്നവരായ നമ്മൾ പലപ്പോഴും പ്രകൃതിയുടെ സൗന്ദര്യം ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങൾ ഒരു ഉയർന്ന അപ്പാർട്ട്മെന്റിലാണ് താമസിക്കുന്നതെങ്കിൽ പോലും, എപ്പോഴും അത്ഭുതം ഉണർത്തുന്ന എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടാകും. പകൽ നീലാകാശത്തിന് കുറുകെ മേഘങ്ങൾ എങ്ങനെ ഒഴുകി നീങ്ങുന്നു അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ മുഖത്ത് മഴ എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയും. ഒഴിഞ്ഞുകിടക്കുന്ന ഒരു സ്ഥലത്തെ കാട്ടുപൂക്കളെയോ, അതിരാവിലെ മഞ്ഞിന്റെ മുത്തുകൾ കൊണ്ട് തിളങ്ങുന്ന ചിലന്തിവലകളെയോ നിങ്ങൾക്ക് അത്ഭുതപ്പെടുത്താം. സൂര്യന്റെ ചൂടോ ചന്ദ്രന്റെ വെളിച്ചമോ നിങ്ങൾക്ക് ആസ്വദിക്കാം.

വീട് വിട്ട് പോകേണ്ടതില്ല, ഒരു ആഡംബര അവധിക്കാലം ആഘോഷിക്കേണ്ടതില്ല, അത്ഭുതങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ ധാരാളം പണം ചെലവഴിക്കേണ്ടതില്ല. നമ്മൾ എവിടെയായിരുന്നാലും ജീവിതത്തിന്റെ മഹത്വം അനുഭവിക്കാൻ സ്വയം പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, നമുക്ക് ഒരു കുട്ടിയുടേതായ അത്ഭുതബോധം വീണ്ടെടുക്കാൻ കഴിയും. പസഫിക് വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗത്ത് ഞാൻ താമസിക്കുന്ന മരങ്ങളോട് എനിക്ക് വലിയ ബഹുമാനം തോന്നുന്നു. ചിലപ്പോൾ ഞാൻ വനത്തിന്റെ അടിത്തട്ടിലെ പായലുകളിലും ഫേണുകളിലും കിടന്ന് എന്റെ മുകളിൽ ഉയർന്നുനിൽക്കുന്ന ഡഗ്ലസ് ഫിർ, ദേവദാരു, ഹെംലോക്ക് എന്നിവയെ നോക്കും, അവയുടെ കടപുഴകി ഭൂമിയിൽ നിന്ന് നേരെ ഉയർന്നുവരുന്നു, അവയുടെ കമാനാകൃതിയിലുള്ള ശാഖകൾ എനിക്ക് മുകളിൽ ഉയർന്നുനിൽക്കുന്നു. ഞാൻ ഒരു വിശുദ്ധ സ്ഥലത്താണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു, ജീവിതം തന്നെ നിർമ്മിച്ച ഒരു കത്തീഡ്രൽ. നമ്മൾ എവിടെ താമസിച്ചാലും, നമുക്ക് അത്ഭുതം അനുഭവിക്കാനും നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ ദൈനംദിന, ഓരോ ദിവസവും അത്ഭുതപ്പെടാനും കഴിയും.

സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു

അത്ഭുതം ആന്തരികമായ പ്രത്യാശയെ വളർത്തുന്നതുപോലെ, ജീവിതത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുക എന്നതാണ്. സാക്ഷ്യം വഹിക്കുക എന്നാൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് കാണുകയും പിന്നീട് നമ്മൾ കണ്ടത് മറ്റുള്ളവരോട് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുക എന്നാണ്. ഒരു കുറ്റകൃത്യം നടക്കുന്നത് കണ്ട ഒരു കോടതി സാക്ഷിയായിരിക്കുകയും തുടർന്ന് ജഡ്ജിയോടും ജൂറിയോടും അവർ കണ്ടത് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് പോലെയാണ് ഇത്. ഒരു നല്ല സാക്ഷിയാകാൻ, കഴിയുന്നത്ര കുറഞ്ഞ വ്യാഖ്യാനം, വിധിന്യായം അല്ലെങ്കിൽ വൈകാരിക അടുപ്പം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങൾ കൃത്യമായി നിരീക്ഷിക്കുകയും വിവരിക്കുകയും വേണം. നിങ്ങൾ കണ്ടതുപോലെ വസ്തുതകൾ മാത്രം.

സാക്ഷ്യം വഹിക്കുക എന്നത് വളരെ ശക്തമായ ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ്, കാരണം അത് നമ്മൾ എന്ത് ചിന്തിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ അനുഭവിക്കുന്നു എന്നതിനേക്കാൾ നമ്മുടെ അനുഭവത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അലങ്കാരമോ വ്യാഖ്യാനമോ ഇല്ലാതെ, നമ്മൾ നിരീക്ഷിച്ച കാര്യങ്ങൾ അത് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ അഭിപ്രായങ്ങളെ മറികടക്കുന്നതിലൂടെ, സാക്ഷ്യം വഹിക്കൽ കാര്യത്തിന്റെ കാതലിലേക്ക് നേരിട്ട് എത്തുന്നു. നമ്മൾക്കും നമ്മൾ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ ഒരു ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നമ്മൾ കണ്ടത് അംഗീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മൾ അതുമായി ഒരു ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുകയും മറ്റുള്ളവർക്കും അതുമായി ഒരു ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, സാക്ഷ്യം വഹിക്കൽ നമ്മുടെ പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

ജീവിതത്തിന്റെ അത്ഭുതത്തിനോ വേദനയ്ക്കും കഷ്ടപ്പാടിനും സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നത് എന്തുതന്നെയായാലും, അതിന് ആന്തരികമായ പ്രത്യാശ വളർത്താൻ കഴിയും. 1989-ൽ, ഗ്രേറ്റ് ലേക്‌സിലെ വിഷ രാസവസ്തുക്കളുടെ ആരോഗ്യ പ്രത്യാഘാതങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ഇന്റർനാഷണൽ ജോയിന്റ് കമ്മീഷനെ (IJC) അഭിസംബോധന ചെയ്തു. ആ സമയത്ത്, ഞാൻ IJC-യുടെ ആരോഗ്യ കമ്മിറ്റിയുടെ കനേഡിയൻ സഹ-അധ്യക്ഷനായിരുന്നു, എന്റെ മകനെ വളരെയധികം ഗർഭിണിയാക്കി. മുൻകൂട്ടി ചിന്തിക്കാതെ, പരിസ്ഥിതിയിലും മനുഷ്യരിലും വിഷ രാസവസ്തുക്കളുടെ സർവ്വവ്യാപിയായ സാന്നിധ്യത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ ഞാൻ ആ അവസരം ഉപയോഗിച്ചു. കമ്മീഷണർമാരെയും നൂറുകണക്കിന് ആളുകളുടെ സദസ്സിനെയും നോക്കി ഞാൻ പറഞ്ഞു: "ഞാൻ ചുമക്കുന്ന കുട്ടിക്ക് ഇപ്പോൾ ജീവിതകാലത്ത് ലഭിക്കുന്ന ഏറ്റവും വലിയ വിഷ രാസവസ്തുക്കൾ ലഭിക്കുന്നു." മുറി പൂർണ്ണമായും നിശബ്ദമായി. ഒരു തുള്ളി തുള്ളി നിങ്ങൾക്ക് കേൾക്കാമായിരുന്നു. എന്റെ വാക്കുകളുടെ ശക്തി ഓഡിറ്റോറിയത്തിലുടനീളം പ്രതിധ്വനിച്ചപ്പോൾ എല്ലാ കണ്ണുകളും എന്റെ വീർത്ത വയറിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു. ആ നിമിഷം പെട്ടെന്ന് കടന്നുപോയെങ്കിലും, പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ട ഒരു സത്യം ഞാൻ സംസാരിച്ചതായി എനിക്ക് തോന്നി, ഇത് എന്നെ കൂടുതൽ ശക്തനും പ്രതീക്ഷയുള്ളവനുമായി തോന്നിപ്പിച്ചു.

സാക്ഷ്യം വഹിക്കൽ ഒരുതരം അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധമാകാം, പ്രത്യേകിച്ചും ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾ അത് ചെയ്യുമ്പോൾ. ചിലപ്പോൾ, ഒന്നും പറയേണ്ടതില്ല. ആളുകൾക്ക് അവരുടെ ശാരീരിക സാന്നിധ്യം കൊണ്ട് മാത്രം അവരുടെ സാക്ഷ്യത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാൻ കഴിയും. ഉദാഹരണത്തിന്, പൊതുസ്ഥലങ്ങളിൽ നിശബ്ദമായി ഒരുമിച്ച് നിന്നുകൊണ്ടും സമാധാന സന്ദേശം പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന ബാനറുകൾ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചും യുദ്ധത്തിനും അക്രമത്തിനും സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നതിൽ ക്വാക്കർമാർ പ്രശസ്തരാണ്. ഒരു ക്വാക്കർ എന്ന നിലയിൽ, സാക്ഷ്യം വഹിക്കുക എന്നത് പരസ്പരം, ഭൂമിയോടുള്ള നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.

പ്രപഞ്ചത്തിന് മുന്നിൽ സന്നിഹിതനാകുക

ഈ നിഗൂഢവും വിശാലവും നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ പ്രപഞ്ചത്തിൽ സന്നിഹിതനായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം പരിഗണിച്ചുകൊണ്ട് ഈ അധ്യായം അവസാനിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇതുവരെ, ചെറിയ തോതിലുള്ള ജീവിതത്തിന് സന്നിഹിതനായിരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഞാൻ സംസാരിച്ചത്, പക്ഷേ നമ്മൾ വളരെ വലിയ ഒരു വീക്ഷണകോണിൽ എടുത്താലോ? "പ്രപഞ്ചത്തിന് സ്വയം അറിയാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ് നമ്മൾ" എന്ന ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞനായ കാൾ സാഗന്റെ വെളിപ്പെടുത്തൽ പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ എന്തുചെയ്യും?6 ആന്തരിക പ്രത്യാശ വളർത്താൻ ഇത് എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്?

ഈ അത്ഭുതകരമായ ഉൾക്കാഴ്ച എനിക്ക് അർത്ഥവത്താണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നമ്മൾ പ്രപഞ്ചത്തിൽ നിന്നാണ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ ഓരോ ആറ്റവും - നമ്മുടെ അസ്ഥികളിലെ കാൽസ്യം, നമ്മുടെ രക്തത്തിലെ ഇരുമ്പ്, നമ്മുടെ കോശങ്ങളിലെ കാർബൺ - കോടിക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഒരു നക്ഷത്രത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, ഹൈഡ്രജന്റെ ആറ്റങ്ങളും മറ്റ് ചില പ്രകാശ മൂലകങ്ങളും ഒഴികെ, ഏകദേശം 13.7 ബില്യൺ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് മഹാവിസ്ഫോടനത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ രൂപപ്പെട്ടു. അത് നമ്മുടെ ഭൗതിക ശരീരങ്ങൾ മാത്രമല്ല. മനുഷ്യർക്ക് അറിയാനും ചിന്തിക്കാനും അനുഭവിക്കാനും സങ്കൽപ്പിക്കാനും സ്വപ്നം കാണാനും കഴിയുന്നതെല്ലാം പ്രപഞ്ചത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ബോധം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തന്നെ സ്വത്തായിരിക്കണം.

ഈ രീതിയിൽ, നമ്മുടെ ജീവിവർഗത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് പ്രപഞ്ചത്തിന് സ്വയം അറിയാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്. മനുഷ്യബോധത്തിലൂടെ, പ്രപഞ്ചം സ്വയം ബോധവാന്മാരാകുന്നു. ബോധമുള്ള ഒരു ജീവിയുമില്ലാതെ പ്രപഞ്ചത്തിന് സ്വയം ബോധവാന്മാരാകാൻ കഴിയുമോ? തോമസ് ബെറി ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: "യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ മാനത്തെ സജീവമാക്കുന്നു, ബോധപൂർവമായ ആത്മബോധത്തിൽ സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനും ആഘോഷിക്കാനുമുള്ള അതിന്റെ കഴിവ്." 7 എനിക്ക്, ഇത് ആന്തരിക പ്രത്യാശയുടെ ശരിക്കും വിസ്മയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഉറവിടമാണ്.

ഇത് പരീക്ഷിച്ചു നോക്കൂ

ഒന്ന്: നിങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ ഓർമ്മിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, "ഞാൻ സന്നിഹിതനാണോ?" അല്ലെങ്കിൽ "ഞാൻ ഇപ്പോൾ എവിടെയാണ്?" എന്ന് സ്വയം ചോദിക്കുക. ഈ ചോദ്യങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ പതിവായി പരിശീലിക്കുക. ഇങ്ങനെ സ്വയം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക - നിങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായും വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ നിങ്ങളെ കണ്ടെത്തുന്നു.

രണ്ട്: നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതെന്തും നിർത്തി ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നിശബ്ദമായി നിരീക്ഷിക്കുക. നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ശ്രദ്ധയും നിങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക. നിങ്ങൾ എന്താണ് കാണുന്നത്? നിങ്ങൾ എന്താണ് കേൾക്കുന്നത്? നിങ്ങൾ എന്താണ് സ്പർശിക്കുന്നത്, മണക്കുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ രുചിക്കുന്നത്? അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കരുത്, വർത്തമാന നിമിഷത്തെ കഴിയുന്നത്ര പൂർണ്ണമായി അനുഭവിക്കുക.

മൂന്ന്: ദിവസത്തിൽ പലതവണ നിർത്തി മൂന്ന് ആഴത്തിലുള്ള ശ്വാസം എടുക്കാൻ ഓർമ്മിക്കുക. ശ്വസിക്കുന്നതിലും ശ്വസിക്കുന്നതിലും ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുക, തുടർന്ന് ഏതെങ്കിലും സംവേദനങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തകൾ ശ്രദ്ധിക്കുക. അവയിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകരുത്. അവയെ നിരീക്ഷിച്ച് അവയെ വിട്ടയക്കുക.