6 ಭರವಸೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು

ಏಪ್ರಿಲ್ 201 ರಂದು ನ್ಯೂ ಸೊಸೈಟಿ ಪಬ್ಲಿಷರ್ಸ್‌ನ ಕೇಟ್ ಡೇವಿಸ್ ಅವರ "ಇಂಟ್ರಿನ್ಸಿಕ್ ಹೋಪ್: ಲಿವಿಂಗ್ ಕರೇಜ್‌ಲಿ ಇನ್ ಟ್ರಬಲ್ಡ್ ಟೈಮ್ಸ್" ಪುಸ್ತಕದಿಂದ ಆಯ್ದ ಭಾಗಗಳು.

ನೀವು ಎಲ್ಲಿದ್ದೀರೋ ಅಲ್ಲೇ ಇರಿ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. --ಬುದ್ಧನಿಗೆ ಸಲ್ಲುತ್ತದೆ.

ನಾನು ಚರ್ಚಿಸಲು ಬಯಸುವ ಮೊದಲ ಭರವಸೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವುದು. ಇದರರ್ಥ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನ ಹರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ದಾರಿ ತಪ್ಪದಿರುವುದು ಅಥವಾ ವಿಚಲಿತರಾಗದಿರುವುದು - ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಮ್ಮ ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಜೀವನವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು. ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿಲ್ಲದಿರುವ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ನೀವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜಾಗರೂಕ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದ ಸಮಯವನ್ನು ಯೋಚಿಸಿ. ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ? ನೀವು ಎಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ? ನೀವು ಏನು ನೋಡಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ? ನೀವು ಬಹುಶಃ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳಿವೆ. ನಂತರ ನಿಮ್ಮ ತಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ನೀವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಳುಗಿದ್ದ ಸಮಯವನ್ನು ಯೋಚಿಸಿ. ಬಹುಶಃ ನೀವು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಚಿಂತಿತರಾಗಿರಬಹುದು, ಬಹುಶಃ ನೀವು ಯೋಜಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರಬಹುದು. ಬಹುಶಃ ನೀವು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಅವರು ಮಾಡಿದ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ದೂಷಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಬಹುಶಃ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರಬಹುದು. ಈಗ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅದೇ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ. ಏನಾಗುತ್ತಿತ್ತು? ನೀವು ಎಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ? ನೀವು ಏನು ನೋಡಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ? ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ನಿಖರವಾದ ವಿವರಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹುಶಃ ಹೆಚ್ಚು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿಲ್ಲದಿರುವ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ. ಈಗ ನೀವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ನೀವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ನಿಮಗೆ ಹೇಗೆ ಅನಿಸಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ನೀವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳಿವೆ.

ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವುದು ಸುಲಭವೆನಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಅಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ತಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಪ್ರವಾಹವು ನಮ್ಮನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಇರದಂತೆ ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ಸಮಿತಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಮೆಂಟ್ ಮಾಡುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಭೂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ನಿಮಿಷಗಳು, ದಿನಗಳು ಅಥವಾ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಮರುಕಳಿಸುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಮುಂಬರುವ ದಿನಗಳು ಅಥವಾ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು ಅಥವಾ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಹಗಲುಗನಸು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು, ಬಹುತೇಕ ಯಾವಾಗಲೂ, ಇದು ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದು, ಹೋಲಿಸುವುದು, ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡುವುದು, ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ಯೋಚಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಸರಳವಾಗಿ ಯೋಚಿಸುವುದು. ನಮ್ಮ ದೇಹವು ಭೌತಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬೇರೆಡೆ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿರುತ್ತವೆ. ಫ್ರೆಂಚ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಡೆಸ್ಕಾರ್ಟೆಸ್, "ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು, ಆದರೆ "ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿರಬಹುದು.

ನನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ಸುಮಾರು ಎಂಟು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿದ್ದಾಗ, ಒಂದು ಬೆಚ್ಚಗಿನ ಬೇಸಿಗೆಯ ಸಂಜೆ, ನಾವು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಒಟ್ಟಾವಾ ನದಿಯ ಪಕ್ಕದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೆವು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನನ್ನ ಮಗ ಅವನ ಬೈಸಿಕಲ್‌ನಲ್ಲಿದ್ದನು ಮತ್ತು ನಾನು ಅವನ ಹಿಂದೆ ಸುಮಾರು 50 ಗಜಗಳಷ್ಟು ದೂರದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೆ. ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಳೆದುಹೋಗಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನವರಿಗೆ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ, ಅವನು ತಿರುಗಿ, ನನ್ನನ್ನು ನೋಡಿ, "ಪೊದೆಗಳಲ್ಲಿ ಆ ರಕೂನ್‌ಗಳನ್ನು ನೋಡಿ" ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ನಾನು ನನ್ನ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ಅವನು ಎಲ್ಲಿ ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆಂದು ನೋಡಿದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ವೇಗವಾಗಿ ನಿರ್ಗಮಿಸುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹಿಂದೆ ಮತ್ತೆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತಿರುವ ಕೊಂಬೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಿದೆ. ನಾನು ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ನೋಡಲಿಲ್ಲ.

ನಾವು ಪ್ರಸ್ತುತವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಜೀವನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ನಾವು ಗಮನ ಹರಿಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ಜೀವನವು ನಮಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವುದು ನಮ್ಮನ್ನು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಕೇಳಬಹುದು. ಇದು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ ತಾಜಾ ಮತ್ತು ಅಡೆತಡೆಯಿಲ್ಲದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಲು ನಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಜೇಮ್ಸ್ ಹಿಲ್‌ಮನ್ ಇದನ್ನು "ನೋಟಿಷಿಯಾ" ಎಂದು ಕರೆದರು. "ನೋಟಿಷಿಯಾ," ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ಗಮನದಿಂದ ಗಮನಿಸುವುದರಿಂದ ವಸ್ತುಗಳ ನಿಜವಾದ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನವು ಅವಲಂಬಿಸಿರುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಿಚಯ ಇದು." 1 ಈ "ಪೂರ್ಣ ಪರಿಚಯ" ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ಕಾಲಾತೀತವೆಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಈ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತೇವೆ. "ನಾನು," "ನಾನು," ಮತ್ತು "ನನ್ನದು" ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದ ವಿಶಾಲತೆಗೆ ಕರಗುತ್ತವೆ. ನೇರ ಅನುಭವದ ತೀವ್ರತೆಯಲ್ಲಿ, ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಅಸಂಖ್ಯಾತವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಬೆಳಗಿನ ಮಂಜಿನಂತೆ ಸ್ವಯಂ ಕರಗುತ್ತದೆ. ನನಗೆ, ಈ ಅನುಭವವು ವರ್ಣನಾತೀತವಾಗಿ ಆಶಾದಾಯಕವಾಗಿದೆ.

ಹಾಜರಿರುವುದು ಆಂತರಿಕ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಸೂಕ್ತವಾಗಿರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕಟ್ಟಡದಿಂದ ಹೊಗೆ ಹೊರಬರುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬೇಕೆ ಅಥವಾ ಬೇಡವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಅರಿವು ನಿಮಗೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಏನಾದರೂ ಮಾಡುವ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ - ಉದಾಹರಣೆಗೆ 911 ಗೆ ಕರೆ ಮಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕೇ ಎಂದು ನೋಡಲು ಒಳಗೆ ಧಾವಿಸುವುದು. ಹಾಜರಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಹೊಗೆಯನ್ನು ನೋಡದಿರುವುದು ಈ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಹುದಾದ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ.

ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಕ್ರಮ ಕೈಗೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು. ನಾವು ಹಿಂದೆ ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಯೋಚಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಯೋಜಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು. ಇದು ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿರುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಮನಸ್ಸು

ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಬಾಹ್ಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ; ಅದು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಆಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ನಾವು ಏನನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ಇದು ಸಾವಧಾನತೆಯ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಅನ್ನು ನಮ್ಮ ಸಂವೇದನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳ ಕ್ಷಣ ಕ್ಷಣದ ಅರಿವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ಬಿಡುತ್ತೇವೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಲಗತ್ತಿಸದೆ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಾವು ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ - ನಾವು ಆಲೋಚನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರಬಹುದು. ನೀವು ಒಂದು ಸಂವೇದನೆ, ಭಾವನೆ ಅಥವಾ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ಬಿಡಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಿಲ್ಲದೆ ನೀವು ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಗಮನಿಸಿ. ಅದೇ ರೀತಿ, ನೀವು ದುಃಖಿತರಾಗಿದ್ದರೆ, ದುಃಖಿತರಾಗುತ್ತೀರಿ. ನನಗೆ ಸಿಕ್ಕ ಅತ್ಯಂತ ಸಹಾಯಕವಾದ ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಧ್ಯಾನ ಸೂಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದರೆ, ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತಿರುವ ಗುಳ್ಳೆಗಳಂತೆ ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಗರಿಯಿಂದ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ಇದರಿಂದ ಅವು ಸಿಡಿಯುತ್ತವೆ, ನನ್ನನ್ನು ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸುತ್ತವೆ.

ನೀವು ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಅನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಾಗ, ನೀವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಟ್ಯೂನ್ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಗಮನಹರಿಸುವ ಸಂವೇದನೆ, ಭಾವನೆ ಅಥವಾ ಆಲೋಚನೆಯ ವಿಷಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅದು ಆ ಅನುಭವವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ ನೀವು ವ್ಯಸನಿಯಾಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ನನಗೆ, ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಎಂದರೆ ಬೆಚ್ಚಗಿನ, ಬಿಸಿಲಿನ ದಿನದಂದು ಹೊರಗೆ ಕುಳಿತು ಮಕ್ಕಳು ಆಟವಾಡುವುದನ್ನು ನೋಡುವಂತಿದೆ, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸೇರಲು ಪ್ರಚೋದನೆಯಿಲ್ಲದೆ. ನೀವು ಅವರನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಆಟಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗದೆ ಅವರನ್ನು ನೋಡಿ ನಗುತ್ತೀರಿ.

ಹೆಚ್ಚು ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಲು, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು "ಕಥಾಹಂದರ" ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವುದು ನನಗೆ ಸಹಾಯಕವಾಗಿದೆ - ನನ್ನ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಹೇಳುವ ಕಥೆಗಳು. "ನಾನು ಸರಿ ಮತ್ತು ಅವನು ತಪ್ಪು ಏಕೆಂದರೆ..." "ಅವಳು ನನ್ನನ್ನು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳಿಸಿದ್ದಾಳೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅವಳ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ." "ಅವನು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು." ಕಥಾಹಂದರಗಳು ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರರ ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಕಥಾಹಂದರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವು ಅವಶ್ಯಕ ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ನಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಅವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅವು ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗುತ್ತವೆ.

ನಮ್ಮ ಕಥಾಹಂದರಗಳು ಸತ್ಯ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯ, ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ನಾವು ನಮ್ಮ ನೆಚ್ಚಿನ ವಾಸ್ತವದ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಳುಗಿರುವುದರಿಂದ ನಾವು ವರ್ತಮಾನ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಸರಿ ಅಥವಾ ತಪ್ಪು, ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದು, ನ್ಯಾಯಯುತ ಅಥವಾ ಅನ್ಯಾಯ ಎಂದು ನಂಬುವ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಲಗತ್ತಿಸುವುದು ಸುಲಭ. ಆದರೆ ಯಾರ ಕಥಾಹಂದರವೂ ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳ ಸ್ವಭಾವತಃ, ಕಥಾಹಂದರಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಭಾಗಶಃ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಜೀವನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ. ವಾಸ್ತವದ ನನ್ನ ಆವೃತ್ತಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಮ್ಮದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ವಿಭಿನ್ನ ಜನರು. ನಾವು ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿದಾಗ, ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕಥಾಹಂದರಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಖರವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಲಗತ್ತಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾನು ನನ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಹೇಳುವಂತೆ, "ನೀವು ಯೋಚಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಂಬಬೇಡಿ." ಯಾವುದೇ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಮತ್ತು ಅರ್ಥೈಸುವ ಇತರ ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ನಮ್ಮ ಕಥಾಹಂದರಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಸಾವಧಾನತೆಯು ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಗಳು, ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು ಮತ್ತು ತೀರ್ಪುಗಳಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಲಗತ್ತಿಸಲು ನಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಬಹುದು.

ನಮ್ಮ ಕಥಾಹಂದರಕ್ಕೆ ಕಡಿಮೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಹೊಸ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದ ಪರಿಸರ ವಿಕೋಪ ಅನಿವಾರ್ಯ ಎಂದು ನಂಬುವ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಈ ಕಥಾಹಂದರವು ಸರಿಯಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಆಗದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಅದನ್ನು ನಂಬುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಯೋಚಿಸಿ. ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹತಾಶರಾಗುವುದಲ್ಲದೆ, ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ರಚನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಥಾಹಂದರಕ್ಕೆ ಕಡಿಮೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ ಮತ್ತು ಅದು ತುಂಬಾ ತಡವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಸಾಧ್ಯತೆಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಿದರೆ, ಭರವಸೆಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸ್ಥಳವಿರುತ್ತದೆ. ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನಾವು ಯೋಚಿಸುವ ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಜವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನಂಬಿಕೆ ಅಥವಾ ಅಪನಂಬಿಕೆಯ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಹೊರೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಒಂದು ಆಲೋಚನೆ ಕೇವಲ ಒಂದು ಆಲೋಚನೆಯಾಗಿರಬಹುದು. ಹಾಗಾದರೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಬಹುದು? ನಮ್ಮ ಕಥಾಹಂದರವನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಲು ಇರುವ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವ್ಯಾಕುಲತೆ ಮತ್ತು ಆಯ್ದ ಗಮನವನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ವ್ಯಾಕುಲತೆ

ಜಾಗತಿಕ ಪರಿಸರ-ಸಾಮಾಜಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಬಗ್ಗೆ ಅಹಿತಕರ ಮತ್ತು ಅನಗತ್ಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ವ್ಯಾಕುಲತೆ ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ (ಅಧ್ಯಾಯ ಮೂರು ನೋಡಿ), ಆದರೆ ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇರದಂತೆ ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂಕಟವನ್ನು ಮಂದಗೊಳಿಸುವ ವ್ಯಾಕುಲತೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಏಕೆ ವ್ಯಸನಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಇರುವ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಅದು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಎಲ್ಲಾ ಅಹಿತಕರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ನಾವು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವ್ಯಾಕುಲತೆಯಿಂದ ನೀಡಲಾಗುವ ಪರಿಹಾರವು ದೊಡ್ಡ ಬೆಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ - ಅದು ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ತವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ವಿಚಲಿತರಾದಾಗ, ನಾವು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಅಪಾಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ಅರಿವು ಹೊಂದಿರುತ್ತೇವೆ, ಅವುಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಡಿಮೆ ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ತವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಕಡಿಮೆ ಶಕ್ತರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಲೇಖಕಿ ಮ್ಯಾಗಿ ಜಾಕ್ಸನ್ ಇದನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ: “ನಾವು ಬದುಕುವ (ವಿಚಲಿತ) ವಿಧಾನವು ಆಳವಾದ, ನಿರಂತರ, ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಗಮನಕ್ಕಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಿದೆ - ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಗತಿಯ ನಿರ್ಮಾಣ ಬ್ಲಾಕ್.

ಇದಲ್ಲದೆ, ಈ ವಿಘಟನೆಯು ನಮಗೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ಬೆಲೆಯನ್ನು ತರಬಹುದು. . . . ನಾವು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನಷ್ಟಗಳ ಸಮಯದ ತುದಿಯಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಗಮನದ ಸವೆತವು ಕೀಲಿಯಾಗಿದೆ. ”2

ವ್ಯಾಕುಲತೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಅದು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು. ನಾವು ಪ್ರತಿದಿನ ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಅಥವಾ ಎದುರಿಸುವ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ವಿಚಲನೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಕಲಿಯಬಹುದು, ಅವುಗಳಿಗೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ವ್ಯಸನಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಲು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತಕ್ಕೂ ಸ್ವಯಂ ಶಿಸ್ತಿನ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ನಮ್ಮನ್ನು ಇಲ್ಲಿಂದ ಮತ್ತು ಈಗ ಹೊರಗೆ ಎಳೆಯುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಲು, ಅವು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಿಲುಕಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ತರುವುದನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನನ್ನ ಇಮೇಲ್ ಅನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಚಹಾ ಕುಡಿಯುವ ಮೂಲಕ, ಇಂಟರ್ನೆಟ್ ಅನ್ನು ಸರ್ಫಿಂಗ್ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು PBS ನಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕೊಲೆ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ಮೂಲಕ ನಾನು ಸುಲಭವಾಗಿ ವಿಚಲಿತನಾಗುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ನೆಚ್ಚಿನ ವ್ಯಾಕುಲತೆಗಳು ಯಾವುವು? ಅವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ಮತ್ತು ಏಕೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತವೆ? ಇದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಂತರ ನೀವು ವಿಚಲಿತರಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಗಮನಿಸಿದಾಗ ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ವರ್ತಮಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಬಹುದು. ನೀವು ವಿಚಲಿತರಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಗಮನಿಸಿದಾಗ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸೋಲಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಿಂದ ಹೊರತೆಗೆಯಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಅದಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಬಹುದು ಎಂದು ನೀವು ತಿಳಿದಿರಬಹುದು. ಅಭ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ, ನೀವು ಕ್ರಮೇಣ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತರಾಗುತ್ತೀರಿ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಈ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಬರೆದು ಮುಗಿಸುವವರೆಗೂ ನಾನು ನನ್ನ ಇಮೇಲ್ ಅನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ನಾನೇ ಹೇಳಿಕೊಂಡೆ, ಆದರೆ ನಾನು ನನ್ನ ಹಂಬಲಕ್ಕೆ ಮಣಿದು ವಿಚಲಿತನಾದೆ. ಇದು ಪ್ರಗತಿಯ ಬಗ್ಗೆ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ.

ಆಯ್ದ ಗಮನ

ಆಯ್ದ ಗಮನ ಎಂದರೆ ಒಂದು ಸನ್ನಿವೇಶದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು, ಉಳಿದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊರಗಿಡುವುದು. ನಾವು ಇತರರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಕಾರ್ಯನಿರತರಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೋಡದಿರುವುದು ಇದರ ಅರ್ಥ. ಇದು ವ್ಯಾಕುಲತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ವ್ಯಾಕುಲತೆಯಂತೆ, ಇದು ತುಂಬಾ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿದೆ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಉದ್ಯಾನದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗೀಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ, ವಸಂತವು ಈಗ ಅದು ಹಿಂದಿನದಕ್ಕಿಂತ ಬಹಳ ಮುಂಚೆಯೇ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆಯ್ದ ಗಮನದ ವಿದ್ಯಮಾನವನ್ನು ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ "ದಿ ಇನ್ವಿಸಿಬಲ್ ಗೊರಿಲ್ಲಾ" ಎಂಬ ಪ್ರಯೋಗದಲ್ಲಿ ಮನವರಿಕೆಯಾಗುವಂತೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಯಿತು. 3 ಈ ಪ್ರಯೋಗದಲ್ಲಿ, ಆರು ಜನರು ಪರಸ್ಪರ ಬ್ಯಾಸ್ಕೆಟ್‌ಬಾಲ್‌ಗಳನ್ನು ರವಾನಿಸುವ ಕಿರು ವೀಡಿಯೊವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಚೆಂಡುಗಳನ್ನು ರವಾನಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಎಣಿಸಲು ವೀಕ್ಷಕರನ್ನು ಕೇಳಲಾಯಿತು. ವೀಡಿಯೊದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಗೊರಿಲ್ಲಾ ಸೂಟ್ ಧರಿಸಿದ ಯಾರೋ ಒಬ್ಬರು ಕ್ರಿಯೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಡೆದು, ಕ್ಯಾಮೆರಾವನ್ನು ಎದುರಿಸಿ, ಅವರ ಎದೆಯನ್ನು ಬಡಿದು, ನಂತರ ನಿಧಾನವಾಗಿ ವೀಕ್ಷಣಾ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ತೊರೆದರು. ಅವರು ಏನು ನೋಡಿದ್ದಾರೆಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ಸುಮಾರು ಅರ್ಧದಷ್ಟು ವೀಕ್ಷಕರು ಗೊರಿಲ್ಲಾವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅದನ್ನು ನೋಡಿರಲಿಲ್ಲ. ಸೂಚನೆಯಂತೆ, ಅವರು ಪಾಸ್‌ಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಎಣಿಸಿದ್ದರು ಆದರೆ ಗೊರಿಲ್ಲಾ ಅವರಿಗೆ ಅದೃಶ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಗೊರಿಲ್ಲಾವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಅದನ್ನು ನೋಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು. ಜನರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಾವು ನೋಡಲು ಬಯಸುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವರು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರು ತುಂಬಾ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಈ ಪ್ರಯೋಗವು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾವು ಯಾವುದಕ್ಕೆ ಗಮನ ಕೊಡುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಬ್ಯಾಸ್ಕೆಟ್‌ಬಾಲ್‌ಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಪಾಸ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಈ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಏನನ್ನು ನೋಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ನೋಡಲು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ನಾವು ಗಮನಹರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದನ್ನು ದೃಢೀಕರಣ ಪಕ್ಷಪಾತ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಭಯಾನಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆ ಇಲ್ಲಿದೆ: ಆರಂಭಿಕ ಶರೀರಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಇದು ಜೀವಿಗಳ ಅಳಲು, ಕಿರುಚಾಟ ಮತ್ತು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ನಡವಳಿಕೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಭಯಾನಕ ನೋವಿನ ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು.

ಶರೀರಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಅವರನ್ನು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ನೋವಿಗೆ ಕಿವುಡರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು. ಇದನ್ನು ಇಂದಿನವರೆಗೂ ತಂದರೆ, ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ಕುರುಡರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕಿವುಡರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನಾವು ಏನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ? ನಾವು ಗಮನ ಹರಿಸದೇ ಇರಬಹುದಾದ ಒಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನಾವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಿರುವ ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂಕಟ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಾವು ಥಿಚ್ ನಾತ್ ಹಾನ್ ಅವರ ಸಾವಧಾನತೆಯ ಗಂಟೆಗಳನ್ನು ಕೇಳದೇ ಇರಬಹುದು. ನಾವು ಭೂಮಿಗೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಉಂಟುಮಾಡುವ ದುಃಖವನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಈಗ ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಇರುವ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿವಾರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಲು ನಮಗೆ ಯಾವುದು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡೋಣ.

ಧ್ಯಾನ

ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿರಲು ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದು. ಧ್ಯಾನವು ನಮ್ಮನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾರಾದರೂ, ಎಲ್ಲಿಯಾದರೂ, ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಬಹುದು. ನೀವು ಸನ್ಯಾಸಿ, ಸನ್ಯಾಸಿ ಅಥವಾ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನೀವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಕೇಂದ್ರ ಅಥವಾ ಸುಂದರವಾದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನೀವು ಗಂಟೆಗಟ್ಟಲೆ ಮೌನವಾಗಿ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿ, ಧ್ಯಾನವು ಉಚಿತವಾಗಿದೆ.

ಅನೇಕ ಜನರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ತುಂಬಾ ಕಾರ್ಯನಿರತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅದು ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗಿನ ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುವುದು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ. ಧ್ಯಾನವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸುಲಭವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತುಂಬಾ ಸರಳವಾಗಿದೆ. ಕನಿಷ್ಠ, ಇದು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಏಕೈಕ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಕೆಲವು ಆಳವಾದ ಉಸಿರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು.

ಧ್ಯಾನವು ತುಂಬಾ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ. ಇದು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ನೀಡುವ ಗುಣವನ್ನು ನೀಡುವುದಲ್ಲದೆ, ನಮ್ಮ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಅರಿವು ಮೂಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಧ್ಯಾನವು ಅನೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಇದು ರಕ್ತದೊತ್ತಡವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದು, ದೀರ್ಘಕಾಲದ ನೋವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ತಲೆನೋವು, ನಿದ್ರಾಹೀನತೆ, ಜಠರಗರುಳಿನ ತೊಂದರೆ, ಕೆರಳಿಸುವ ಕರುಳಿನ ಸಹಲಕ್ಷಣಗಳು, ಆಸ್ತಮಾ ಮತ್ತು ಎಂಫಿಸೆಮಾ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಆತಂಕದ ಸಂಭವವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದು ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಆರೋಗ್ಯ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಹಲವಾರು ಅಧ್ಯಯನಗಳು ತೋರಿಸಿವೆ. ಈ ಕೆಲವು ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ನೀವು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಧ್ಯಾನಸ್ಥರಾಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಅದಕ್ಕೆ ಮೀಸಲಿಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ದಿನಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ನಿಮಿಷಗಳು ಸಹ ನಿಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಬಹುದು, ಮ್ಯಾರಥಾನ್ ಓಟಗಾರನಾಗದೆ ನೀವು ಸ್ವಲ್ಪ ಜಾಗಿಂಗ್‌ನಿಂದ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆಯಬಹುದು.

ಧ್ಯಾನದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಹಿಂಜರಿಕೆಗಳಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲು ನಾನು ಬಲವಾಗಿ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಕೆಲವು ಮೂಲಭೂತ ಸೂಚನೆಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ:

• ನಿಮಗೆ ಯಾರೂ ತೊಂದರೆ ಕೊಡದ ಶಾಂತ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹುಡುಕಿ.

• ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಿರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯನ್ನು ನೆಟ್ಟಗೆ ಇರಿಸಿ ಆರಾಮವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಿ. ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ.

• ಉಸಿರಾಟದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕ್ರಮೇಣ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಮೂಗಿನ ಹೊಳ್ಳೆಗಳಲ್ಲಿ, ಗಂಟಲಿನ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಏರಿಕೆ ಮತ್ತು ಇಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ - ನೀವು ಎಲ್ಲಿ ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರೋ ಅಲ್ಲಿ ಗಮನ ಕೊಡಿ.

• ನಿಮ್ಮ ಗಮನವು ಉಸಿರಾಟದಲ್ಲೇ ಇರಲಿ. ನಿಮ್ಮ ಉಸಿರು ಸ್ವತಃ ಉಸಿರಾಡಲಿ. ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಡಿ - ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ಮತ್ತು ಅದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಬಂದು ಹೋಗಲಿ.

• ನಿಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರುವ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಹೆಸರಿಸುವುದು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೀವು ನಾಳೆ ಏನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನೀವು ನಿಮಗೆ "ಯೋಜನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನಂತರ ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಉಸಿರಾಟದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಿ.

• ಧ್ಯಾನ ಎಂದರೆ ಸಂವೇದನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಅಥವಾ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ. ಅದು ಅವುಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳದಿರುವುದು ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ.

ನಾನು ಹಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ದೈನಂದಿನ ಧ್ಯಾನಾಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಅದು ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಗಾಧವಾದ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತಂದಿದೆ. ಇದು ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಲು ಮತ್ತು ನನ್ನ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಅರಿವು ಮೂಡಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದೆ. ಇದು ನನಗೆ ಮುಕ್ತ, ಶಾಂತ ಮತ್ತು ನಿರಾಳವಾಗಿರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದೆ. ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಇದು ನನ್ನ ಜೀವನದ ನೇರ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದೆ, ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದೆ ಮತ್ತು ನನ್ನನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಭರವಸೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದೆ.

ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದು

ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಲು ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಬಳಸುವುದು. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಶ್ರವಣವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಇತರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ಅರಿವು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಕೆಲವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಲಘುವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಜೀವನದ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಸಂವೇದನಾ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಬಳಸಲು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಬಹುದು, ಜೀವನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಆಶಾವಾದಿಗಳಾಗಿರಬಹುದು. ನಾನು ಪುಗೆಟ್ ಸೌಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮನೆಯ ಸಮೀಪವಿರುವ ಕಡಲತೀರದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವಾಗ, ನಾನು ಕಡಲಕಳೆಯ ವಾಸನೆ, ನನ್ನ ನಾಲಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಉಪ್ಪು ಗಾಳಿಯ ರುಚಿ, ನನ್ನ ಕೂದಲಿನಲ್ಲಿನ ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಕಾಲ್ಬೆರಳುಗಳ ನಡುವಿನ ಮರಳಿನ ಅನುಭವ, ತೀರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳ ಸೌಮ್ಯವಾದ ಇಳಿಜಾರಿನ ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಚಲಿಸುವ ಸೀಗಲ್‌ಗಳ ಕೂಗುಗಳಿಗೆ ಗಮನ ಕೊಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದು ನನಗೆ ಜೀವನದ ಹೆಚ್ಚು ತೀವ್ರವಾದ, ಎದ್ದುಕಾಣುವ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯ ಅನುಭವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿರುವುದು ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಬಳಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ. ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜಗತ್ತು ಗಮನಿಸಲು ಕರೆಯುವಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಅದರತ್ತ ಗಮನ ಹರಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದೆಯೇ ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಎಳೆಯಲ್ಪಡಬಹುದು. ಫೀಡರ್‌ನಲ್ಲಿ ಪಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು, ಮರಗಳು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಬಾಗುತ್ತವೆ, ಹೂವುಗಳು ಸೂರ್ಯನ ಕಡೆಗೆ ಹೇಗೆ ಒಲವು ತೋರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮಣ್ಣಿನ ಮೇಲೆ ಇರುವೆ ಹೇಗೆ ಓಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ನಮ್ಮನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲದಂತೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಾನವ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಗಾಧತೆಯನ್ನು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ - ಸಹಸ್ರಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಮತ್ತು ಮುಂದುವರಿಯುವ ಪ್ರಪಂಚ. ನಮ್ಮನ್ನು ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಆಕರ್ಷಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವುದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಅದ್ಭುತದ ಅನುಭವವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

ವಂಡರ್

"ವಂಡರ್" ನಮ್ಮ ಕಥಾಹಂದರ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವುದರಿಂದ ಆಂತರಿಕ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಮೀರಿ, ಅದು ನಮ್ಮ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಆಳವಾದ ಮಟ್ಟಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ತೂರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಎತ್ತುತ್ತದೆ. ಇದು ಜೀವನದ ಅಮೂಲ್ಯತೆ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ನನಗೆ, ವಿಸ್ಮಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಜೀವನವು ವಿಸ್ಮಯವಿಲ್ಲದ ಜೀವನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಭರವಸೆಯದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ.

ಅದ್ಭುತ ಎಂದರೆ ಲೌಕಿಕ ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನವನ್ನು ಮೀರಿದ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅದ್ಭುತವಾದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವುದು. ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ವಿನಮ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅರಿವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂಲಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ರೋಮಾಂಚನಗೊಳಿಸುವ ಅಥವಾ ಆನಂದಿಸುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ನಾವು ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ ನಾವು ಪಡೆಯುವ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಯೇ ಅದ್ಭುತ.

ನಾನು 14 ವರ್ಷದವನಿದ್ದಾಗ, ವಿಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ದಂಗೆಕೋರನಾಗಿದ್ದಾಗ ನನಗೆ ಆದ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಅದ್ಭುತ ಅನುಭವಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಭವಿಸಿತು. ಒಂದು ಬೇಸಿಗೆಯ ಸಂಜೆ, ನನ್ನ ತಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಜಗಳವಾಡಿದ ನಂತರ, ನಾನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಓಡಿಹೋಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿರುವ ನಮ್ಮ ಮನೆಯಿಂದ ಹೊರಗೆ ಓಡಿದೆ. ನಾನು ಸುಮಾರು ಅರ್ಧ ಮೈಲಿ ದೂರ ಹೋದ ನಂತರ, ನಾನು ಸ್ಥಳೀಯ ಚರ್ಚ್ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ. ಎರಡು ಶಿಲಾಸ್ತಂಭಗಳ ನಡುವಿನ ಹುಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ನಾನು ಬಿದ್ದು ಅಳುತ್ತಿದ್ದೆ. ನನ್ನ ತಾಯಿಯ ಮೇಲೆ ಕೋಪಗೊಂಡೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ತುಂಬಾ ವಿಷಾದಿಸಿದೆ. ನನ್ನ ಜೀವನವು ತುಂಬಾ ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ನಂತರ ನಾನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ನೋಡಿದೆ. ಆಕಾಶವು ಕತ್ತಲೆಯಾಗುತ್ತಿರುವ ಇಂಡಿಗೊ ಆಗಿತ್ತು, ಮೋಡವು ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಸಂಜೆಯ ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಆಕಾಶದ ವಿಶಾಲತೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಮಿಂಚಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ಶಿಖರದ ಹಿಂದೆ ತೆಳುವಾದ ಅರ್ಧಚಂದ್ರ ಉದಯಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಹತ್ತಿರದ ಕೊಳದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಕಪ್ಪೆಗಳು ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದವು. ನಾನು ನನ್ನ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಾನು ಅಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದೆ. ಕೆಲವು ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ಮೌನವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ ನಂತರ, ಎಲ್ಲವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆಶ್ಚರ್ಯದ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಕ್ರಮೇಣ ನನ್ನನ್ನು ಆವರಿಸಿತು. ನನ್ನ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಾದವು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಭಾವನೆಗಳು ಆಳವಾದವು. ಸಮಯ ನಿಂತುಹೋಯಿತು. ನಾನು ಎಲ್ಲದರೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂದಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದೆ. "ದೇಸಿಡೆರಾಟಾ" ಎಂಬ ಕವಿತೆಯ ಮಾತುಗಳು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಂದವು: "ನೀವು ಮರಗಳು ಮತ್ತು ನಕ್ಷತ್ರಗಳಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಿಲ್ಲದ ವಿಶ್ವದ ಮಗು; ನೀವು ಇಲ್ಲಿರಲು ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ. ಮತ್ತು ಅದು ನಿಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ವಿಶ್ವವು ಅದು ಇರಬೇಕಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ದೇವರನ್ನು ಏನೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ಆತನೊಂದಿಗೆ ಶಾಂತಿಯಿಂದಿರಿ."4

ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಇದನ್ನು ಒಂದು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಅನುಭವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ. ಭಾವಪರವಶ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ಅನುಭವಗಳು ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಇದನ್ನು ಏನೇ ಕರೆಯಲು ಬಯಸಿದರೂ, ನನ್ನ ಅನುಭವವು ನನ್ನನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು ಮತ್ತು ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚು ವಿನಮ್ರ ಮತ್ತು ಜೀವನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ.

ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅದ್ಭುತಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ಹೊಸ ಆನಂದಗಳು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಅವರು ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ವಿಧಾನವು ಮಸುಕಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜೀವನವು ನೀರಸ ಮತ್ತು ದಿನಚರಿಯಾಗುತ್ತದೆ - ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಹೊರೆ ಅಥವಾ ಪರಿಹರಿಸಬೇಕಾದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಸರಣಿ.

ಪ್ರಕೃತಿಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞೆ ರಾಚೆಲ್ ಕಾರ್ಸನ್ ತಮ್ಮ ಕೊನೆಯ ಪುಸ್ತಕ 'ದಿ ಸೆನ್ಸ್ ಆಫ್ ವಂಡರ್' ನಲ್ಲಿ ಈ ನಷ್ಟದ ಬಗ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ:

ಮಗುವಿನ ಲೋಕವು ತಾಜಾ, ಹೊಸ ಮತ್ತು ಸುಂದರ, ಅದ್ಭುತ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರಿಗೆ ಆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಕಣ್ಣಿನ ದೃಷ್ಟಿ, ಸುಂದರ ಮತ್ತು ವಿಸ್ಮಯಕಾರಿಯಾದದ್ದರ ನಿಜವಾದ ಪ್ರವೃತ್ತಿ, ನಾವು ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಮೊದಲೇ ಮಸುಕಾಗಿರುವುದು ಮತ್ತು ಕಳೆದುಹೋಗಿರುವುದು ನಮ್ಮ ದುರದೃಷ್ಟಕರ. ಎಲ್ಲಾ ಮಕ್ಕಳ ನಾಮಕರಣದ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆ ವಹಿಸಬೇಕಾದ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾಲ್ಪನಿಕಳ ಪ್ರಭಾವ ನನಗಿದ್ದರೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಗುವಿಗೆ ಅವಳು ನೀಡುವ ಉಡುಗೊರೆ ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಅದ್ಭುತ ಭಾವನೆಯಾಗಿರಬೇಕು, ಅದು ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಇರುತ್ತದೆ, ನಂತರದ ವರ್ಷಗಳ ಬೇಸರ ಮತ್ತು ಭ್ರಮನಿರಸನಗಳಿಗೆ, ಕೃತಕವಾದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಬರಡಾದ ಕಾಳಜಿಗೆ, ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಗಳಿಂದ ದೂರವಾಗಲು ವಿಫಲವಾಗದ ಪ್ರತಿವಿಷವಾಗಿ .5

ವಯಸ್ಕರಾದ ನಾವು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ವಿಫಲರಾಗುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ನೀವು ನಗರದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಎತ್ತರದ ಅಪಾರ್ಟ್‌ಮೆಂಟ್‌ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಯಾವಾಗಲೂ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಏನಾದರೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಮೋಡಗಳು ಹಗಲಿನ ನೀಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಹಾದು ಹೋಗುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಮಳೆಯು ನಿಮ್ಮ ಮುಖದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಮೆಚ್ಚಬಹುದು. ಖಾಲಿ ಜಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಕಾಡು ಹೂವುಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಮುಂಜಾನೆಯ ಇಬ್ಬನಿಯ ಮುತ್ತುಗಳಿಂದ ಹೊಳೆಯುವ ಜೇಡರ ಬಲೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿ ನೀವು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಬಹುದು. ಸೂರ್ಯನ ಉಷ್ಣತೆ ಅಥವಾ ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕನ್ನು ನೀವು ಮೆಚ್ಚಬಹುದು.

ನೀವು ಮನೆ ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಐಷಾರಾಮಿ ರಜೆಗೆ ಹೋಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಹಣವನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನಾವು ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಜೀವನದ ವೈಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ತರಬೇತಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಮಗುವಿನಂತಹ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಪೆಸಿಫಿಕ್ ವಾಯುವ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ವಾಸಿಸುವ ಮರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಅಪಾರ ಗೌರವವಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾನು ಕಾಡಿನ ನೆಲದ ಪಾಚಿಗಳು ಮತ್ತು ಜರೀಗಿಡಗಳ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಎತ್ತರವಾಗಿರುವ ಡೌಗ್ಲಾಸ್ ಫರ್‌ಗಳು, ದೇವದಾರುಗಳು ಮತ್ತು ಹೆಮ್ಲಾಕ್‌ಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ, ಅವುಗಳ ಕಾಂಡಗಳು ಭೂಮಿಯಿಂದ ನೇರವಾಗಿ ಮೇಲೇರುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳ ಕಮಾನಿನ ಕೊಂಬೆಗಳು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಕಮಾನಿನಂತೆ ಇರುತ್ತವೆ. ನಾನು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ, ಜೀವನದಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಕ್ಯಾಥೆಡ್ರಲ್‌ನಲ್ಲಿರುವಂತೆ ನನಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಎಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ನಾವು ಅದ್ಭುತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ದೈನಂದಿನ, ಪ್ರತಿದಿನದ ಬಗ್ಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾಗಬಹುದು.

ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುವುದು

ಆಶ್ಚರ್ಯವು ಆಂತರಿಕ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುವಂತೆಯೇ, ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುವುದು ಸಹ ಅಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯ. ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುವುದು ಎಂದರೆ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ನೋಡಿದ್ದನ್ನು ಇತರರಿಗೆ ವರದಿ ಮಾಡುವುದು. ಅಪರಾಧ ನಡೆಯುವುದನ್ನು ನೋಡಿದ ನ್ಯಾಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವಂತೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರು ಮತ್ತು ತೀರ್ಪುಗಾರರಿಗೆ ಅವರು ನೋಡಿದ್ದನ್ನು ಸಾಕ್ಷ್ಯ ನೀಡುವಂತಿದೆ. ಉತ್ತಮ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲು, ನೀವು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ, ತೀರ್ಪು ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಬಾಂಧವ್ಯದೊಂದಿಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಗಮನಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ವಿವರಿಸಬೇಕು. ನೀವು ನೋಡಿದಂತೆ ಸತ್ಯಗಳು ಮಾತ್ರ.

ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುವುದು ಬಹಳ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಾವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಬದಲು ನಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ. ಇದು ನಾವು ಗಮನಿಸಿದ್ದನ್ನು ಅಲಂಕಾರ ಅಥವಾ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಿಲ್ಲದೆ ವರದಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುವುದು ವಿಷಯದ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಬಹಳ ನೇರವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಾವು ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುತ್ತಿರುವ ಯಾವುದರ ನಡುವೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ನೋಡಿದ್ದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಇತರರೂ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತೇವೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುವುದು ನಮ್ಮ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಜೀವನದ ಅದ್ಭುತಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರಲಿ, ಅದು ಆಂತರಿಕ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸಬಹುದು. 1989 ರಲ್ಲಿ, ನಾನು ಗ್ರೇಟ್ ಲೇಕ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ವಿಷಕಾರಿ ರಾಸಾಯನಿಕಗಳ ಆರೋಗ್ಯದ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಕುರಿತು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಜಂಟಿ ಆಯೋಗವನ್ನು (IJC) ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದ್ದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾನು IJC ಯ ಆರೋಗ್ಯ ಸಮಿತಿಯ ಕೆನಡಾದ ಸಹ-ಅಧ್ಯಕ್ಷನಾಗಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮಗನನ್ನು ತುಂಬಾ ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗಿದ್ದೆ. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಯೋಚಿಸದೆ, ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮಾನವರಲ್ಲಿ ವಿಷಕಾರಿ ರಾಸಾಯನಿಕಗಳ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಉಪಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲು ನಾನು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡೆ. ನಾನು ಆಯುಕ್ತರು ಮತ್ತು ನೂರಾರು ಜನರ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ನೋಡಿ ಹೇಳಿದೆ: "ನಾನು ಹೊತ್ತಿರುವ ಮಗು ಪ್ರಸ್ತುತ ತನ್ನ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪಡೆಯದಷ್ಟು ವಿಷಕಾರಿ ರಾಸಾಯನಿಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದೆ." ಕೋಣೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮೌನವಾಯಿತು. ನೀವು ಪಿನ್ ಡ್ರಾಪ್ ಅನ್ನು ಕೇಳಿರಬಹುದು. ನನ್ನ ಮಾತುಗಳ ಶಕ್ತಿ ಸಭಾಂಗಣದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಎಲ್ಲರ ಕಣ್ಣುಗಳು ನನ್ನ ಉಬ್ಬುವ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದವು. ಆ ಕ್ಷಣ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಕಳೆದರೂ, ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬೇಕಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಮಾತನಾಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು ಮತ್ತು ಇದು ನನಗೆ ಬಲಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಭರವಸೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಿತು.

ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುವುದು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಬಹುದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅದು ಒಂದು ಗುಂಪಿನಿಂದ ಮಾಡಿದಾಗ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಏನನ್ನೂ ಹೇಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಜನರು ತಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಸಾಕ್ಷಿಯತ್ತ ಗಮನ ಸೆಳೆಯಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕ್ವೇಕರ್‌ಗಳು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಮೌನವಾಗಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಿಂತು ಶಾಂತಿಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಘೋಷಿಸುವ ಬ್ಯಾನರ್‌ಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವುದಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ನಾನು ಒಬ್ಬ ಕ್ವೇಕರ್ ಆಗಿ, ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುವುದು ಪರಸ್ಪರ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಗೆ ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ.

ವಿಶ್ವಕ್ಕೆ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುವುದು

ಈ ನಿಗೂಢ, ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಇರುವುದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾನು ಈ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಮುಗಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ನಾನು ಸಣ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಇರುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದ್ದೇನೆ ಆದರೆ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ದೊಡ್ಡ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ ಏನು? "ನಾವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗ" ಎಂಬ ಖಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಕಾರ್ಲ್ ಸಗಾನ್ ಅವರ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ ಏನು?6 ಆಂತರಿಕ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸಲು ಇದು ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೆ?

ಈ ಅದ್ಭುತ ಒಳನೋಟ ನನಗೆ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ನಾವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣು - ನಮ್ಮ ಮೂಳೆಗಳಲ್ಲಿರುವ ಕ್ಯಾಲ್ಸಿಯಂ, ನಮ್ಮ ರಕ್ತದಲ್ಲಿರುವ ಕಬ್ಬಿಣ, ನಮ್ಮ ಜೀವಕೋಶಗಳಲ್ಲಿನ ಇಂಗಾಲ - ಶತಕೋಟಿ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಕ್ಷತ್ರದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು, ಹೈಡ್ರೋಜನ್ ಪರಮಾಣುಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಇತರ ಬೆಳಕಿನ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಸುಮಾರು 13.7 ಶತಕೋಟಿ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಬಿಗ್ ಬ್ಯಾಂಗ್ ನಂತರ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ರೂಪುಗೊಂಡವು. ಮತ್ತು ಇದು ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹಗಳಲ್ಲ. ಮಾನವಕುಲವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ, ಯೋಚಿಸಬಹುದಾದ, ಅನುಭವಿಸಬಹುದಾದ, ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಅಥವಾ ಕನಸು ಕಾಣಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲವೂ ವಿಶ್ವದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಆಸ್ತಿಯಾಗಿರಬೇಕು.

ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಜಾತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಮಾನವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮೂಲಕ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಜಾಗೃತ ಜೀವಿಗಳಿಲ್ಲದೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಥಾಮಸ್ ಬೆರ್ರಿ ಇದನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಹೇಳಿದರು: "ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಮಾನವನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಆಯಾಮವನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ, ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಸ್ವಯಂ-ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಮತ್ತು ಆಚರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ." 7 ನನಗೆ, ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಂತರಿಕ ಭರವಸೆಯ ವಿಸ್ಮಯಕಾರಿ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.

ಇದನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ

ಒಂದು: ನೀವು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗಲೆಲ್ಲಾ, "ನಾನು ಪ್ರಸ್ತುತ ಇದ್ದೇನಾ?" ಅಥವಾ "ನಾನು ಈಗ ಎಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ?" ಎಂದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ. ನೀವು ಈ ರೀತಿ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ - ನೀವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ.

ಎರಡು: ನೀವು ಏನೇ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಈಗ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಗಮನಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಗಮನವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ತನ್ನಿ. ನೀವು ಏನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ? ನೀವು ಏನು ಕೇಳುತ್ತೀರಿ? ನೀವು ಏನು ಮುಟ್ಟುತ್ತೀರಿ, ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಅಥವಾ ರುಚಿ ನೋಡುತ್ತೀರಿ? ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಡಿ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿ.

ಮೂರು: ದಿನಕ್ಕೆ ಹಲವಾರು ಬಾರಿ ವಿರಾಮ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಮೂರು ಆಳವಾದ ಉಸಿರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಮರೆಯದಿರಿ. ಉಸಿರಾಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಬಿಡುವಿಕೆಗೆ ಗಮನ ಕೊಡಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ಯಾವುದೇ ಸಂವೇದನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಅಥವಾ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ. ಅವುಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಿ.