6 Lootuse Harjumust

Kate Davies, New Society Publishers, 201. aprill, katkend raamatust Intrinsic Hope: Living Courageously in Troubled Times

Ole seal, kus sa oled; muidu jääd oma elu igatsema. -- omistatud Buddhale

Esimene lootuse harjumus, millest tahaksin rääkida, on kohalolek. See tähendab, et tuleb pöörata tähelepanu kõigele, mis toimub, mitte lasta end kõrvale kalduda ega hajuda – teisisõnu elame seal, kus elu tegelikult toimub, mitte meie peas. Kohaloleku ja mitteolemise erinevuse mõistmiseks mõelge ajale, mil tundsite end täiesti erksana ja teadlikuna. Mis juhtus? Kus sa olid? Mida sa nägid ja kuulsid? Tõenäoliselt mäletate olukorda väga selgelt. Seejärel mõelge ajale, mil kõik teie peas olevad mõtted olid teid täielikult hõivatud. Võib-olla olite ärritunud või mures, võib-olla plaanisite või fantaseerisite. Võib-olla süüdistasite kedagi nende tegudes või õigustasite oma tegevust. Nüüd esitage endale samad küsimused. Mis juhtus? Kus sa olid? Mida sa nägid ja kuulsid? Tõenäoliselt on palju keerulisem meenutada olukorra täpseid üksikasju. See on kohaloleku ja mitteolemise erinevus ja see on suur erinevus. Nüüd mõelge, kuidas te end tundsite, kui olite praeguses hetkes ja millal mitte. Tõenäoliselt tunnete end praeguses hetkes palju elavamana ja erksamalt.

Kohal olemine kõlab lihtsalt, kuid see pole nii. Lõputu vestlusvoog meie peas ei lase meil olla siin ja praegu. Justkui sisekomitee kommenteeriks alati meie elu. Mõnikord on see minevikus välja lülitatud, korrates seda, mis juhtus minuteid, päevi või aastaid tagasi, mõnikord läheb see tulevikku kaotsi, unistades sellest, mida võiksime või peaksime lähipäevadel või aastatel tegema. Ja peaaegu alati on see hinnangu andmine, võrdlemine, hindamine, arutlemine või lihtsalt mõtlemine. Kuigi meie keha on füüsiliselt praeguses hetkes, rändavad meie mõtted tavaliselt kusagil mujal. Prantsuse filosoof Descartes ütles: "Ma mõtlen, järelikult olen," kuid võib-olla on õigem öelda: "Ma mõtlen, seepärast ei ole ma kohal."

Ühel soojal suveõhtul, kui mu poeg oli umbes kaheksa-aastane, kõndisime Ottawa jõe äärsel rajal, meie elukoha lähedal. Tegelikult oli mu poeg ratta seljas ja ma kõndisin temast umbes 50 jardi tagapool. Olin täiesti eksinud oma mõtetesse ega olnud tema ega meie ümbruse ees. Järsku pööras ta ümber, vaatas mulle otsa ja ütles: "Vaata neid kährikuid põõsastes." Ärkasin unenäost üles ja vaatasin, kuhu ta osutas, kuid olin neist märkamata jätnud ja nägin vaid oksi kiiresti lahkuvate loomade taga oma kohale tagasi kukkumas. Ma ei näinud neid, sest mind ei olnud kohal.

Kui me ei ole kohal, ei näe me toimuvat ja jätame seetõttu elust ilma. Ja vastupidi, alati, kui me tähelepanu pöörame, ilmutab elu meile end. Kohal olemine aeglustab meid, et saaksime rohkem näha ja kuulda. See suurendab meie elukogemust ja laseb meil suhestuda ümbritsevaga värskel ja takistusteta viisil. Psühholoog James Hillman nimetas seda "notitiaks". "Notitia," ütles ta, "viitab võimele kujundada asjadest tõelisi ettekujutusi tähelepanelikust märkamisest. See on täielik tutvumine, millest teadmised sõltuvad."1 See "täielik tutvumine" muudab kõik ruumikaks ja ajatuks. Nendel maagilistel hetkedel, mil oleme toimuvaga täielikult seotud, unustame oma minatunde. “Mina”, “mina” ja “minu” lahustuvad praeguse hetke avarustesse. Vahetu kogemuse intensiivsuses hajub mina nagu hommikune udu, mis paljastab püha ja numinoosse. Minu jaoks on see kogemus kirjeldamatult lootusrikas.

Kohalolek kasvatab ka sisemist lootust, sest see annab meile rohkem valikuid selle kohta, kuidas tegutseda, ja muudab tõenäolisemaks, et meie valikud on hetkel sobivad. Näiteks kui märkate, et hoonest tuleb suitsu, saate valida, kas reageerida või mitte. Olukorra teadvustamine annab teile võimaluse selles osas midagi ette võtta – näiteks helistada hädaabinumbril või tormata sisse, et näha, kas kedagi on vaja päästa. Kohal mitteolemine ja suitsu mittenägemine eemaldab selle valiku ja kõik järgnevad toimingud.

Ainult praeguses hetkes saame valida, kas tegutseda ja kuidas tegutseda. Võime mõelda, kuidas toimisime minevikus ja planeerida, kuidas tegutseme tulevikus, kuid alles praegusel hetkel saame midagi reaalselt teha. See muudab olevikus olemise veelgi olulisemaks.

Mindfulness

Kohal olemine ei tähenda ainult välismaailmas toimuva märkamist; see on ka meie mõtetes toimuva märkamine. Tegelikult ei saa üht ilma teiseta, sest ilma mõistuseta ei saa me midagi tajuda. See on teadveloleku alus. Tähelepanelikkust võib defineerida kui meie tunnete, tunnete ja mõtete hetk-hetkelise teadlikkuse säilitamist, ilma nendesse takerdumata. Me lihtsalt märkame oma kogemust ja laseme sellel lihtsalt olla, olemata sellesse kiindunud või seda mingil moel täpsustamata. Teisisõnu, me ei mõtle sellele, mis meile pähe tuleb – me saame lihtsalt olla sellest mõttest teadlikud. Kui märkate aistingut, tunnet või mõtet, võite lasta sellel olla ja suunata oma tähelepanu õrnalt praegusele hetkele. Kui tunnete end õnnelikuna, märkige lihtsalt, et tunnete end õnnelikuna, ilma et teil oleks selle kohta arvamust. Samamoodi, kui tunnete kurbust, tundke lihtsalt kurbust. Üks kõige kasulikumaid tähelepanelikkuse meditatsiooni juhiseid, mida ma kunagi saanud olen, oli mõtete visualiseerimine nii, nagu need oleksid õhus hõljuvad mullid, ja puudutada neid õrnalt kujuteldava sulega, et need lõhkeksid, viies mind tagasi praegusesse hetke.

Kui harjutate tähelepanelikkust, häälestute sellele, mida kogete praeguses hetkes. See on see kogemus, mitte selle aistingu, tunde või mõtte sisu, millele keskendute. Te ei pea meeltes toimuvasse sattuma, saate seda lihtsalt jälgida. Minu jaoks on tähelepanelikkus nagu soojal päikesepaistelisel päeval õues istumine ja mängivate laste vaatamine, tundmata soovi nendega ühineda. Vaatate neid ja naeratate neile, ilma et peaksite nende mängudesse sattuma.

Et olla tähelepanelikum, on minu arvates kasulik mõelda sellele, mis minu meeles toimub, kui "lugusid" - lugusid, mida ma räägin endale oma kogemusest. Sellised asjad nagu: "Mul on õigus ja temal on õigus, sest..." "Ta on mind häirinud, nii et ma ei taha enam tema sõber olla." "Ta peaks rohkem aitama." Lood paljastavad meie uskumused ja ootused elu suhtes ning sisaldavad hinnanguid meie enda ja teiste kohta. Meil kõigil on süžeed ja neil pole oma olemuselt midagi valesti. Tõepoolest, need on vajalikud, sest aitavad meil oma kogemust mõtestada. Need muutuvad problemaatiliseks alles siis, kui arvame, et nad esindavad tõde.

Kui me usume, et meie lugu on tõde, kogu tõde ja mitte midagi muud kui tõde, ei ole me enam praeguses hetkes, sest oleme nii täielikult oma eelistatud reaalsuse versioonis kinni. Seda juhtub meie kõigiga. Lihtne on emotsionaalselt kiinduda kõigesse, mida me usume, et see on õige või vale, hea või halb, õiglane või ebaõiglane. Kuid mitte kellegi süžeed ei suuda kunagi esindada kogu tõde. Oma olemuselt on süžeed subjektiivsed ja osalised, sest me igaüks tajume elu oma vaatenurgast. Minu versioon reaalsusest erineb alati teie omast, sest me oleme erinevad inimesed. Kui me seda fakti hindame, mõistame, et meie isiklikud elulood pole kunagi täiesti täpsed. Seetõttu pole vaja olla nendega emotsionaalselt seotud. Nagu ma ütlen oma õpilastele: "Ärge uskuge kõike, mida arvate." Iga olukorra tajumiseks ja tõlgendamiseks on alati ka teisi viise. Aidates meil näha oma süžeeliine, võimaldab tähelepanelikkus meil olla vähem seotud oma uskumuste, ootuste ja hinnangutega, et saaksime olla rohkem kohal.

Olles vähem seotud meie süžeeliinidega, avab see ka uusi võimalusi tegutsemiseks. Mõelge kellelegi, kes usub, et täielik ökoloogiline katastroof on vältimatu. See lugu võib osutuda õigeks, kuid ei pruugi osutuda õigeks, kuid sellest hoolimata mõelge sellele, kuidas see mõjutab seda, kes seda usub. Vähe sellest, et nad tunneksid end täiesti lootusetuna, poleks neil põhjust midagi positiivset või konstruktiivset ette võtta. Kui nad saaksid oma süžeega vähem kiinduda ja lubada võimalust, et ei pruugi olla liiga hilja, oleks lootusruumi. Asi on selles, et me ei pea aktsepteerima kõike, mida me arvame või tunneme tõena. Mõte võib olla lihtsalt mõte, ilma uskumuste või umbusalduste emotsionaalse pagasita. Niisiis, kuidas saaksime olla rohkem kohal? Lisaks oma lugude märkamisele peame mõistma ka täieliku kohaloleku väljakutseid, eriti tähelepanu hajumist ja valikulist tähelepanu.

Tähelepanu hajutamine

Tähelepanu hajutamine aitab meil vältida ebameeldivaid ja soovimatuid tundeid seoses ülemaailmse ökosotsiaalse kriisiga (vt 3. peatükk), kuid see takistab meil ka täielikult kohal olla. Tähelepanu hajutamise võime valu ja kannatusi nüristada selgitab, miks oleme sellest nii sõltuvuses. Me ei taha silmitsi seista segadusega, milles oleme, ja kõigi ebamugavate tunnetega, mida see tekitab. Tähelepanu kõrvalejuhtimise leevendusel on aga suur hind – see takistab meie võimet toimuvast aru saada ja asjakohaselt reageerida. Kui oleme hajameelselt, oleme vähem kohal, oleme vähem teadlikud ohtudest, millega silmitsi seisame, vähem valmis mõistma nende tähtsust ja vähem võimelised asjakohaselt tegutsema. Autor Maggie Jackson sõnastas selle järgmiselt: „(Hajameelne) viis, kuidas me elame, kahandab meie suutlikkust sügavale, püsivale ja tajutavale tähelepanule – see on intiimsuse, tarkuse ja kultuurilise progressi ehituskivi.

Pealegi võib see lagunemine meile endale ja ühiskonnale kalliks maksma minna. . . . Tähelepanu vähenemine on võti mõistmaks, miks me oleme laialt levinud kultuuriliste ja sotsiaalsete kaotuste aja tipul.

Parim viis tähelepanu hajutamiseks on märgata, kuidas see meie elus toimib. Saame õppida ära tundma lugematuid kõrvalekaldeid, millega me iga päev loome või kokku puutume, mõistma, kuidas need meid tavaliselt köidavad, ja aktiivselt otsustada olla rohkem kohal. Kõik need sammud nõuavad enesedistsipliini. Peame meeles pidama, et peame jälgima asju, mis tõmbavad meid siit ja praegust välja, mõistma, kuidas need meid kinni haaravad, ja tooma end tagasi praegusesse hetke – ikka ja jälle ja uuesti. Näiteks tean, et mind hajub kergesti oma meili kontrollimine, tee joomine, Internetis surfamine ja Briti mõrvamüsteeriumide vaatamine PBS-ist. Millised on teie lemmikud segajad? Kuidas ja miks nad sind köidavad? See aitab teada. Siis, kui märkate, et olete segane, saate end tagasi tuua olevikku. Pole vaja tunda end süüdi ega peksa, kui märkate, et teie tähelepanu on häiritud. Seda juhtub igaühega. Võite lihtsalt olla teadlik, et olete lasknud end praegusest hetkest välja viia ja selle juurde õrnalt tagasi pöörduda. Harjutades muutute järk-järgult rohkem kohal. Ükski neist pole aga lihtne. Ütlesin endale, et ma ei kontrolli oma e-posti enne, kui olen selle jaotise kirjutamise lõpetanud, kuid andsin oma ihale järele ja hajusin. See puudutab progressi, mitte täiuslikkust.

Valikuline tähelepanu

Valikuline tähelepanu on keskendumine olukorra konkreetsetele tunnustele, välistades kõik teised. See seisneb selles, et me ei näe mõnda asja, sest oleme liiga hõivatud teistele keskendumisega. See on tähelepanu hajutamise vastand, kuid nagu tähelepanu hajutamine, on see väga võimas.

Näiteks kevadel olen ma oma aia seisukorrast täiesti kinnisideeks, jättes tähelepanuta asjaolu, et kevad tuleb praegu palju varem kui varem. Selektiivse tähelepanu fenomeni demonstreeriti veenvalt mitu aastat tagasi katses nimega "Nähtamatu Gorilla".3 Selles katses paluti vaatlejatel vaadata lühikest videot kuuest inimesest üksteisele korvpalli söötmisest ja kokku lugeda, mitu korda palle söödeti. Video ajal kõndis keegi gorillaülikonda kandev inimene keset tegevust, seisis näoga kaamera poole, peksis rinda ja lahkus seejärel aeglaselt vaateväljast. Kui neilt küsiti nähtu kohta, ei maininud umbes pooled vaatlejatest gorillat. Nad polnud seda üldse näinud. Vastavalt juhistele olid nad lugenud läbimiste arvu, kuid gorilla oli neile nähtamatu. Kui gorillale tähelepanu juhiti, imestasid nad, et nad polnud seda näinud. See katse näitab, et inimesed näevad sageli ainult seda, mida nad tahavad näha, et nad ei näe kõike, mis toimub, ja et neil pole aimugi, et neil on nii palju puudu.

Mõnikord valime teadlikult selle, millele me tähelepanu pöörame, näiteks korvpallide läbimise kordade arvu, kuid sageli on meie valikud teadvustamata. Neid alateadlikke valikuid mõjutavad meie uskumused ja ootused elule. Keskendume sellele, mida tahame näha või ootame. Seda nimetatakse kinnituse eelarvamuseks. Ja see on äärmiselt levinud. Siin on näide kohutavate tagajärgedega: varajased füsioloogid uskusid, et loomad ei tunne valu. See võimaldas neil teha kohutavalt valusaid eksperimente elusolenditega, hoolimata nende hüüdmisest, karjumisest ja vältivast käitumisest.

Füsioloogide uskumused muutsid nad loomade kannatuste suhtes kurdiks ja pimedaks. Viies selle tänapäevani, võime endalt küsida, kuidas meie uskumused ja ootused meid pimestavad ja kurdiks teevad. Mida me ei näe ja ei kuule? Üks asi, millele me ei pruugi tähelepanu pöörata, on valu ja kannatused, mida me maale ja üksteisele tekitame. Teisisõnu, me ei pruugi kuulda Thich Nhat Hahni tähelepanelikkuse kellukesi. Kui oleksime maa ja teineteise ees rohkem kohal, siis näeksime ja kuuleksime oma tekitatud viletsust ja käituksime ilmselt hoopis teisiti.

Nüüd, kui oleme kaalunud kaht peamist siin ja praegu olemise väljakutset, vaatame, kuidas neid ületada ja mis aitab meil kohal olla.

Meditatsioon

Üks parimaid viise praeguses hetkes viibimiseks on mediteerida. Meditatsioon viib meid siia ja praegu ning seda saab teha igaüks, kõikjal ja igal ajal. Sa ei pea olema munk, erak ega isegi eriti vaimne. Sa ei pea minema retriidikeskusesse või kuhugi ilusasse kohta. Te ei pea istuma tundide kaupa vaikses mõtisklemises. Ja mis kõige parem, mediteerimine on tasuta.

Paljud inimesed arvavad, et nad ei saa mediteerida, sest nende meeled on nii hõivatud, kuid see ei tähenda mõtetest vabanemist. See on teie suhte muutmine oma mõtetega. See on mõistuse treenimine, et olla vähem seotud mõtetega, ja vaimu enda olemuse uurimine. Meditatsioon on tõesti väga lihtne, isegi kui see pole alati lihtne. Vähemalt hõlmab see vaid paar sügavat hingetõmmet, praeguse hetke teadvustamist ja oma mõtetes toimuva tunnistamist.

Meditatsioon on väga kasulik. See mitte ainult ei rahusta ja lõõgasta, vaid aitab meil saada teadlikumaks oma kogemustest ja saada teadlikumaks elu olemusest. Seetõttu on meditatsioon osa paljudest religioossetest ja vaimsetest traditsioonidest. Lisaks on arvukad uuringud näidanud, et sellel on palju kasu tervisele, sealhulgas vererõhu alandamine, kroonilise valu vähendamine ning peavalude, unetuse, seedetrakti vaevuste, ärritunud soole sündroomi, astma ja emfüseemi ning depressiooni ja ärevuse esinemissageduse vähenemine. Mõnda neist mõjudest võib kogeda peaaegu kohe. Sa ei pea olema pikaajaline mediteerija ega pühendama sellele oma elu. Isegi mõni minut päevas võib parandada teie tervist ja heaolu, täpselt nagu saate kasu väikesest sörkjooksust, ilma et oleksite maratonijooksja.

Ükskõik, millised kõhklused teil meditatsiooniga seoses ka poleks, soovitan teil seda väga proovida. Siin on mõned põhijuhised.

• Leia vaikne koht, kus sind ei segata.

• Lõdvestuge ja istuge mugavalt püstise selgrooga. Sule silmad, kui soovid.

• Hakka järk-järgult teadvustama hingamise protsessi. Pöörake tähelepanu sellele, kus tunnete hingetõmmet kõige selgemalt – kas ninasõõrmetes, kurgu tagaosas või kõhu tõustes ja langedes.

• Laske oma tähelepanul hingata. Laske oma hingel ise hingata. Ärge proovige seda kontrollida – lihtsalt märka seda ja lase sellel loomulikult tulla ja minna.

• Märka aistinguid oma kehas ning tundeid ja mõtteid oma meeles. Mõnikord aitab neile nimesid panna. Näiteks kui mõtlete sellele, mida homme ette võtate, võiksite endale öelda “planeerid”. Seejärel pöörake tähelepanu õrnalt hingamisele.

• Pidage meeles, et meditatsiooni eesmärk ei ole aistingutest, tunnetest või mõtetest vabanemine. See seisneb nende märkamises ja mitte nendesse sattumises või nende tõeks tegemises.

Olen mitu aastat igapäevaselt mediteerinud ja see on minu elus tohutult muutnud. See on aidanud mul olla rohkem kohal ning olla teadlikum oma uskumustest ja ootustest. See on aidanud mul jääda avatuks, rahulikuks ja lõdvestunuks. Ja võib-olla kõige tähtsam on see, et see on aidanud mul suurendada oma vahetut elukogemust, andes mulle rohkem valikuvõimalusi ja muutes mind lootusrikkamaks.

Meie meelte kasutamine

Teine võimalus täielikumaks kohalolekuks on kasutada oma meeli oma võimaluste piires. Enamik meist toetub oma nägemisele ja kuulmisele ning on vähem teadlikud oma teistest meeltest. Kuid mõne tähelepanuta jätmine ja teiste enesestmõistetav võtmine piirab meie võimet tajuda elu rikkust ja täiust. Seega, kui mäletame kõigi oma sensoorsete seadmete kasutamist, saame olla rohkem kohal, kogeda rohkem elu ja seega olla lootusrikkamad. Kui ma jalutan oma kodu lähedal Puget Soundil rannas, püüan pöörata tähelepanu merevetikate lõhnale, soolase õhu maitsele keelel, tuule tundele juustes ja liivale varvaste vahel, kaldal lainete õrna libisemise helile ja pea kohal tiirlevate kajakate hüüdele. See annab mulle palju intensiivsema, elavama ja lootustandvama elukogemuse.

Looduses viibimine kutsub meid kasutama oma meeli. Tundub, nagu kutsuks loodusmaailm üles olema märgatud. Ja kui me sellele tähelepanu pöörame, võime tõmmata praegusesse hetke proovimata. Lindude märkamine söögikoha juures, kuidas puud tuules painduvad, kuidas lilled päikese poole orienteeruvad ja isegi see, kuidas sipelgas üle pori sipleb, tõmbab meid nagu ei midagi muud siin ja praegu. See tuletab meile meelde maailma tohutut suurust väljaspool inimlikku mõtlemist – maailma, mis on kestnud aastatuhandeid ja kestab ka edaspidi. Meelitades meid praegusesse hetke, kutsub looduses viibimine loomulikult esile imestamise kogemuse.

Ime

Ime toidab sisemist lootust, sest see lõikab läbi meie lugude ja uskumuste elu kohta. Mõtteid ületades tungib see meie inimkonna sügavaimatele tasanditele ja tõstab meid taevasse. See kinnitab elu hinnalisust, jõudu ja headust. Minu jaoks pole kahtlustki, et imedega täidetud elu on lootusrikkam kui ilma.

Ime tähendab viibimist millegi tõeliselt hämmastava juuresolekul, mis ületab igapäevase ja igapäevase. See alandab meid, tõstab meid ja avardab meie teadlikkust. Ime on positiivne tunne, mis tekib, kui tajume midagi, mis meid hingepõhjani vaimustab või rõõmustab.

Üks sügavamaid imestamiskogemusi, mis mul kunagi oli, leidis aset siis, kui olin kohmetu ja mässumeelne 14-aastane. Ühel suveõhtul tormasin pärast tüli oma emaga ühest Inglismaa külast meie majast välja, otsustades igaveseks põgeneda. Pärast seda, kui olin umbes pool miili läbinud, leidsin end kohalikust kirikuaiast. Viskasin kahe hauakivi vahele murule ja nutsin. Mul oli ema peale vihane ja endast väga kahju. Mu elu oli nii ebaõiglane. Aga siis vaatasin üles. Taevas oli tumenev indigo, silmapiiril polnud ühtegi pilve. Õhtutähed hakkasid taeva avaruse taustal särama ja kirikutorni tagant tõusis õhuke poolkuu. Mõned konnad laulsid lähedal asuvas tiigis. Kui ma sain oma ümbruskonnale rohkem kohal, lõpetasin nutmise. Pärast mõneminutilist vaikides lamamist tundus kõik nihkuvat ja minust võttis tasapisi üle imestustunne. Minu arusaamad tundusid kõrgendatud ja tunded süvenesid. Aeg peatus. Tundsin end kõige ja kõigiga täiesti ühtsena. Mulle tulid meelde sõnad luuletusest "Desiderata": "Sa oled universumi laps mitte vähem kui puud ja tähed; sul on õigus siin olla. Ja olgu see sulle selge või mitte, kahtlemata areneb universum nii, nagu peab. Seetõttu olge Jumalaga rahus, ükskõik milliseks te teda ette kujutate."4

Palju aastaid hiljem sain teada, et psühholoogid nimetavad seda tippkogemuseks. Need kogemused, mida iseloomustavad ekstaatilised ja transtsendentsed tunded, võivad muuta elu. Kuidas seda ka ei nimetada, ma tean, et minu kogemus muutis mind ja muutis mind alandlikumaks ja elu vastuvõtvamaks, aga ka positiivsemaks.

Väikesed lapsed on sageli imestust täis. Nende jaoks pakub iga päev uusi hämmastavaid naudinguid. Kuid täiskasvanuikka jõudes see maailma kogemise viis hääbub ning elu muutub igavaks ja rutiinseks – koormaks, mida tuleb taluda, või rida probleeme, mida tuleb lahendada.

Loodusteadlane Rachel Carson kommenteeris seda kaotust oma viimases raamatus The Sense of Wonder , öeldes:

Lapse maailm on värske ja uus ja ilus, täis imestust ja põnevust. Meie õnnetuseks on see selgete silmadega nägemus, tõeline instinkt selle kohta, mis on ilus ja aukartust äratav, tuhmunud ja isegi kadunud enne täiskasvanuks saamist. Kui mul oleks mõju heale haldjale, kes peaks juhtima kõigi laste ristimist, peaksin paluma, et tema kingitus igale maailma lapsele oleks nii hävimatu imetunne, et see kestaks kogu elu, kui lakkamatu vastumürk hilisemate aastate igavuse ja pettumuste vastu, steriilse hõivatuse vastu, mis on meie kunstlikest allikatest pärit asjade võõrandamisel5 .

Täiskasvanuna jätame sageli looduse ilu märkamata. Kuid alati on midagi, mis võib imestada, isegi kui elate kesklinna kõrghoones. Saate hinnata seda, kuidas pilved üle päevasinise taeva pudenevad või kuidas vihm teie näol tundub. Võite imetleda vabal krundil kasvavaid metslilli või varahommikuse kastepärlitest sädelevaid ämblikuvõrke. Oskad hinnata päikese soojust või kuu valgust.

Imeduse kogemiseks ei pea te kodust lahkuma, uhkele puhkusele minema ega kulutama palju raha. Treenides end kogema elu suurepärasust kõikjal, kus me ka poleks, saame taastada lapseliku imestustunde. Tunnen suurt aukartust puude vastu, kus elan Vaikse ookeani loodeosas. Vahel heidan pikali metsaaluse sammaldel ja sõnajalgadel ning vaatan üles minu kohal kõrguvatele Douglase kuuskedele, seedritele ja hemlokkidele, mille tüved tõusevad otse maa seest välja, nende kaarekujulised oksad võlvivad kõrgel minu kohal. Mul on tunne, nagu oleksin pühas paigas, elust enesest tehtud katedraalis. Kus iganes me elame, võime kogeda imestust ja olla üllatunud oma igapäevaste igapäevaste üle.

Tunnistaja

Nii nagu ime toidab sisemist lootust, teeb seda ka elust tunnistamine. Tunnistamine tähendab toimuva nägemist ja seejärel nähtu teistele aru andmist. See on nagu tunnistaja kohtus, kes on näinud kuriteo toimepanemist ja annab seejärel kohtunikule ja žüriile nähtu kohta tunnistusi. Et olla hea tunnistaja, peate jälgima ja kirjeldama täpselt, võimalikult vähese tõlgendamise, hinnangu või emotsionaalse seotusega. Lihtsalt faktid, nagu te neid nägite.

Tunnistamine on väga võimas tegu, sest see tugineb pigem meie kogemustele kui sellele, mida me sellest arvame või tunneme. See kajastab seda, mida me täheldasime, ilma ilustamata ja tõlgendamata. Meie arvamustest mööda hiilides jõuab tunnistamine väga otsesel viisil asja tuumani. See loob ka ühenduse meie ja kõige vahel, millest me tunnistame. Tunnustades seda, mida oleme näinud, loome sellega suhte ja lubame ka teistel sellega suhteid luua. Sel viisil kinnitab tunnistamine meie vastastikust sõltuvust.

Olenemata sellest, kas oleme tunnistajaks elu imele või valule ja kannatustele, võib see toita sisemist lootust. 1989. aastal pöördusin Rahvusvahelise Ühiskomisjoni (IJC) poole, et rääkida mürgiste kemikaalide mõjust tervisele Suurjärvedes. Olin sel ajal IJC tervishoiukomitee Kanada kaasesimees ja olin oma pojast väga rase. Sellele ette mõtlemata kasutasin võimalust anda tunnistust mürgiste kemikaalide kõikjal esinemisest keskkonnas ja inimestes. Vaatasin volinikke ja mitmesajast inimesest koosnevat publikut ning ütlesin: „Laps, keda ma kannan, saab praegu suurima koguse mürgiseid kemikaale, mida ta oma elu jooksul saab.” Tuba jäi täiesti vaikseks. Oleksite võinud kuulda nõela kukkumist. Kõik pilgud pöördusid mu punnis kõhule, kui mu sõnade jõud kõlas kogu auditooriumis. Kuigi hetk möödus peagi, tundsin, et olin rääkinud tõtt, mida oli vaja väljendada, ja see pani mind tundma tugevamat ja lootustandvamat.

Tunnistamine võib olla vägivallatu vastupanu vorm, eriti kui seda teeb rühm. Mõnikord pole vaja midagi öelda. Inimesed saavad oma tunnistajale tähelepanu juhtida lihtsalt oma füüsilise kohalolekuga. Näiteks on kveekerid tuntud selle poolest, et nad annavad tunnistust sõjast ja vägivallast, seistes koos vaikides avalikes kohtades ja hoides üleval plakateid, mis kuulutavad oma rahusõnumit. Ise kveekerina usun, et tunnistamine on osa meie vastutusest üksteise ja maa ees.

Universumile kohalviibimine

Sooviksin selle peatüki lõpetuseks mõtiskleda, mida tähendab olla kohal selles salapärases, tohutus ja pidevalt muutuvas universumis. Siiani olen rääkinud väikesest elust kohalviibimisest, aga mis siis, kui vaatame palju suuremat vaatenurka? Mida teha, kui võtta arvesse astronoom Carl Sagani ilmutust, et „me oleme kosmose viis iseennast tundma õppida?”6 Mida see sisemise lootuse toidab?

See hämmastav arusaam on minu jaoks mõistlik. Lõppude lõpuks oleme me loodud universumist. Iga aatom meie kehas – kaltsium meie luudes, raud meie veres, süsinik meie rakkudes – loodi miljardeid aastaid tagasi tähes, välja arvatud vesiniku aatomid ja mõned muud kerged elemendid, mis tekkisid veelgi varem, vahetult pärast Suurt Pauku umbes 13,7 miljardit aastat tagasi. Ja see pole ainult meie füüsiline keha. Kõik, mida inimkond võib teada, mõelda, tunda, ette kujutada või unistada, pärineb universumist. Teisisõnu, teadvus peab olema universumi enda omadus.

Sel moel on meie liigi olemasolu viis universumile iseennast tundma õppida. Inimteadvuse kaudu saab universum endast teadlikuks. Kas ilma teadlike olenditeta saaks universum endast teadlik olla? Thomas Berry sõnastas selle nii: "Tegelikkuses aktiveerib inimene universumi enda kõige sügavama dimensiooni, selle võime mõtiskleda ja tähistada iseennast teadlikus eneseteadvuses." 7 Minu jaoks on see tõeliselt aukartust äratav sisemise lootuse allikas.

PROOVI SEDA

üks: kui teil seda meeles tuleb, küsige endalt: "Kas ma olen kohal?" või "Kus ma praegu olen?" Muutke need küsimused oma elus tavapäraseks praktikaks. Pane tähele, mis juhtub, kui niimoodi endaga sisse logid – loomulikult leiad end praegusest hetkest.

kaks: lõpetage kõik, mida teete, ja jälgige vaikselt, mis teie ümber praegu toimub. Tooge kogu oma tähelepanu oma meeltele. Mida sa näed? Mida sa kuuled? Mida sa katsud, nuusutad või maitsed? Ärge mõelge sellele, vaid kogege praegust hetke nii täielikult kui võimalik.

kolm: Ärge unustage teha mitu korda päevas pause ja hingata kolm korda sügavalt sisse. Pöörake tähelepanu sisse- ja väljahingamisele ning seejärel märkake mis tahes aistinguid, tundeid või mõtteid. Ärge sattuge nendesse. Lihtsalt jälgige neid ja laske neil minna.