Kate Deivisa, New Society Publishers , 201. gada aprīlis
Esi tur, kur esi; pretējā gadījumā tev pietrūks savas dzīves. -- Attiecināts uz Budu
Pirmais cerības ieradums, par kuru es vēlētos runāt, ir būt klāt. Tas nozīmē pievērst uzmanību tam, kas notiek, un nenovirzīties no malas vai novērst uzmanību — citiem vārdiem sakot, dzīvot tur, kur dzīve patiesībā notiek, nevis mūsu galvās. Lai saprastu atšķirību starp klātesamību un nebūšanu, padomājiet par laiku, kad jutāties pilnīgi modrs un apzinīgs. Kas notika? kur tu biji? Ko jūs redzējāt un dzirdējāt? Iespējams, ka jūs ļoti skaidri atceraties situāciju. Pēc tam padomājiet par laiku, kad jūs pilnībā pārņēma visas domas, kas jūsu galvā. Varbūt jūs bijāt sarūgtināts vai noraizējies, iespējams, jūs plānojāt vai fantazējāt. Varbūt jūs vainojat kādu par kaut ko, ko viņš izdarīja, vai varbūt jūs attaisnojāt savu rīcību. Tagad uzdodiet sev tos pašus jautājumus. Kas notika? kur tu biji? Ko jūs redzējāt un dzirdējāt? Iespējams, ir daudz grūtāk atcerēties precīzas situācijas detaļas. Šī ir atšķirība starp klātesamību un nebūšanu, un tā ir liela atšķirība. Tagad padomājiet, kā jūs jutāties, kad bijāt pašreizējā brīdī un kad nē. Iespējams, jūs jutīsities daudz dzīvāks un modrāks, kad bijāt pašreizējā brīdī.
Būt klāt izklausās viegli, bet tā nav. Nebeidzamā sarunu straume mūsu galvās neļauj mums atrasties šeit un tagad. It kā iekšēja komiteja vienmēr komentē mūsu dzīvi. Dažreiz tas ir pagātnē, pārdomājot to, kas notika pirms minūtēm, dienām vai gadiem, dažreiz tas tiek pazaudēts nākotnē, sapņojot par to, ko mēs varētu vai vajadzētu darīt nākamajās dienās vai gados. Un gandrīz vienmēr tā ir vērtēšana, salīdzināšana, vērtēšana, argumentēšana vai vienkārša domāšana. Lai gan mūsu ķermenis fiziski atrodas pašreizējā brīdī, mūsu prāti parasti klīst kaut kur citur. Franču filozofs Dekarts ir teicis: "Es domāju, tātad es esmu", bet var būt precīzāk teikt: "Es domāju, tāpēc es neesmu klāt."
Kādā siltā vasaras vakarā, kad manam dēlam bija apmēram astoņi gadi, mēs gājām pa taku blakus Otavas upei, netālu no mūsu dzīvesvietas. Patiesībā mans dēls bija uz sava velosipēda, un es staigāju apmēram 50 jardus aiz viņa. Es biju pilnībā iegrimis savās domās un nebiju klāt ne viņam, ne mūsu apkārtnei. Pēkšņi viņš pagriezās, paskatījās uz mani un teica: "Paskaties uz tiem jenotiem krūmos." Es atmodos no sapņu domām un paskatījos, kur viņš rāda, bet biju tos palaidis garām un redzēju tikai zarus, kas atgriežas savās vietās aiz strauji aizejošajiem dzīvniekiem. Es viņus neredzēju, jo nebiju klāt.
Ja mēs neesam klāt, mēs neredzēsim, kas notiek, un tāpēc palaidīsim garām dzīvi. Un otrādi, kad vien mēs pievēršam uzmanību, dzīve mums atklājas. Klātbūtne mūs palēnina, lai mēs varētu redzēt un dzirdēt vairāk. Tas palielina mūsu dzīves pieredzi un ļauj mums svaigā un netraucētā veidā sazināties ar apkārtējo vidi. Psihologs Džeimss Hillmans to nosauca par "noticiju". "Notitia," viņš teica, "attiecas uz spēju veidot patiesus priekšstatus par lietām, vērīgi pamanot. Tā ir pilnīga iepazīšanās, no kuras ir atkarīgas zināšanas."1 Šī "pilnīga iepazīšanās" liek visam justies plaši un mūžīgi. Šajos maģiskajos brīžos, kad esam pilnībā saistīti ar notiekošo, mēs aizmirstam savu pašsajūtu. “Es”, “es” un “mans” izšķīst pašreizējā brīža plašumā. Tiešās pieredzes intensitātē es izklīst kā rīta migla, atklājot svēto un numinozo. Man šī pieredze ir neaprakstāmi cerīga.
Klātbūtne arī kultivē iekšējo cerību, jo tā dod mums vairāk izvēles iespēju, kā rīkoties, un palielina iespējamību, ka mūsu izvēle konkrētajā brīdī būs piemērota. Piemēram, ja pamanāt, ka no ēkas izplūst dūmi, varat izvēlēties reaģēt vai ne. Situācijas apzināšanās sniedz iespēju kaut ko darīt lietas labā, piemēram, zvanīt 911 vai steigties iekšā, lai noskaidrotu, vai kāds nav jāglābj. Neesot klāt un neredzot dūmus, šī izvēle un visas turpmākās darbības tiek atceltas.
Tikai pašreizējā brīdī mēs varam izvēlēties rīkoties un kā rīkoties. Mēs varam domāt par to, kā rīkojāmies pagātnē, un plānot, kā rīkosimies nākotnē, bet tikai pašreizējā brīdī mēs varam reāli izlemt kaut ko darīt. Tas padara atrašanos tagadnē vēl svarīgāku.
Uzmanība
Būt klāt ir ne tikai pamanīt, kas notiek ārējā pasaulē; tas ir arī par to, kā pamanīt to, kas notiek mūsu prātā. Patiesībā jūs nevarat būt viens bez otra, jo mēs neko nevaram uztvert bez prāta. Tas ir apzinātības pamats. Uzmanību var definēt kā mūsu sajūtu, jūtu un domu apzināšanos ik mirkli, neiespringstot tajās. Mēs vienkārši pamanām savu pieredzi un vienkārši ļaujam tai būt, nepieķeroties tai un nekādā veidā to neizstrādājot. Citiem vārdiem sakot, mēs nedomājam par to, kas ienāk mūsu prātā — mēs varam vienkārši apzināties domu. Kad pamanāt sajūtu, sajūtu vai domu, varat ļaut tai būt un uzmanīgi atgriezt savu uzmanību uz pašreizējo brīdi. Ja jūtaties laimīgs, vienkārši ievērojiet, ka jūtaties laimīgs, ja jums nav sava viedokļa par to. Tāpat, ja jūtaties skumji, vienkārši jūtieties skumji. Viens no visnoderīgākajiem apzinātības meditācijas norādījumiem, ko jebkad esmu saņēmis, bija domas vizualizēt tā, it kā tās būtu gaisā peldoši burbuļi, un maigi pieskarties tām ar iedomātu spalvu, lai tās pārsprāgtu, atgriežot mani pašreizējā brīdī.
Praktizējot apzinātību, jūs noskaņojaties uz to, ko piedzīvojat pašreizējā brīdī. Tā ir šī pieredze, nevis sajūtas, sajūtas vai domas saturs, uz kuru koncentrējaties. Jums nav nepieciešams aizrauties ar to, kas notiek jūsu prātā, jūs varat to vienkārši novērot. Man apzinātība ir kā sēdēšana ārā siltā, saulainā dienā, vērojot bērnus, kuri spēlējas, nejūtot vēlmi viņiem pievienoties. Jūs skatāties uz viņiem un smaidāt viņiem, neiedziļinoties viņu spēlēs.
Lai būtu uzmanīgāks, man ir noderīgi domāt par to, kas notiek manā prātā, kā “stāstus” — stāstus, ko stāstu pats par savu pieredzi. Tādas lietas kā: "Man ir taisnība, un viņam nav taisnība, jo..." "Viņa mani ir sarūgtinājusi, tāpēc es vairs nevēlos būt viņas draugs." "Viņam vajadzētu darīt vairāk, lai palīdzētu." Stāsti atklāj mūsu uzskatus un cerības par dzīvi un satur spriedumus par mums un citiem. Mums visiem ir sižeti, un tiem nav nekā slikta. Tie patiešām ir nepieciešami, jo palīdz mums izprast mūsu pieredzi. Tie kļūst problemātiski tikai tad, kad mēs domājam, ka tie atspoguļo patiesību.
Ikreiz, kad mēs uzskatām, ka mūsu sižeti ir patiesība, visa patiesība un nekas cits kā patiesība, mēs vairs neatrodamies pašreizējā brīdī, jo esam tik ļoti iegrimuši mūsu izvēlētajā realitātes versijā. Tas notiek ar mums visiem. Ir viegli emocionāli pieķerties visam, ko mēs uzskatām par pareizu vai nepareizu, labu vai sliktu, godīgu vai negodīgu. Bet neviens stāsts nekad nevar atspoguļot visu patiesību. Pēc savas būtības sižeti ir subjektīvi un daļēji, jo mēs katrs uztveram dzīvi no savas perspektīvas. Mana realitātes versija vienmēr atšķirsies no jūsu, jo mēs esam dažādi cilvēki. Kad mēs novērtējam šo faktu, mēs saprotam, ka mūsu individuālie stāsti par dzīvi nekad nav pilnīgi precīzi. Šī iemesla dēļ nav nepieciešams būt viņiem emocionāli piesaistītam. Kā es saku saviem studentiem: "Neticiet visam, ko domājat." Vienmēr ir citi veidi, kā uztvert un interpretēt jebkuru situāciju. Palīdzot mums saskatīt mūsu sižetus, apzinātība ļauj mums būt mazāk piesaistītiem saviem uzskatiem, cerībām un spriedumiem, lai mēs varētu būt klātesošāki.
Mazāk pieķeršanās mūsu sižetam paver arī jaunas iespējas darbībai. Apsveriet kādu, kurš uzskata, ka pilnīga ekoloģiskā katastrofa ir neizbēgama. Šis sižets var izrādīties vai nav pareizs, bet neatkarīgi no tā, padomājiet par to, kā tas ietekmē cilvēku, kurš tam tic. Viņi ne tikai justos pilnīgi bezcerīgi, viņiem nebūtu iemesla darīt neko pozitīvu vai konstruktīvu. Ja viņi varētu būt mazāk piesaistīti savam sižetam un pieļautu iespēju, ka varbūt nav par vēlu, būtu vieta cerībām. Lieta ir tāda, ka mums nav jāpieņem viss, ko domājam vai jūtam kā patiess. Doma var būt tikai doma, bez emocionālās ticības vai neticības bagāžas. Tātad, kā mēs varam būt klātesošāki? Papildus mūsu sižeta pamanīšanai mums ir jāsaprot arī izaicinājumi, kas saistīti ar pilnīgu klātbūtni, jo īpaši uzmanības novēršana un selektīva uzmanība.
Uzmanības novēršana
Izklaidība palīdz mums izvairīties no nepatīkamām un nevēlamām sajūtām saistībā ar globālo ekosociālo krīzi (skat. Trešo nodaļu), taču tā arī neļauj mums būt pilnībā klātesošam. Izklaidības spēja mazināt sāpes un ciešanas izskaidro, kāpēc mēs esam tik ļoti no tām atkarīgi. Mēs nevēlamies saskarties ar jucekli, kurā atrodamies, un visām neērtajām sajūtām, ko tas izraisa. Tomēr atvieglojums, ko piedāvā uzmanības novēršana, ir saistīts ar lielu cenu — tas kavē mūsu spēju saprast notiekošo un atbilstoši reaģēt. Kad esam apjucis, mēs esam mazāk klātesoši, mazāk apzināmies briesmas, ar kurām saskaramies, mazāk vēlamies aptvert to nozīmi un nespējam rīkoties atbilstoši. Autore Megija Džeksone to izteica šādi: “(Izklaidīgais) veids, kā mēs dzīvojam, grauj mūsu spēju pievērst dziļu, noturīgu, uztverošu uzmanību — intimitātes, gudrības un kultūras progresa pamatu.
Turklāt šī sadalīšanās var dārgi maksāt mums pašiem un sabiedrībai. . . . Uzmanības samazināšanās ir atslēga, lai saprastu, kāpēc mēs atrodamies uz plašu kultūras un sociālo zaudējumu laikmeta sliekšņa.
Labākais veids, kā novērst uzmanību, ir pamanīt, kā tas darbojas mūsu dzīvē. Mēs varam iemācīties atpazīt neskaitāmās novirzes, ar kurām mēs radām vai sastopamies katru dienu, saprast, kā tās mūs parasti saista, un aktīvi izvēlēties būt klātesošākiem. Katrs no šiem soļiem prasa pašdisciplīnu. Mums ir jāatceras noraudzīties uz lietām, kas mūs izrauj no šeit un tagad, jāsaprot, kā tās mūs iesprosto, un jāatgriežas pašreizējā brīdī — atkal un atkal un atkal. Piemēram, es zinu, ka esmu viegli novērst uzmanību, pārbaudot savu e-pastu, dzerot tēju, sērfojot internetā un skatoties britu slepkavību noslēpumus PBS. Kādi ir jūsu iecienītākie traucējošie faktori? Kā un kāpēc viņi tevi aizķer? Tas palīdz zināt. Tad, kad pamanāt, ka esat apjucis, varat atgriezties tagadnē. Ja pamanāt, ka esat apjucis, jums nav jājūtas vainīgam vai jāapmāca sevi. Tā gadās visiem. Jūs varat vienkārši apzināties, ka esat ļāvis sevi izvest no pašreizējā brīža, un maigi atgriezties tajā. Praktizējot, jūs pakāpeniski kļūsit klātesošāks. Tomēr nekas no tā nav viegli. Es teicu sev, ka nepārbaudīšu savu e-pastu tikai pēc tam, kad pabeigšu rakstīt šo sadaļu, taču es padevos savām vēlmēm un apjucis. Runa ir par progresu, nevis pilnību.
Selektīva uzmanība
Selektīva uzmanība ir vērsta uz konkrētām situācijas iezīmēm, izslēdzot visas pārējās. Runa ir par dažu lietu neredzēšanu, jo esam pārāk aizņemti, koncentrējoties uz citām. Tas ir pretstats uzmanības novēršanai, taču tāpat kā uzmanības novēršanai tas ir ļoti spēcīgs.
Piemēram, pavasarī es esmu pilnībā apsēsts ar sava dārza stāvokli, neievērojot faktu, ka tagad pavasaris nāk daudz agrāk nekā agrāk. Selektīvas uzmanības fenomens pirms vairākiem gadiem pārliecinoši tika demonstrēts eksperimentā ar nosaukumu “Neredzamā gorilla”.3 Šajā eksperimentā novērotājiem tika lūgts noskatīties īsu video, kurā seši cilvēki viens otram piespēlē basketbola bumbu, un saskaitīt, cik reizes tika piespēlētas bumbas. Videoklipa laikā kāds, kas valkāja gorillas uzvalku, iegāja darbības vidū, pagriezās pret kameru, sita pa krūtīm un pēc tam lēnām pameta redzeslauku. Uz jautājumu par redzēto, aptuveni puse novērotāju gorillu nepieminēja. Viņi to nemaz nebija redzējuši. Kā norādīts, viņi bija saskaitījuši piespēļu skaitu, bet gorilla viņiem nebija redzama. Kad uz gorillu tika norādīts, viņi bija pārsteigti, ka nebija to redzējuši. Šis eksperiments parāda, ka cilvēki bieži redz tikai to, ko vēlas redzēt, ka viņi neredz visu, kas notiek, un ka viņiem nav ne jausmas, ka viņiem tik daudz pietrūkst.
Dažreiz mēs apzināti izvēlamies to, kam pievēršam uzmanību, piemēram, basketbola bumbu piespēlēšanas reižu skaitu, bet bieži vien mūsu izvēle ir neapzināta. Šīs neapzinātās izvēles ietekmē mūsu uzskati un cerības par dzīvi. Mēs koncentrējamies uz to, ko vēlamies redzēt vai sagaidām redzēt. To sauc par apstiprinājuma novirzi. Un tas ir ārkārtīgi izplatīts. Šeit ir piemērs ar briesmīgām sekām: Agrīnie fiziologi uzskatīja, ka dzīvnieki nevar just sāpes. Tas viņiem ļāva veikt šausmīgi sāpīgus eksperimentus ar dzīvām radībām, neskatoties uz viņu kliedzieniem, kliedzieniem un izvairīgu uzvedību.
Fiziologu uzskati padarīja viņus kurlus un aklus pret dzīvnieku ciešanām. Atceļot to uz šodienu, mēs varētu sev jautāt, kā mūsu uzskati un cerības mūs padara aklus un apdullina. Ko mēs neredzam un nedzirdam? Viena no lietām, kurai mēs, iespējams, nepievēršam uzmanību, ir sāpes un ciešanas, ko mēs nodarām zemei un viens otram. Citiem vārdiem sakot, mēs, iespējams, nedzirdam Thich Nhat Hahn apzinātības zvaniņus. Ja mēs būtu vairāk klāt zemei un viens otram, mēs redzētu un dzirdētu mūsu radīto postu un, iespējams, rīkotos pavisam savādāk.
Tagad, kad esam apsvēruši divus galvenos izaicinājumus būt šeit un tagad, apskatīsim, kā tos var pārvarēt un kas palīdz mums būt klātesošam.
Meditācija
Viens no labākajiem veidiem, kā būt pašreizējā brīdī, ir meditēt. Meditācija ieved mūs šeit un tagad, un to var veikt ikviens, jebkur un jebkurā laikā. Jums nav jābūt mūkam, vientuļniekam vai pat īpaši garīgam. Jums nav jādodas uz rekolekciju centru vai kaut kur skaistu. Jums nav nepieciešams stundām ilgi sēdēt klusā apcerē. Un pats labākais, meditācija ir bezmaksas.
Daudzi cilvēki domā, ka nevar meditēt, jo viņu prāts ir tik aizņemts, taču runa nav par mēģinājumu atbrīvoties no domām. Tas ir par attiecību maiņu ar savām domām. Tas ir par prāta apmācīšanu mazāk piesaistīt domām un paša prāta būtības pārbaudi. Meditācija patiešām ir ļoti vienkārša, pat ja tā ne vienmēr ir viegla. Vismaz viss, kas tas ietver, ir veikt dažas dziļas elpas, apzināties pašreizējo brīdi un apzināties, kas notiek jūsu prātā.
Meditācija ir ļoti izdevīga. Tas ne tikai nomierina un atslābina, bet arī palīdz mums labāk apzināties savu pieredzi un vairāk uzzināt par pašas dzīves būtību. Tāpēc meditācija ir daļa no daudzām reliģiskām un garīgām tradīcijām. Turklāt daudzi pētījumi ir parādījuši, ka tai ir daudz ieguvumu veselībai, tostarp pazemina asinsspiedienu, samazina hroniskas sāpes un samazina galvassāpju, bezmiega, kuņģa-zarnu trakta traucējumu, kairinātu zarnu sindroma, astmas un emfizēmas, kā arī depresijas un trauksmes biežumu. Dažus no šiem efektiem var izjust gandrīz nekavējoties. Jums nav jābūt ilgstošam meditētājam vai jāvelta tam sava dzīve. Pat dažas minūtes dienā var uzlabot jūsu veselību un labsajūtu, tāpat kā jūs varat gūt labumu no neliela skriešanas, neesot maratona skrējēja.
Neatkarīgi no šaubām par meditāciju, es ļoti iesaku jums to izmēģināt. Šeit ir daži pamata norādījumi:
• Atrodi klusu vietu, kur tevi netraucēs.
• Atslābinieties un ērti apsēdieties ar taisnu mugurkaulu. Ja vēlaties, aizveriet acis.
• Pamazām apzināties elpošanas procesu. Pievērsiet uzmanību visur, kur jūtat elpu visspilgtāk — vai nu nāsīs, rīkles aizmugurē vai vēdera augšdaļā un lejup.
• Ļaujiet savai uzmanībai atpūsties elpā. Ļaujiet savai elpai elpot pati. Nemēģiniet to kontrolēt — vienkārši ievērojiet to un ļaujiet tai nākt un iet dabiski.
• Ievērojiet sajūtas savā ķermenī un jūtas un domas savā prātā. Dažreiz palīdz to nosaukšana. Piemēram, ja domājat par to, ko darīsit rīt, varat sev pateikt “plānot”. Pēc tam uzmanīgi pievērsiet uzmanību elpai.
• Atcerieties, ka meditācija nav mēģinājums atbrīvoties no sajūtām, jūtām vai domām. Tas ir par to pamanīšanu un nepieķeršanos tiem vai nepadarīšanu patiesiem.
Man ir bijusi ikdienas meditācijas prakse daudzus gadus, un tā ir radījusi milzīgas pārmaiņas manā dzīvē. Tas man ir palīdzējis būt vairāk klātesošam un labāk apzināties savus uzskatus un cerības. Tas man ir palīdzējis palikt atvērtam, mierīgam un relaksētam. Un, iespējams, vissvarīgākais, tas ir palīdzējis man palielināt savu tiešo dzīves pieredzi, sniedzot man vairāk izvēles iespēju un padarot mani cerīgāku.
Izmantojot mūsu sajūtas
Vēl viens veids, kā būt pilnīgāk klātesošam, ir izmantot savas sajūtas pēc iespējas labāk. Lielākā daļa no mums paļaujas uz savu redzi un dzirdi un mazāk apzinās savas citas maņas. Bet atstājot dažus novārtā un citus uztverot kā pašsaprotamus, tiek ierobežota mūsu spēja uztvert dzīves bagātību un pilnību. Tāpēc, atceroties izmantot visu savu sensoro aprīkojumu, mēs varam būt klātesošāki, piedzīvot vairāk dzīves un tādējādi būt cerīgāki. Kad eju pa pludmali netālu no savām mājām Puget Sound, es cenšos pievērst uzmanību jūras aļģu smaržai, sāļā gaisa garšai uz manas mēles, vēja sajūtai manos matos un smilšu starp pirkstiem, krasta viļņu maigās slīdēšanas troksnim un virs galvas riņķojošo kaiju saucieniem. Tas man sniedz daudz intensīvāku, spilgtāku un cerīgāku dzīves pieredzi.
Atrašanās dabā mūs aicina izmantot savas sajūtas. It kā dabas pasaule aicina būt pamanīta. Un, kad mēs tam pievēršam uzmanību, mēs varam tikt ievilkti pašreizējā brīdī, nemēģinot. Pamanot putnus pie barotavas, kā vējā liecas koki, kā puķes orientējas saulē, un pat tas, kā skudra skraida pa netīrumiem, kā nekas cits mūs ievelk šeit un tagad. Tas mums atgādina par to, cik milzīga ir pasaule ārpus cilvēka domām — pasaule, kas ir pastāvējusi tūkstošiem gadu un turpinās to darīt. Ievilinot mūs pašreizējā brīdī, atrašanās dabā dabiski izraisa brīnuma pieredzi.
Brīnums
Brīnums veicina iekšējo cerību, jo tas izgriež mūsu stāstus un uzskatus par dzīvi. Pārvarot domas, tas mūs iespiežas līdz mūsu cilvēces dziļākajiem līmeņiem un paceļ mūs debesīs. Tas apliecina dzīves dārgumu, spēku un labestību. Man nav šaubu, ka dzīve, kas piepildīta ar brīnumiem, ir daudz cerīgāka nekā dzīve bez tās.
Brīnums ir par atrašanos kaut kam patiesi pārsteidzošam, kas pārsniedz ikdienišķo un ikdienišķo. Tas mūs pazemo, paceļ un paplašina mūsu izpratni. Brīnums ir pozitīvā sajūta, ko mēs iegūstam, uztverot kaut ko tādu, kas mūs saviļņo vai iepriecina līdz mūsu būtības kodolam.
Viena no visdziļākajām brīnumu pieredzēm, ko jebkad esmu piedzīvojusi, kad biju neveikls un dumpīgs 14 gadus vecs. Kādā vasaras vakarā pēc strīda ar mammu es izrāvos no mūsu mājas Anglijas ciematā, apņēmības pilns aizbēgt uz visiem laikiem. Kad biju nogājis apmēram pusjūdzi, es nokļuvu vietējā baznīcas pagalmā. Es nometos zālītē starp diviem kapakmeņiem un raudāju. Es jutos dusmīga uz savu mammu un ļoti žēl sevis. Mana dzīve bija tik netaisnīga. Bet tad es paskatījos uz augšu. Debesis bija tumšāks indigo, un tajā nebija redzams neviens mākonis. Vakara zvaigznes sāka mirdzēt pret debesu plašumiem, un aiz baznīcas smailes cēlās plāns mēness sirpis. Dažas vardes dziedāja tuvējā dīķī. Kad es kļuvu klātesošāka apkārtnei, es pārstāju šņukstēt. Pēc dažām klusuma minūtēm, likās, ka viss mainījās un mani pamazām pārņēma brīnuma sajūta. Mana uztvere šķita saasināta un jūtas padziļinājušās. Laiks apstājās. Es jutos pilnībā vienots ar visu un visiem. Man prātā ienāca vārdi no dzejoļa “Desiderata”: “Tu esi Visuma bērns ne mazāk kā koki un zvaigznes; tev ir tiesības būt šeit. Un neatkarīgi no tā, vai tev tas ir skaidrs vai nē, bez šaubām, visums risinās tā, kā tam vajadzētu. Tāpēc esiet mierā ar Dievu, lai arī kādu Viņu uzskatītu.”4
Daudzus gadus vēlāk es uzzināju, ka psihologi to sauc par maksimālo pieredzi. Šīs pieredzes, ko raksturo ekstātiskas un pārpasaulīgas jūtas, var mainīt dzīvi. Lai kā jūs to nosauktu, es zinu, ka mana pieredze mani mainīja un lika man justies pazemīgākam un dzīvi pieņemošākam, kā arī pozitīvākam.
Mazie bērni bieži vien ir brīnumu pilni. Viņiem katra diena atklāj pārsteidzošus jaunus priekus. Taču, sasniedzot pilngadību, šis pasaules pieredzes veids izgaist un dzīve kļūst garlaicīga un rutīna — nasta, kas jāpārcieš, vai virkne problēmu, kas jāatrisina.
Dabas zinātniece Reičela Kārsone komentēja šo zaudējumu savā pēdējā grāmatā The Sense of Wonder , sakot:
Bērna pasaule ir svaiga, jauna un skaista, brīnumu un sajūsmas pilna. Tā ir mūsu nelaime, ka lielākajai daļai no mums šī skaidrā redze, patiesais instinkts par to, kas ir skaists un bijību iedvesmojošs, ir aptumšojies un pat pazūd, pirms mēs sasniedzam pilngadību. Ja man būtu ietekme uz labo feju, kurai ir jāvada visu bērnu kristības, tad man būtu jālūdz, lai viņas dāvana katram pasaules bērnam ir tik nesagraujama brīnuma sajūta, ka tā pastāvētu visu mūžu, kā nelokāms pretlīdzeklis pret garlaicību un vēlāko gadu neapmierinātību, sterilo nodarbošanos ar lietām, kas ir mākslīgas,5 no mūsu spēka avota .
Mēs, pieaugušie, bieži nepamanām dabas skaistumu. Bet vienmēr ir kaut kas, kas var izraisīt brīnumu, pat ja jūs dzīvojat pilsētas centra daudzstāvu dzīvoklī. Varat novērtēt to, kā mākoņi skraida pāri diennakts zilajām debesīm vai lietus sajūta uz jūsu sejas. Jūs varat brīnīties par savvaļas ziediem brīvā vietā vai zirnekļu tīklus, kas mirdz ar agrās rīta rasas pērlēm. Jūs varat novērtēt saules siltumu vai mēness gaismu.
Jums nav jāiziet no mājām, jādodas greznā atvaļinājumā vai jātērē daudz naudas, lai izbaudītu brīnumus. Apmācot sevi piedzīvot dzīves krāšņumu, lai kur mēs atrastos, mēs varam atgūt bērnišķīgu brīnuma sajūtu. Es jūtu lielu cieņu pret kokiem, kur es dzīvoju Klusā okeāna ziemeļrietumos. Reizēm es apguļos uz sūnām un papardēm meža klājumā un skatos uz Duglasa eglēm, ciedru un hemlokiem, kas slejas pār mani, to stumbri paceļas tieši no zemes, to izliektie zari velvē augstu virs manis. Es jūtos kā svētā vietā, katedrālē, kas veidota no pašas dzīves. Lai kur mēs dzīvotu, mēs varam piedzīvot brīnumu un būt pārsteigti par ikdienu, katru mūsu dzīves dienu.
Sniedz liecinieku
Tāpat kā brīnums dāvā patiesu cerību, tā arī dzīves liecināšana. Sniegt liecību nozīmē redzēt notiekošo un pēc tam ziņot par redzēto citiem. Tas ir tāpat kā būt lieciniekam tiesā, kurš redzējis, ka tiek pastrādāts noziegums, un pēc tam liecināt par redzēto tiesnesim un žūrijai. Lai būtu labs liecinieks, jums precīzi jānovēro un jāapraksta ar pēc iespējas mazāku interpretāciju, spriedumu vai emocionālu pieķeršanos. Tikai fakti, kā jūs tos redzējāt.
Sniegt liecību ir ļoti spēcīga darbība, jo tā balstās uz mūsu pieredzi, nevis uz to, ko mēs par to domājam vai jūtam. Tas ziņo par to, ko mēs novērojām, bez izskaistinājumiem vai interpretācijām. Apejot mūsu uzskatus, liecināšana ļoti tiešā veidā nonāk pie lietas būtības. Tas arī rada saikni starp mums un visu, par ko mēs liecinām. Atzīstot to, ko esam redzējuši, mēs nodibinām ar to attiecības un ļaujam arī citiem veidot attiecības ar to. Tādā veidā liecināšana apliecina mūsu savstarpējo atkarību.
Neatkarīgi no tā, vai mēs liecinām par dzīves brīnumu vai sāpēm un ciešanām, tas var audzināt iekšējo cerību. 1989. gadā es uzrunāju Starptautisko Apvienoto komisiju (IJC) par toksisko ķīmisko vielu ietekmi uz veselību Lielajos ezeros. Tajā laikā es biju IJC Veselības komitejas līdzpriekšsēdētājs no Kanādas un biju stāvoklī ar savu dēlu. Iepriekš par to nedomājot, es izmantoju iespēju liecināt par visuresošo toksisko ķīmisko vielu klātbūtni vidē un cilvēkos. Es paskatījos uz komisāriem un vairāku simtu cilvēku auditoriju un teicu: "Bērns, kuru es nēsāju, pašlaik saņem vislielāko toksisko ķīmisko vielu slodzi, kādu viņš saņems savā dzīves laikā." Istabā iestājās pilnīgs klusums. Varēji dzirdēt, kā nokrīt adata. Visas acis pievērsās manam izspiedušajam vēderam, kad manu vārdu spēks atbalsojās visā auditorijā. Lai gan mirklis drīz pagāja, es jutu, ka esmu runājis patiesību, kas bija jāpauž, un tas lika man justies stiprākam un cerīgākam.
Liecinieku sniegšana var būt nevardarbīgas pretošanās veids, īpaši, ja to dara grupa. Dažreiz nekas nav jāsaka. Cilvēki var pievērst uzmanību savam lieciniekam vienkārši ar savu fizisko klātbūtni. Piemēram, kvēkeri ir labi pazīstami ar to, ka viņi liecina par karu un vardarbību, stāvot kopā klusumā sabiedriskās vietās un paceļot plakātus, kas sludina savu miera vēsti. Pats būdams kvēkers, es uzskatu, ka liecināšana ir daļa no mūsu atbildības vienam pret otru un zemi.
Būt klāt Visumam
Es vēlētos noslēgt šo nodaļu, pārdomājot, ko nozīmē būt klāt šim noslēpumainajam, plašajam un pastāvīgi mainīgajam Visumam. Līdz šim esmu runājis par klātesamību dzīvei mazā mērogā, bet ja nu mēs skatāmies daudz plašāk? Ko darīt, ja mēs ņemam vērā astronoma Kārļa Sagana atklāsmi, ka “mēs esam veids, kā kosmoss iepazīt sevi?”6 Ko tas palīdz, lai veicinātu patieso cerību?
Šis pārsteidzošais ieskats man ir jēgpilns. Galu galā mēs esam radīti no Visuma. Katrs mūsu ķermeņa atoms — kalcijs mūsu kaulos, dzelzs mūsu asinīs, ogleklis mūsu šūnās — tika izveidots pirms miljardiem gadu zvaigznē, izņemot ūdeņraža atomus un dažus citus gaismas elementus, kas veidojās vēl agrāk, neilgi pēc Lielā sprādziena aptuveni pirms 13,7 miljardiem gadu. Un tas nav tikai mūsu fiziskais ķermenis. Viss, ko cilvēce var zināt, domāt, just, iedomāties vai sapņot, nāk no Visuma. Citiem vārdiem sakot, apziņai ir jābūt paša Visuma īpašībai.
Tādā veidā mūsu sugas esamība ir veids, kā Visums sevi izzina. Caur cilvēka apziņu Visums apzinās sevi. Vai Visums bez apzinātām būtnēm varētu sevi apzināties? Tomass Berijs to izteicās šādi: "Patiesībā cilvēks aktivizē paša Visuma dziļāko dimensiju, tā spēju pārdomāt un svinēt sevi apzinātā pašapziņā." 7 Man tas ir patiesi bijību iedvesmojošs iekšējās cerības avots.
IZMĒĢINI ŠO
viens: Ikreiz, kad atceraties to darīt, pajautājiet sev: "Vai es esmu klāt?" vai "Kur es šobrīd esmu?" Padariet šos jautājumus par regulāru praksi savā dzīvē. Ievērojiet, kas notiek, kad jūs šādi iepazīstaties ar sevi — jūs dabiski atrodaties pašreizējā brīdī.
otrs: pārtrauciet visu, ko darāt, un klusi vērojiet, kas šobrīd notiek jums apkārt. Pievērsiet visu uzmanību savām sajūtām. ko tu redzi? Ko tu dzirdi? Kam tu pieskaries, ko smaržo vai garšo? Nedomājiet par to, vienkārši izbaudiet pašreizējo mirkli pēc iespējas pilnīgāk.
trīs: atcerieties vairākas reizes dienā pauzēt un trīs reizes dziļi ieelpot. Pievērsiet uzmanību ieelpai un izelpai un pēc tam ievērojiet jebkādas sajūtas, jūtas vai domas. Neiespringsti tajos. Vienkārši novērojiet tos un ļaujiet viņiem iet.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
8 PAST RESPONSES
Living on Whidby Island has its benefits as well. 😉♥️
Here's to the power of being present, slowing down, noticing and breathing it in and out.
Hope, root is an Indo-European word which mean to bend towards, as opposed to the current idea of achieving a specific outcome.
Being present is such a gift. Thanks for the other perspectives on encouraging hope and mindfulness in our lives. Nicely stated Kate.
Being present moment to moment is the greatest gift we can give ourselves. Well written article on how being present can keep mankind hopeful.
Ah Whitney Island and Langley, WA, such beautiful, peaceful places there! We spent a summer in Coupevile, WA (Penn Cove) and visited Au Sable Institute nearby where our biologist son was studying. Kate is blessed in her vocations and locations. }:- ❤️
If we could only embrace the beautiful mysterious Truth of our spiritual DNA, we would come to this knowledge and blessing more readily. We emanate from Divine LOVE, we are one with the Cosmos. As an environmental biologist and former ranger yet also a person of faith, I walk in this way more each day as I get older and hopefully wiser. }:- ❤️ anonemoose monk
I am so appreciative of this wonderful offering. For myself, and millions more, life & our country seem to be unravelling, decompensating, & incomprehensible. Being reminded that hope is mine for the taking, boosts my resilience, heightens my capacity to take in the beauty that surrounds me, & calms my heart.