आशेच्या ६ सवयी

केट डेव्हिस, न्यू सोसायटी पब्लिशर्स एप्रिल २०१ द्वारे लिहिलेल्या "इंट्रिन्सिक होप: लिव्हिंग करेजली इन ट्रबल्ड टाइम्स" मधून उद्धृत केलेले.

तुम्ही जिथे आहात तिथेच रहा; नाहीतर तुम्हाला तुमचे जीवन चुकेल. --बुद्धांना श्रेय दिले आहे.

मी ज्या आशेची पहिली सवय सांगू इच्छितो ती म्हणजे उपस्थित राहणे. याचा अर्थ जे काही चालले आहे त्याकडे लक्ष देणे आणि विचलित किंवा विचलित न होणे - दुसऱ्या शब्दांत, आपल्या डोक्यात नसून जिथे जीवन प्रत्यक्षात घडत आहे तिथे राहणे. उपस्थित राहणे आणि उपस्थित नसणे यातील फरक समजून घेण्यासाठी, अशा वेळेचा विचार करा जेव्हा तुम्हाला पूर्णपणे सतर्क आणि जाणीव वाटत होती. काय घडत होते? तुम्ही कुठे होता? तुम्ही काय पाहिले आणि ऐकले? शक्यता आहे की तुम्हाला परिस्थिती अगदी स्पष्टपणे आठवत असेल. मग अशा वेळेचा विचार करा जेव्हा तुम्ही तुमच्या डोक्यातील सर्व विचारांनी पूर्णपणे व्यस्त होता. कदाचित तुम्ही अस्वस्थ किंवा काळजीत असाल, कदाचित तुम्ही योजना आखत असाल किंवा कल्पनारम्य करत असाल. कदाचित तुम्ही एखाद्याने केलेल्या एखाद्या गोष्टीसाठी त्याला दोष देत असाल किंवा कदाचित तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या कृतींचे समर्थन करत असाल. आता स्वतःला तेच प्रश्न विचारा. काय घडत होते? तुम्ही कुठे होता? तुम्ही काय पाहिले आणि ऐकले? परिस्थितीचे अचूक तपशील आठवणे कदाचित खूप कठीण आहे. उपस्थित राहणे आणि उपस्थित नसणे यात हा फरक आहे आणि तो एक मोठा फरक आहे. आता विचार करा जेव्हा तुम्ही सध्याच्या क्षणी होता आणि जेव्हा तुम्ही नव्हता तेव्हा तुम्हाला कसे वाटले. सध्याच्या क्षणी तुम्ही जास्त जिवंत आणि सतर्क असण्याची शक्यता आहे.

उपस्थित राहणे सोपे वाटते, पण तसे नाही. आपल्या डोक्यात सतत चालणारा संवादाचा प्रवाह आपल्याला येथे आणि आताच्या जगात राहण्यापासून रोखतो. जणू काही एक अंतर्गत समिती नेहमीच आपल्या जीवनावर भाष्य करत असते. कधीकधी ती भूतकाळात असते, काही मिनिटे, दिवस किंवा वर्षांपूर्वी घडलेल्या गोष्टींची पुनरावृत्ती करते, कधीकधी ती भविष्यात हरवते, येणाऱ्या दिवसांत किंवा वर्षांत आपण काय करू शकतो किंवा काय करावे याबद्दल दिवास्वप्न पाहते. आणि, जवळजवळ नेहमीच, ती न्यायनिवाडा, तुलना, मूल्यांकन, तर्क किंवा फक्त साधे विचार करत असते. जरी आपले शरीर शारीरिकदृष्ट्या वर्तमान क्षणात असले तरी, आपले मन सहसा दुसरीकडे कुठेतरी भटकत असते. फ्रेंच तत्वज्ञानी डेकार्टेस म्हणाले, "मला वाटते, म्हणून मी आहे," परंतु "मला वाटते, म्हणून मी उपस्थित नाही" असे म्हणणे अधिक अचूक असू शकते.

एका उन्हाळ्याच्या उबदार संध्याकाळी जेव्हा माझा मुलगा सुमारे आठ वर्षांचा होता, आम्ही ओटावा नदीकाठी एका रस्त्याने चालत होतो, जिथे आम्ही राहत होतो त्याच्या जवळ. खरं तर, माझा मुलगा त्याच्या बाईकवर होता आणि मी त्याच्या मागे सुमारे ५० यार्ड चालत होतो. मी माझ्या स्वतःच्या विचारांमध्ये पूर्णपणे हरवले होते आणि त्याच्या किंवा आमच्या आजूबाजूच्या परिसराच्या समोर नव्हते. अचानक, तो मागे वळून माझ्याकडे पाहत म्हणाला, "झुडपांमध्ये ते रॅकून पहा." मी माझ्या विचारातून जागा झालो आणि तो जिथे इशारा करत होता तिथे पाहिले, पण मला त्यांची आठवण झाली होती आणि फक्त वेगाने निघून जाणाऱ्या प्राण्यांच्या मागे फांद्या जागेवर पडताना दिसल्या. मी तिथे नसल्यामुळे मला ते दिसले नाहीत.

जर आपण उपस्थित नसलो तर आपल्याला काय घडत आहे ते दिसणार नाही आणि म्हणूनच आपण जीवन गमावतो. उलटपक्षी, जेव्हा जेव्हा आपण लक्ष देतो तेव्हा जीवन आपल्याला स्वतःला प्रकट करते. उपस्थित राहणे आपल्याला मंद करते जेणेकरून आपण अधिक पाहू आणि ऐकू शकतो. ते जीवनाचा आपला अनुभव वाढवते आणि आपल्याला आपल्या सभोवतालच्या परिसराशी ताज्या आणि अबाधित पद्धतीने संबंध जोडू देते. मानसशास्त्रज्ञ जेम्स हिलमन याला "नोटिशिया" म्हणतात. "नोटिशिया," ते म्हणाले, "लक्ष देऊन लक्ष देऊन गोष्टींच्या खऱ्या कल्पना तयार करण्याची क्षमता दर्शवते. ही पूर्ण ओळख आहे ज्यावर ज्ञान अवलंबून असते."1 ही "पूर्ण ओळख" सर्वकाही प्रशस्त आणि कालातीत वाटते. या जादुई क्षणांमध्ये जेव्हा आपण जे घडत आहे त्यात पूर्णपणे गुंतलेले असतो, तेव्हा आपण आपली स्वतःची भावना विसरतो. "मी," "मी," आणि "माझे" वर्तमान क्षणाच्या विशालतेत विरघळतात. प्रत्यक्ष अनुभवाच्या तीव्रतेत, स्वतः पवित्र आणि असंख्य प्रकट करणाऱ्या सकाळच्या धुक्याप्रमाणे विरघळतो. माझ्यासाठी, हा अनुभव अवर्णनीयपणे आशादायक आहे.

उपस्थित राहिल्याने अंतर्गत आशा देखील निर्माण होते कारण ते आपल्याला कसे वागावे याबद्दल अधिक पर्याय देते आणि त्या क्षणी आपले निर्णय योग्य असतील याची शक्यता वाढवते. उदाहरणार्थ, जर तुम्हाला एखाद्या इमारतीतून धूर निघत असल्याचे दिसले, तर तुम्ही प्रतिसाद द्यायचा की नाही हे निवडू शकता. परिस्थितीची जाणीव तुम्हाला त्याबद्दल काहीतरी करण्याचा पर्याय देते — जसे की 911 वर कॉल करणे किंवा कोणाला वाचवायचे आहे का ते पाहण्यासाठी आत धावणे. उपस्थित नसणे आणि धूर न पाहणे ही निवड आणि त्यानंतरच्या कोणत्याही कृती काढून टाकते.

फक्त सध्याच्या क्षणी आपण कृती करायची आणि कशी करायची हे निवडू शकतो. आपण भूतकाळात कसे वागलो याचा विचार करू शकतो आणि भविष्यात कसे वागायचे याचे नियोजन करू शकतो, परंतु फक्त सध्याच्या क्षणी आपण खरोखर काहीतरी करायचे ठरवू शकतो. यामुळे वर्तमानात असणे अधिक महत्त्वाचे बनते.

माइंडफुलनेस

उपस्थित राहणे म्हणजे केवळ बाह्य जगात काय घडत आहे हे लक्षात घेणे नाही तर आपल्या मनात काय घडत आहे हे लक्षात घेणे देखील आहे. खरं तर, एकाला दुसऱ्याशिवाय असू शकत नाही कारण मनाशिवाय आपल्याला काहीही कळू शकत नाही. हा सजगतेचा आधार आहे. सजगतेची व्याख्या अशी केली जाऊ शकते की आपल्या संवेदना, भावना आणि विचारांमध्ये अडकून न पडता क्षणोक्षणी जागरूकता राखणे. आपण फक्त आपला अनुभव लक्षात घेतो आणि त्याच्याशी संलग्न न होता किंवा कोणत्याही प्रकारे त्याचे वर्णन न करता तो राहू देतो. दुसऱ्या शब्दांत, आपण आपल्या मनात काय येते याचा विचार करत नाही - आपण फक्त विचाराची जाणीव ठेवू शकतो. जेव्हा तुम्हाला एखादी संवेदना, भावना किंवा विचार लक्षात येतो तेव्हा तुम्ही ते राहू देऊ शकता आणि हळूवारपणे तुमचे लक्ष वर्तमान क्षणाकडे वळवू शकता. जर तुम्हाला आनंद वाटत असेल, तर त्याबद्दल मत न घेता तुम्ही आनंदी आहात हे लक्षात घ्या. त्याचप्रमाणे, जर तुम्हाला दुःख वाटत असेल तर फक्त दुःखी व्हा. मला मिळालेल्या सर्वात उपयुक्त माइंडफुलनेस ध्यान सूचनांपैकी एक म्हणजे विचारांना हवेत तरंगणारे बुडबुडे म्हणून कल्पना करणे आणि त्यांना काल्पनिक पंखाने हळूवारपणे स्पर्श करणे जेणेकरून ते फुटतील आणि मला वर्तमान क्षणात परत आणतील.

जेव्हा तुम्ही माइंडफुलनेसचा सराव करता तेव्हा तुम्ही सध्याच्या क्षणी काय अनुभवता ते लक्षात ठेवता. हा तो अनुभव आहे, तुम्ही ज्या संवेदना, भावना किंवा विचारांवर लक्ष केंद्रित करता त्यापेक्षा. तुमच्या मनात काय चालले आहे त्यात अडकण्याची गरज नाही, तुम्ही फक्त ते निरीक्षण करू शकता. माझ्यासाठी, माइंडफुलनेस म्हणजे एखाद्या उबदार, उन्हाळ्याच्या दिवशी बाहेर बसून मुलांना खेळताना पाहण्यासारखे आहे, त्यांच्यात सामील होण्याची इच्छा न होता. तुम्ही त्यांना पाहता आणि त्यांच्याकडे हसता, त्यांच्या खेळात गुंतून न जाता.

अधिक जागरूक राहण्यासाठी, माझ्या मनात काय चालले आहे याचा विचार करणे मला उपयुक्त वाटते - माझ्या अनुभवाबद्दल मी स्वतःला सांगतो त्या कथा. अशा गोष्टी: "मी बरोबर आहे आणि तो चुकीचा आहे कारण..." "तिने मला अस्वस्थ केले आहे म्हणून मी आता तिचा मित्र होऊ इच्छित नाही." "त्याने मदत करण्यासाठी अधिक काही करावे." कथानक जीवनाबद्दलच्या आपल्या श्रद्धा आणि अपेक्षा प्रकट करतात आणि त्यात स्वतःचे आणि इतरांचे निर्णय असतात. आपल्या सर्वांच्या कथानकांमध्ये कथानक असतात आणि त्यामध्ये काहीही चूक नसते. खरंच, त्या आवश्यक आहेत कारण त्या आपल्याला आपल्या अनुभवाचा अर्थ लावण्यास मदत करतात. जेव्हा आपल्याला वाटते की त्या सत्याचे प्रतिनिधित्व करतात तेव्हाच त्या समस्याप्रधान बनतात.

जेव्हा जेव्हा आपण असे मानतो की आपल्या कथानका सत्य आहेत, संपूर्ण सत्य आहेत आणि सत्याशिवाय दुसरे काहीही नाही, तेव्हा आपण सध्याच्या क्षणात राहत नाही कारण आपण आपल्या पसंतीच्या वास्तवाच्या आवृत्तीत पूर्णपणे गुंतलेले असतो. हे आपल्या सर्वांच्या बाबतीत घडते. आपण जे काही बरोबर किंवा चूक, चांगले किंवा वाईट, न्याय्य किंवा अन्याय्य मानतो त्याच्याशी भावनिकरित्या जोडले जाणे सोपे आहे. परंतु कोणाच्याही कथानका कधीही संपूर्ण सत्याचे प्रतिनिधित्व करू शकत नाहीत. त्यांच्या स्वभावाने, कथानका व्यक्तिनिष्ठ आणि आंशिक असतात कारण आपण प्रत्येकजण आपल्या स्वतःच्या दृष्टिकोनातून जीवन पाहतो. वास्तविकतेची माझी आवृत्ती नेहमीच तुमच्यापेक्षा वेगळी असेल कारण आपण वेगवेगळे लोक आहोत. जेव्हा आपण या वस्तुस्थितीची कदर करतो तेव्हा आपल्याला समजते की जीवनाबद्दलच्या आपल्या वैयक्तिक कथानका कधीही पूर्णपणे अचूक नसतात. यामुळे, त्यांच्याशी भावनिकदृष्ट्या जोडले जाण्याची गरज नाही. जसे मी माझ्या विद्यार्थ्यांना म्हणतो, "तुम्ही जे काही विचार करता त्यावर विश्वास ठेवू नका." कोणत्याही परिस्थितीला समजून घेण्याचे आणि त्याचा अर्थ लावण्याचे नेहमीच इतर मार्ग असतात. आपल्या कथानका पाहण्यास मदत करून, सजगता आपल्याला आपल्या श्रद्धा, अपेक्षा आणि निर्णयांशी कमी जोडले जाण्यास सक्षम करते, जेणेकरून आपण अधिक उपस्थित राहू शकतो.

आपल्या कथानकांशी कमी जोडले गेल्याने कृतीसाठी नवीन शक्यताही उघडतात. अशा व्यक्तीचा विचार करा जो पूर्णपणे विकसित होणारा पर्यावरणीय आपत्ती अपरिहार्य आहे असे मानतो. ही कथानक बरोबर असू शकते किंवा नसू शकते, परंतु तरीही, त्यावर विश्वास ठेवणाऱ्या व्यक्तीवर त्याचा कसा परिणाम होतो याचा विचार करा. त्यांना पूर्णपणे निराशा वाटेलच असे नाही तर त्यांना काहीही सकारात्मक किंवा रचनात्मक करण्याचे कारणही मिळणार नाही. जर ते त्यांच्या कथानकाशी कमी जोडले गेले आणि खूप उशीर झालेला नसण्याची शक्यता निर्माण करू शकले तर आशेसाठी काही जागा असेल. मुद्दा असा आहे की आपण जे काही विचार करतो किंवा अनुभवतो ते खरे म्हणून स्वीकारण्याची गरज नाही. विश्वास किंवा अविश्वासाच्या भावनिक सामानाशिवाय एक विचार फक्त एक विचार असू शकतो. तर आपण अधिक उपस्थित कसे राहू शकतो? आपल्या कथानकांकडे लक्ष देण्याव्यतिरिक्त, आपल्याला पूर्णपणे उपस्थित राहण्याच्या आव्हानांना, विशेषतः विचलित होण्याचे आणि निवडक लक्ष देण्याचे आव्हान देखील समजून घेणे आवश्यक आहे.

विचलित करणे

विचलित होणे आपल्याला जागतिक पर्यावरणीय-सामाजिक संकटाबद्दलच्या अप्रिय आणि अवांछित भावना टाळण्यास मदत करते (प्रकरण तिसरा पहा), परंतु ते आपल्याला पूर्णपणे उपस्थित राहण्यापासून देखील प्रतिबंधित करते. वेदना आणि दुःख कमी करण्याची विचलित होण्याची क्षमता आपल्याला त्याचे इतके व्यसन का आहे हे स्पष्ट करते. आपण ज्या गोंधळात आहोत आणि त्यामुळे निर्माण होणाऱ्या सर्व अस्वस्थ भावनांना आपण तोंड देऊ इच्छित नाही. तथापि, विचलित होण्यामुळे मिळणारा आराम मोठ्या किंमतीसह येतो - ते काय घडत आहे हे समजून घेण्याची आणि योग्यरित्या प्रतिसाद देण्याची आपली क्षमता अडथळा आणते. जेव्हा आपण विचलित होतो तेव्हा आपण कमी उपस्थित असतो, आपल्यासमोर असलेल्या धोक्यांबद्दल कमी जागरूक असतो, त्यांचे महत्त्व समजून घेण्यास कमी तयार असतो आणि योग्यरित्या कार्य करण्यास कमी सक्षम असतो. लेखिका मॅगी जॅक्सनने असे म्हटले आहे: “आपण ज्या (विचलित) पद्धतीने जगतो ते खोल, शाश्वत, ज्ञानेंद्रियांच्या क्षमतेला कमी करत आहे - जवळीक, शहाणपण आणि सांस्कृतिक प्रगतीचा आधार.

शिवाय, हे विघटन आपल्यासाठी आणि समाजासाठी मोठ्या प्रमाणात महागात पडू शकते. . . . लक्ष कमी होणे ही आपण व्यापक सांस्कृतिक आणि सामाजिक नुकसानाच्या उंबरठ्यावर का आहोत हे समजून घेण्याची गुरुकिल्ली आहे.”2

विचलित होण्यावर काम करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग म्हणजे तो आपल्या जीवनात कसा कार्य करतो हे लक्षात घेणे. आपण दररोज निर्माण करत असलेल्या किंवा येणाऱ्या असंख्य विचलनांना ओळखण्यास शिकू शकतो, आपण त्यांच्या सवयीने कसे अडकलो आहोत हे समजून घेऊ शकतो आणि सक्रियपणे अधिक उपस्थित राहण्याचा पर्याय निवडू शकतो. या प्रत्येक पायरीसाठी आत्म-शिस्त आवश्यक आहे. आपल्याला ज्या गोष्टी आपल्याला इथून आणि आता बाहेर काढतात त्याकडे लक्ष ठेवणे, त्या आपल्याला कसे अडकवतात हे समजून घेणे आणि स्वतःला वर्तमान क्षणात परत आणणे हे लक्षात ठेवणे आवश्यक आहे - पुन्हा पुन्हा. उदाहरणार्थ, मला माहित आहे की माझे ईमेल तपासणे, चहा पिणे, इंटरनेट सर्फ करणे आणि पीबीएसवर ब्रिटिश खून रहस्ये पाहणे यामुळे मी सहजपणे विचलित होतो. तुमचे आवडते विचलित करणारे कोणते आहेत? ते तुम्हाला कसे आणि का अडकवतात? हे जाणून घेणे उपयुक्त आहे. मग जेव्हा तुम्हाला लक्षात येईल की तुम्ही विचलित आहात तेव्हा तुम्ही स्वतःला वर्तमानात परत आणू शकता. तुम्ही विचलित झाल्याचे लक्षात आल्यावर दोषी वाटण्याची किंवा स्वतःला मारहाण करण्याची गरज नाही. हे प्रत्येकाच्या बाबतीत घडते. तुम्ही फक्त हे लक्षात ठेवू शकता की तुम्ही स्वतःला वर्तमान क्षणातून बाहेर काढण्याची परवानगी दिली आहे आणि हळूवारपणे त्यात परत येऊ शकता. सरावाने, तुम्ही हळूहळू अधिक उपस्थित व्हाल. तथापि, यापैकी काहीही सोपे नाही. मी स्वतःला सांगितले होते की मी हा भाग लिहिणे पूर्ण करेपर्यंत माझा ईमेल तपासणार नाही, पण मी माझ्या इच्छेला बळी पडलो आणि विचलित झालो. हे प्रगतीबद्दल आहे, परिपूर्णतेबद्दल नाही.

निवडक लक्ष

निवडक लक्ष म्हणजे इतर सर्व गोष्टी वगळून परिस्थितीच्या विशिष्ट वैशिष्ट्यांवर लक्ष केंद्रित करणे. हे काही गोष्टी न पाहण्याबद्दल आहे कारण आपण इतरांवर लक्ष केंद्रित करण्यात खूप व्यस्त असतो. हे विचलित होण्याच्या विरुद्ध आहे, परंतु विचलित होण्यासारखेच ते खूप शक्तिशाली आहे.

उदाहरणार्थ, वसंत ऋतूमध्ये, मी माझ्या बागेच्या स्थितीने पूर्णपणे वेडा होतो, वसंत ऋतू आता पूर्वीपेक्षा खूप लवकर येतो हे दुर्लक्षित करतो. निवडक लक्ष देण्याची घटना अनेक वर्षांपूर्वी "द इनव्हिजिबल गोरिल्ला" नावाच्या एका प्रयोगात खात्रीशीरपणे सिद्ध झाली होती.3 या प्रयोगात, निरीक्षकांना सहा जण एकमेकांना बास्केटबॉल देत असल्याचा आणि चेंडू किती वेळा पास झाले हे मोजण्याचा एक छोटासा व्हिडिओ पाहण्यास सांगण्यात आले. व्हिडिओ दरम्यान, गोरिल्ला सूट घातलेला एक व्यक्ती अॅक्शनच्या मध्यभागी आला, कॅमेऱ्याकडे तोंड करून, त्यांच्या छातीवर थाप मारली आणि नंतर हळूहळू दृश्याच्या क्षेत्रातून बाहेर पडला. त्यांनी काय पाहिले याबद्दल विचारले असता, सुमारे अर्ध्या निरीक्षकांनी गोरिल्लाचा उल्लेख केला नाही. त्यांनी तो अजिबात पाहिला नव्हता. सूचनांनुसार, त्यांनी पासची संख्या मोजली होती परंतु गोरिल्ला त्यांच्यासाठी अदृश्य होता. जेव्हा गोरिल्लाकडे लक्ष वेधले गेले तेव्हा ते आश्चर्यचकित झाले की त्यांनी तो पाहिला नव्हता. या प्रयोगातून असे दिसून येते की लोक बहुतेकदा फक्त तेच पाहतात जे त्यांना पहायचे आहे, ते जे काही चालले आहे ते त्यांना दिसत नाही आणि त्यांना हे माहित नसते की ते इतके गमावत आहेत.

कधीकधी आपण जाणीवपूर्वक आपण कशाकडे लक्ष देतो ते निवडतो, जसे की बास्केटबॉल किती वेळा पास झाले, परंतु बहुतेकदा आपल्या निवडी बेशुद्ध असतात. या बेशुद्ध निवडी आपल्या जीवनाबद्दलच्या विश्वास आणि अपेक्षांमुळे प्रभावित होतात. आपण काय पाहू इच्छितो किंवा काय पाहण्याची अपेक्षा करतो यावर आपण लक्ष केंद्रित करतो. याला पुष्टीकरण पूर्वाग्रह म्हणतात. आणि हे अत्यंत सामान्य आहे. येथे भयानक परिणामांसह एक उदाहरण आहे: सुरुवातीच्या शरीरशास्त्रज्ञांचा असा विश्वास होता की प्राणी वेदना जाणवू शकत नाहीत. यामुळे त्यांना सजीव प्राण्यांवर भयानक वेदनादायक प्रयोग करणे शक्य झाले, त्यांच्या रडण्या, ओरडण्या आणि टाळाटाळ करण्याच्या वर्तना असूनही.

शरीरविज्ञानशास्त्रज्ञांच्या श्रद्धा त्यांना प्राण्यांच्या दुःखाबद्दल बहिरे आणि आंधळे बनवत होत्या. आजच्या घडीला हे सांगताना, आपण स्वतःला विचारू शकतो की आपल्या श्रद्धा आणि अपेक्षा आपल्याला कसे अंध आणि बहिरे करतात. आपण काय पाहत आणि ऐकत नाही? ज्या गोष्टींकडे आपण लक्ष देत नाही त्यापैकी एक म्हणजे आपण पृथ्वीवर आणि एकमेकांवर ओढवत असलेल्या वेदना आणि दुःख. दुसऱ्या शब्दांत, आपण थिच न्हात हानच्या जागरूकतेच्या घंटा ऐकत नसू शकतो. जर आपण पृथ्वीवर आणि एकमेकांसमोर अधिक उपस्थित असतो, तर आपण निर्माण करत असलेले दुःख आपण पाहू आणि ऐकू आणि कदाचित त्याबद्दल बरेच वेगळे वागू.

आता आपण 'येथे आणि आता' असण्यातील दोन मुख्य आव्हानांचा विचार केला आहे, तर त्यावर मात कशी करता येईल आणि आपल्याला उपस्थित राहण्यास काय मदत करते ते पाहूया.

ध्यान

सध्याच्या क्षणात राहण्याचा एक उत्तम मार्ग म्हणजे ध्यान करणे. ध्यान आपल्याला येथे आणि आतामध्ये घेऊन जाते आणि ते कोणीही, कुठेही, कधीही करू शकते. तुम्हाला साधू, संन्यासी किंवा विशेषतः आध्यात्मिक असण्याची गरज नाही. तुम्हाला एखाद्या रिट्रीट सेंटरमध्ये किंवा सुंदर ठिकाणी जाण्याची गरज नाही. तुम्हाला तासन्तास शांत चिंतनात बसण्याची गरज नाही. आणि सर्वात उत्तम म्हणजे, ध्यान हे मोफत आहे.

बरेच लोक असे मानतात की त्यांचे मन खूप व्यस्त असल्याने ते ध्यान करू शकत नाहीत, परंतु ते विचारांपासून मुक्त होण्याचा प्रयत्न करण्याबद्दल नाही. ते तुमच्या विचारांशी असलेले तुमचे नाते बदलण्याबद्दल आहे. ते मनाला विचारांशी कमी संलग्न राहण्याचे प्रशिक्षण देण्याबद्दल आणि मनाचे स्वरूप तपासण्याबद्दल आहे. ध्यान करणे खरोखर खूप सोपे आहे, जरी ते नेहमीच सोपे नसले तरी. किमान, त्यात फक्त काही खोल श्वास घेणे, वर्तमान क्षणाची जाणीव होणे आणि तुमच्या मनात काय घडत आहे हे मान्य करणे समाविष्ट आहे.

ध्यान करणे खूप फायदेशीर आहे. ते केवळ शांत आणि आरामदायीच नाही तर आपल्याला आपल्या अनुभवांबद्दल अधिक जागरूक होण्यास आणि जीवनाच्या स्वरूपाबद्दल अधिक ज्ञानी होण्यास मदत करते. म्हणूनच ध्यान हे अनेक धार्मिक आणि आध्यात्मिक परंपरांचा एक भाग आहे. शिवाय, असंख्य अभ्यासांनी हे सिद्ध केले आहे की त्याचे अनेक आरोग्य फायदे आहेत, ज्यात रक्तदाब कमी करणे, दीर्घकालीन वेदना कमी करणे आणि डोकेदुखी, निद्रानाश, पोटाचा त्रास, चिडचिडे आतड्यांसंबंधी सिंड्रोम, दमा आणि एम्फिसीमा आणि नैराश्य आणि चिंता यांचा समावेश आहे. यापैकी काही परिणाम जवळजवळ लगेच अनुभवता येतात. तुम्हाला दीर्घकालीन ध्यानधारणा करण्याची किंवा तुमचे आयुष्य त्यासाठी समर्पित करण्याची आवश्यकता नाही. दिवसातून काही मिनिटे देखील तुमचे आरोग्य आणि कल्याण सुधारू शकतात, जसे तुम्ही मॅरेथॉन धावपटू न होता थोडे धावण्याचा फायदा घेऊ शकता.

ध्यानाविषयी तुम्हाला कितीही शंका असतील तरी मी तुम्हाला ते वापरून पाहण्याची शिफारस करतो. येथे काही मूलभूत सूचना आहेत:

• एक शांत जागा शोधा जिथे तुम्हाला त्रास होणार नाही.

• आराम करा आणि पाठीचा कणा ताठ ठेवून आरामात बसा. तुम्हाला हवे असल्यास डोळे बंद करा.

• हळूहळू श्वास घेण्याच्या प्रक्रियेची जाणीव व्हा. तुम्हाला श्वास कुठे स्पष्टपणे जाणवतो याकडे लक्ष द्या - नाकात, घशाच्या मागच्या बाजूला किंवा पोटाच्या चढ-उतारात.

• तुमचे लक्ष श्वासावर केंद्रित होऊ द्या. तुमच्या श्वासाला स्वतः श्वास घेऊ द्या. त्यावर नियंत्रण ठेवण्याचा प्रयत्न करू नका - फक्त ते लक्षात घ्या आणि ते नैसर्गिकरित्या येऊ द्या.

• तुमच्या शरीरातील संवेदना आणि तुमच्या मनातील भावना आणि विचारांकडे लक्ष द्या. कधीकधी त्यांना नावे देणे मदत करते. उदाहरणार्थ, जर तुम्ही उद्या काय करणार आहात याचा विचार करत असाल, तर तुम्ही स्वतःला "नियोजन" असे म्हणू शकता. नंतर हळूवारपणे तुमचे लक्ष श्वासाकडे वळवा.

• लक्षात ठेवा की ध्यान म्हणजे संवेदना, भावना किंवा विचारांपासून मुक्त होण्याचा प्रयत्न करणे नाही. ते म्हणजे त्यांना लक्षात घेणे आणि त्यात अडकून न राहणे किंवा त्यांना खरे बनवणे नाही.

मी गेल्या अनेक वर्षांपासून दररोज ध्यानधारणा करत आहे आणि त्यामुळे माझ्या आयुष्यात खूप मोठा फरक पडला आहे. त्यामुळे मला अधिक उपस्थित राहण्यास आणि माझ्या श्रद्धा आणि अपेक्षांबद्दल अधिक जागरूक राहण्यास मदत झाली आहे. त्यामुळे मला मोकळे, शांत आणि आरामशीर राहण्यास मदत झाली आहे. आणि कदाचित सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, यामुळे मला जीवनाचा थेट अनुभव वाढविण्यास मदत झाली आहे, मला अधिक पर्याय मिळाले आहेत आणि मी अधिक आशावादी बनलो आहे.

आपल्या इंद्रियांचा वापर

अधिक पूर्णपणे उपस्थित राहण्याचा आणखी एक मार्ग म्हणजे आपल्या इंद्रियांचा आपल्या क्षमतेनुसार सर्वोत्तम वापर करणे. आपल्यापैकी बहुतेक जण आपल्या दृष्टी आणि श्रवणशक्तीवर अवलंबून असतात आणि आपल्या इतर इंद्रियांबद्दल कमी जागरूक असतात. परंतु काही गोष्टींकडे दुर्लक्ष केल्याने आणि इतरांना गृहीत धरल्याने जीवनाची समृद्धता आणि परिपूर्णता जाणण्याची आपली क्षमता मर्यादित होते. म्हणून आपल्या सर्व संवेदी उपकरणांचा वापर करण्याचे लक्षात ठेवून, आपण अधिक उपस्थित राहू शकतो, जीवनाचा अधिक अनुभव घेऊ शकतो आणि म्हणूनच अधिक आशावादी राहू शकतो. जेव्हा मी प्युगेट साउंडवर माझ्या घराजवळील समुद्रकिनाऱ्यावर चालतो तेव्हा मी समुद्री शैवालचा वास, माझ्या जिभेवरील खारट हवेचा स्वाद, माझ्या केसांमधील वारा आणि माझ्या पायांच्या बोटांमधील वाळूचा अनुभव, किनाऱ्यावरील लाटांच्या सौम्य घसरणीचा आवाज आणि वर फिरणाऱ्या सीगल्सच्या किंचाळण्याकडे लक्ष देण्याचा प्रयत्न करतो. हे मला जीवनाचा अधिक तीव्र, स्पष्ट आणि आशादायक अनुभव देते.

निसर्गात असणे आपल्याला आपल्या इंद्रियांचा वापर करण्यास आमंत्रित करते. जणू काही नैसर्गिक जग आपल्याला लक्ष देण्याची हाक मारते. आणि जेव्हा आपण त्याकडे लक्ष देतो, तेव्हा आपण प्रयत्न न करता वर्तमान क्षणात ओढले जाऊ शकतो. फीडरवर पक्षी कसे वाकतात, वाऱ्यात झाडे कशी वाकतात, फुले सूर्याकडे कशी वळतात आणि मुंगी मातीवरून कशी धावते हे पाहणे आपल्याला इतर कोणत्याही गोष्टींपेक्षा येथे आणि आताच्या जगात ओढते. हे आपल्याला मानवी विचारांच्या पलीकडे असलेल्या जगाच्या विशालतेची आठवण करून देते - एक जग जे हजारो वर्षांपासून टिकून आहे आणि असेच चालू राहील. आपल्याला वर्तमान क्षणात आकर्षित करून, निसर्गासमोर उपस्थित राहणे स्वाभाविकपणे आश्चर्याचा अनुभव देते.

आश्चर्य

आश्चर्य हे आपल्या कथानकांना आणि जीवनाबद्दलच्या विश्वासांना छेद देत असल्याने, अंतर्निहित आशा निर्माण करते. विचारांच्या पलीकडे जाऊन, ते आपल्याला आपल्या मानवतेच्या सर्वात खोल पातळीवर पोहोचवते आणि आपल्याला स्वर्गात उचलते. ते जीवनाच्या मौल्यवानतेची, शक्तीची आणि चांगुलपणाची पुष्टी करते. माझ्या मते, आश्चर्याने भरलेले जीवन हे नसलेल्या जीवनापेक्षा अधिक आशादायक असते यात काही शंका नाही.

आश्चर्य म्हणजे एखाद्या खरोखरच अद्भुत गोष्टीच्या उपस्थितीत असणे जे सामान्य आणि दैनंदिन जीवनाच्या पलीकडे जाते. ते आपल्याला नम्र करते, आपल्याला उंचावते आणि आपली जाणीव वाढवते. आश्चर्य म्हणजे अशी सकारात्मक भावना जी आपल्याला मिळते जेव्हा आपण असे काहीतरी अनुभवतो जे आपल्याला आपल्या अस्तित्वाच्या अगदी गाभ्यापर्यंत रोमांचित करते किंवा आनंदित करते.

मी १४ वर्षांचा असताना मला घडलेल्या आश्चर्याच्या सर्वात खोल अनुभवांपैकी एक. एका उन्हाळ्याच्या संध्याकाळी, माझ्या आईशी वाद झाल्यानंतर, मी एका इंग्रजी गावातल्या आमच्या घरातून बाहेर पडलो, कायमचे पळून जाण्याचा निर्धार केला. मी सुमारे अर्धा मैल चालल्यानंतर, मी स्थानिक चर्चच्या अंगणात सापडलो. मी दोन कबरेच्या मधोमध गवतावर स्वतःला लोटले आणि रडलो. मला माझ्या आईवर राग आला आणि स्वतःबद्दल खूप वाईट वाटले. माझे जीवन खूप अन्याय्य होते. पण नंतर मी वर पाहिले. आकाश एक गडद नीळ होते, एकही ढग दिसत नव्हता. आकाशाच्या विशालतेवर संध्याकाळचे तारे चमकू लागले होते आणि चर्चच्या शिखराच्या मागे एक पातळ चंद्रकोर उगवत होता. जवळच्या तलावात काही बेडूक गात होते. मी माझ्या सभोवतालच्या वातावरणात अधिक उपस्थित होत असताना, मी रडणे थांबवले. काही मिनिटे शांतपणे तिथे पडल्यानंतर, सर्वकाही बदलू लागले आणि आश्चर्याची भावना हळूहळू माझ्यावर मात करू लागली. माझ्या धारणा अधिक तीव्र झाल्या आणि माझ्या भावना अधिक खोल झाल्या. वेळ थांबला. मला सर्वकाही आणि सर्वांशी पूर्णपणे एकरूप वाटले. "देसीदेराटा" या कवितेतील शब्द माझ्या मनात आले: "तुम्ही झाडे आणि ताऱ्यांइतकेच विश्वाचे मूल आहात; तुम्हाला येथे असण्याचा अधिकार आहे. आणि तुम्हाला हे स्पष्ट असो वा नसो, विश्व जसे पाहिजे तसे विकसित होत आहे यात शंका नाही. म्हणून तुम्ही देवाला कसेही समजता, त्याच्याशी शांततेत राहा."4

बऱ्याच वर्षांनंतर, मला कळले की मानसशास्त्रज्ञ याला एक शिखर अनुभव म्हणतात. उत्साही आणि अलौकिक भावनांनी वैशिष्ट्यीकृत, हे अनुभव जीवन बदलणारे असू शकतात. तुम्ही याला काहीही म्हणावे, मला माहित आहे की माझ्या अनुभवाने मला बदलले आणि मला अधिक नम्र आणि जीवन स्वीकारण्यास, तसेच अधिक सकारात्मक वाटण्यास भाग पाडले.

लहान मुले बहुतेकदा आश्चर्याने भरलेली असतात. त्यांच्यासाठी, प्रत्येक दिवस आश्चर्यकारक नवीन आनंद देतो. परंतु जेव्हा ते प्रौढ होतात तेव्हा जग अनुभवण्याची ही पद्धत कमी होते आणि जीवन कंटाळवाणे आणि निरर्थक बनते - एक ओझे सहन करावे लागते किंवा सोडवावे लागणाऱ्या समस्यांची मालिका.

निसर्गवादी राहेल कार्सन यांनी त्यांच्या शेवटच्या पुस्तक ' द सेन्स ऑफ वंडर' मध्ये या नुकसानावर भाष्य केले आहे, असे म्हटले आहे:

मुलाचे जग ताजे, नवीन आणि सुंदर असते, आश्चर्य आणि उत्साहाने भरलेले असते. हे आपले दुर्दैव आहे की आपल्यापैकी बहुतेकांसाठी ती स्पष्ट दृष्टी, सुंदर आणि विस्मयकारक गोष्टींबद्दलची खरी वृत्ती, प्रौढत्वापर्यंत पोहोचण्यापूर्वीच मंदावते आणि अगदी हरवते. जर मला त्या चांगल्या परीचा प्रभाव असता, जिने सर्व मुलांच्या नामस्मरणाचे अध्यक्षपद भूषवायचे असते, तर मी अशी विनंती केली पाहिजे की जगातील प्रत्येक मुलाला तिची भेट इतकी अविनाशी आश्चर्याची भावना असावी की ती आयुष्यभर टिकेल, नंतरच्या काळातील कंटाळवाणेपणा आणि निराशेवर, कृत्रिम गोष्टींबद्दलच्या निर्जंतुक व्यस्ततेवर, आपल्या शक्तीच्या स्रोतांपासून दूर जाण्यावर एक अविश्वसनीय उतारा म्हणून .5

प्रौढ म्हणून, आपण अनेकदा निसर्गाचे सौंदर्य लक्षात घेत नाही. पण तुम्ही जरी शहरातील उंच इमारतीत राहत असलात तरी, नेहमीच काहीतरी आश्चर्यचकित करू शकते. दिवसाच्या निळ्या आकाशात ढग कसे फिरतात किंवा तुमच्या चेहऱ्यावर पाऊस कसा जाणवतो हे तुम्ही पाहू शकता. रिकाम्या जागेत रानफुले किंवा पहाटेच्या दवाच्या मोत्यांनी चमकणारे कोळ्यांचे जाळे पाहून तुम्ही आश्चर्यचकित होऊ शकता. सूर्याची उष्णता किंवा चंद्राच्या प्रकाशाची तुम्ही प्रशंसा करू शकता.

तुम्हाला घराबाहेर पडण्याची, फॅन्सी सुट्टीवर जाण्याची किंवा आश्चर्य अनुभवण्यासाठी खूप पैसे खर्च करण्याची गरज नाही. आपण जिथे असलो तिथे जीवनाची भव्यता अनुभवण्यासाठी स्वतःला प्रशिक्षित करून, आपण बालिश आश्चर्याची भावना परत मिळवू शकतो. पॅसिफिक वायव्येकडील मी जिथे राहतो त्या झाडांबद्दल मला खूप आदर आहे. कधीकधी मी जंगलाच्या जमिनीवरील शेवाळ आणि फर्नवर झोपतो आणि माझ्यावर उंच असलेल्या डग्लस देवदारू, देवदारू आणि हेमलॉककडे पाहतो, त्यांचे खोड थेट पृथ्वीवरून वर येत आहे, त्यांच्या कमानदार फांद्या माझ्या वर उंच आहेत. मला असे वाटते की मी एका पवित्र ठिकाणी आहे, जीवनाने बनलेले एक कॅथेड्रल. आपण कुठेही राहतो, आपण आश्चर्य अनुभवू शकतो आणि आपल्या जीवनातील दररोज, प्रत्येक दिवस पाहून आश्चर्यचकित होऊ शकतो.

साक्ष देणे

ज्याप्रमाणे आश्चर्यामुळे आंतरिक आशा निर्माण होते, त्याचप्रमाणे जीवनाची साक्ष देणे देखील शक्य आहे. साक्ष देणे म्हणजे काय घडत आहे ते पाहणे आणि नंतर आपण जे पाहिले आहे ते इतरांना कळवणे. हे न्यायालयात साक्षीदार असण्यासारखे आहे ज्याने गुन्हा होताना पाहिला आहे आणि नंतर न्यायाधीश आणि ज्युरीसमोर त्यांनी जे पाहिले त्याबद्दल साक्ष देतो. एक चांगला साक्षीदार होण्यासाठी, तुम्हाला शक्य तितक्या कमी अर्थ लावणे, निर्णय घेणे किंवा भावनिक जोड देऊन अचूकपणे निरीक्षण करणे आणि वर्णन करणे आवश्यक आहे. फक्त तथ्ये, जसे तुम्ही त्यांना पाहिले.

साक्ष देणे हे एक अतिशय शक्तिशाली कृत्य आहे कारण ते आपण त्याबद्दल काय विचार करतो किंवा अनुभवतो यावर अवलंबून नाही. ते आपण जे पाहिले ते अलंकार किंवा अर्थ लावल्याशिवाय नोंदवते. आपल्या मतांना बगल देऊन, साक्ष देणे हे अगदी थेटपणे प्रकरणाच्या मुळाशी पोहोचते. ते आपल्या आणि आपण ज्याची साक्ष देत आहोत त्यामध्ये एक संबंध निर्माण करते. आपण जे पाहिले आहे ते मान्य करून, आपण त्याच्याशी एक संबंध स्थापित करतो आणि इतरांनाही त्याच्याशी संबंध जोडण्याची परवानगी देतो. अशा प्रकारे, साक्ष देणे आपल्या परस्परावलंबनाची पुष्टी करते.

आपण जीवनाच्या आश्चर्याचे साक्षीदार असलो किंवा वेदना आणि दुःखाचे, ते अंतर्गत आशा निर्माण करू शकते. १९८९ मध्ये, मी आंतरराष्ट्रीय संयुक्त आयोग (IJC) मध्ये ग्रेट लेक्समधील विषारी रसायनांच्या आरोग्यावर होणाऱ्या परिणामांबद्दल भाषण दिले. त्यावेळी, मी IJC च्या आरोग्य समितीची कॅनेडियन सह-अध्यक्ष होते आणि माझ्या मुलाने खूप गर्भवती होते. आगाऊ विचार न करता, मी वातावरणात आणि मानवांमध्ये विषारी रसायनांच्या सर्वव्यापी उपस्थितीची साक्ष देण्याची संधी साधली. मी आयुक्तांकडे आणि शेकडो लोकांच्या प्रेक्षकांकडे पाहिले आणि म्हणालो: "मी ज्या मुलाला घेऊन जात आहे ते सध्या त्याच्या आयुष्यात मिळणारे सर्वात जास्त विषारी रसायनांचे ओझे सहन करत आहे." खोली पूर्णपणे शांत झाली. तुम्हाला एक पिन ड्रॉप ऐकू आला असेल. माझ्या शब्दांची शक्ती संपूर्ण सभागृहात प्रतिध्वनित होत असताना सर्वांच्या नजरा माझ्या फुगलेल्या पोटाकडे वळल्या. जरी तो क्षण लवकरच गेला तरी, मला वाटले की मी एक सत्य बोललो आहे जे व्यक्त करण्याची आवश्यकता होती आणि यामुळे मला अधिक बळकटी आणि अधिक आशादायक वाटले.

साक्ष देणे हा अहिंसक प्रतिकाराचा एक प्रकार असू शकतो, विशेषतः जेव्हा ते एखाद्या गटाने केले असते. कधीकधी, काहीही बोलण्याची आवश्यकता नसते. लोक त्यांच्या प्रत्यक्ष उपस्थितीने त्यांच्या साक्षीकडे लक्ष वेधू शकतात. उदाहरणार्थ, सार्वजनिक ठिकाणी शांततेत एकत्र उभे राहून आणि शांतीचा संदेश देणारे बॅनर हाती घेऊन युद्ध आणि हिंसाचाराचे साक्षीदार म्हणून क्वेकर प्रसिद्ध आहेत. स्वतः एक क्वेकर म्हणून, साक्ष देणे ही एकमेकांप्रती आणि पृथ्वीप्रती असलेल्या आपल्या जबाबदारीचा एक भाग आहे असे मला वाटते.

विश्वासमोर उपस्थित राहणे

या रहस्यमय, विशाल आणि सतत बदलणाऱ्या विश्वात उपस्थित राहण्याचा अर्थ काय आहे याचा विचार करून मी हा प्रकरण संपवू इच्छितो. आतापर्यंत, मी लहान प्रमाणात जीवनात उपस्थित राहण्याबद्दल बोललो आहे परंतु जर आपण खूप मोठ्या दृष्टिकोनातून पाहिले तर काय? जर आपण खगोलशास्त्रज्ञ कार्ल सागन यांच्या प्रकटीकरणाचा विचार केला की "आपण विश्वाला स्वतःला जाणून घेण्याचा एक मार्ग आहोत?"6 हे आंतरिक आशा वाढवण्यासाठी काय करते?

ही आश्चर्यकारक अंतर्दृष्टी मला अर्थपूर्ण वाटते. शेवटी, आपण विश्वापासून बनलेलो आहोत. आपल्या शरीरातील प्रत्येक अणू - आपल्या हाडांमधील कॅल्शियम, आपल्या रक्तातील लोह, आपल्या पेशींमधील कार्बन - अब्जावधी वर्षांपूर्वी एका ताऱ्यात निर्माण झाला होता, हायड्रोजनचे अणू आणि काही इतर प्रकाश घटक वगळता जे अगदी आधी, सुमारे १३.७ अब्ज वर्षांपूर्वी बिग बँग नंतर तयार झाले होते. आणि ते फक्त आपले भौतिक शरीर नाही. मानवाला जे काही कळू शकते, विचार करू शकते, अनुभवू शकते, कल्पना करू शकते किंवा स्वप्न पाहू शकते ते सर्व विश्वातून येते. दुसऱ्या शब्दांत, चेतना ही विश्वाचीच मालमत्ता असली पाहिजे.

अशाप्रकारे, आपल्या प्रजातींचे अस्तित्व हे विश्वाला स्वतःला जाणून घेण्याचा एक मार्ग आहे. मानवी चेतनेद्वारे, विश्वाला स्वतःची जाणीव होत आहे. कोणत्याही जागरूक प्राण्यांशिवाय विश्वाला स्वतःची जाणीव असू शकते का? थॉमस बेरी यांनी असे म्हटले: "वास्तविकतेत मानव विश्वाच्या सर्वात खोल परिमाणाला सक्रिय करतो, जाणीवपूर्वक आत्म-जागरूकतेमध्ये स्वतःवर चिंतन करण्याची आणि स्वतःला साजरे करण्याची त्याची क्षमता." ७ माझ्यासाठी, हे खरोखरच आंतरिक आशेचा एक विस्मयकारक स्रोत आहे.

हे करून पहा

एक: जेव्हा जेव्हा तुम्हाला असे करायचे आठवते तेव्हा स्वतःला विचारा, "मी उपस्थित आहे का?" किंवा "मी सध्या कुठे आहे?" हे प्रश्न तुमच्या आयुष्यात नियमित करा. जेव्हा तुम्ही स्वतःशी अशा प्रकारे संपर्क साधता तेव्हा काय होते ते लक्षात घ्या - तुम्ही स्वाभाविकपणे स्वतःला सध्याच्या क्षणी शोधता.

दोन: तुम्ही जे काही करत आहात ते थांबवा आणि सध्या तुमच्या आजूबाजूला काय घडत आहे ते शांतपणे पहा. तुमचे सर्व लक्ष तुमच्या इंद्रियांकडे वळवा. तुम्हाला काय दिसते? तुम्ही काय ऐकता? तुम्ही काय स्पर्श करता, वास घेता किंवा चव घेता? त्याबद्दल विचार करू नका, फक्त सध्याच्या क्षणाचा शक्य तितका पूर्ण अनुभव घ्या.

तीन: दिवसातून अनेक वेळा थांबून तीन खोल श्वास घ्या. श्वास घेण्याकडे आणि बाहेर टाकण्याकडे लक्ष द्या आणि नंतर कोणत्याही संवेदना, भावना किंवा विचार लक्षात घ्या. त्यात अडकू नका. फक्त त्यांचे निरीक्षण करा आणि त्यांना सोडून द्या.