6 ఆశ యొక్క అలవాట్లు

కేట్ డేవిస్ రాసిన "ఇంట్రిన్సిక్ హోప్: లివింగ్ కరేజ్యుయస్లీ ఇన్ ట్రబుల్డ్ టైమ్స్" పుస్తకం నుండి సంగ్రహించబడింది, న్యూ సొసైటీ పబ్లిషర్స్ ఏప్రిల్ 201.

నువ్వు ఉన్న చోటే ఉండు; లేకుంటే నీ జీవితాన్ని కోల్పోతావు. --బుద్ధునికి ఆపాదించబడింది.

నేను చర్చించాలనుకుంటున్న మొదటి ఆశ అలవాటు ఉనికిలో ఉండటం. దీని అర్థం ఏమి జరుగుతుందో దానిపై శ్రద్ధ వహించడం మరియు పక్కదారి పట్టకుండా లేదా పరధ్యానం చెందకుండా ఉండటం - మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన తలలలో కాకుండా జీవితం వాస్తవానికి జరుగుతున్న చోట జీవించడం. ఉనికిలో ఉండటం మరియు ఉనికిలో లేకపోవడం మధ్య వ్యత్యాసాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి, మీరు పూర్తిగా అప్రమత్తంగా మరియు అవగాహనతో ఉన్నట్లు భావించిన సమయం గురించి ఆలోచించండి. ఏమి జరుగుతోంది? మీరు ఎక్కడ ఉన్నారు? మీరు ఏమి చూశారు మరియు విన్నారు? మీరు బహుశా పరిస్థితిని చాలా స్పష్టంగా గుర్తుంచుకోగలరు. అప్పుడు మీరు మీ తలలోని అన్ని ఆలోచనలతో పూర్తిగా నిమగ్నమై ఉన్న సమయం గురించి ఆలోచించండి. బహుశా మీరు కలత చెంది ఉండవచ్చు లేదా ఆందోళన చెందుతూ ఉండవచ్చు, బహుశా మీరు ప్రణాళిక వేసుకుంటూ ఉండవచ్చు లేదా ఊహించుకుంటూ ఉండవచ్చు. బహుశా మీరు ఎవరినైనా వారు చేసిన దానికి నిందించడం లేదా బహుశా మీరు మీ స్వంత చర్యలను సమర్థించుకోవడం. ఇప్పుడు మిమ్మల్ని మీరు అదే ప్రశ్నలు అడగండి. ఏమి జరుగుతోంది? మీరు ఎక్కడ ఉన్నారు? మీరు ఏమి చూశారు మరియు విన్నారు? పరిస్థితి యొక్క ఖచ్చితమైన వివరాలను గుర్తుంచుకోవడం బహుశా చాలా కష్టం. ఉనికిలో ఉండటం మరియు ఉనికిలో లేకపోవడం మధ్య తేడా ఇది మరియు ఇది చాలా పెద్దది. ఇప్పుడు మీరు ప్రస్తుత క్షణంలో ఉన్నప్పుడు మరియు మీరు లేనప్పుడు మీరు ఎలా భావించారో పరిగణించండి. మీరు ప్రస్తుత క్షణంలో ఉన్నప్పుడు మీరు మరింత సజీవంగా మరియు అప్రమత్తంగా ఉండే అవకాశాలు ఎక్కువగా ఉన్నాయి.

ప్రస్తుతం ఉండటం సులభం అనిపిస్తుంది, కానీ అది కాదు. మన తలలలో అంతులేని సంభాషణ ప్రవాహం మనల్ని ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు ఉండకుండా చేస్తుంది. ఒక అంతర్గత కమిటీ ఎల్లప్పుడూ మన జీవితాలపై వ్యాఖ్యానిస్తున్నట్లుగా ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు ఇది గతంలో లేదు, నిమిషాలు, రోజులు లేదా సంవత్సరాల క్రితం ఏమి జరిగిందో తిరిగి గుర్తు చేస్తుంది, కొన్నిసార్లు భవిష్యత్తులో అది పోతుంది, రాబోయే రోజులు లేదా సంవత్సరాలలో మనం ఏమి చేయగలమో లేదా ఏమి చేయాలో పగటి కలలు కంటుంది. మరియు, దాదాపు ఎల్లప్పుడూ, ఇది తీర్పు చెప్పడం, పోల్చడం, మూల్యాంకనం చేయడం, తర్కం చేయడం లేదా సాదాసీదాగా ఆలోచించడం. మన శరీరాలు భౌతికంగా ప్రస్తుత క్షణంలో ఉన్నప్పటికీ, మన మనస్సులు సాధారణంగా వేరే చోట తిరుగుతూ ఉంటాయి. ఫ్రెంచ్ తత్వవేత్త డెస్కార్టెస్, "నేను అనుకుంటున్నాను, కాబట్టి నేను ఉన్నాను" అని అన్నాడు, కానీ "నేను అనుకుంటున్నాను, కాబట్టి నేను లేను" అని చెప్పడం మరింత ఖచ్చితమైనది కావచ్చు.

ఒక వెచ్చని వేసవి సాయంత్రం, నా కొడుకుకు దాదాపు ఎనిమిది సంవత్సరాల వయస్సు ఉన్నప్పుడు, మేము నివసించే ప్రదేశానికి దగ్గరగా ఒట్టావా నది పక్కన ఉన్న దారిలో నడుస్తున్నాము. నిజానికి, నా కొడుకు తన బైక్ మీద ఉన్నాడు మరియు నేను అతని వెనుక దాదాపు 50 గజాల దూరం నడుస్తున్నాను. నేను నా స్వంత ఆలోచనలలో పూర్తిగా మునిగిపోయాను మరియు అతనికి లేదా మా పరిసరాలకు కనిపించలేదు. అకస్మాత్తుగా, అతను వెనక్కి తిరిగి, నన్ను చూసి, "పొదలలో ఉన్న ఆ రకూన్లను చూడు" అని అన్నాడు. నేను నా ధ్యానం నుండి మేల్కొని అతను ఎక్కడ చూపుతున్నాడో చూశాను, కానీ నేను వాటిని కోల్పోయాను మరియు వేగంగా బయలుదేరే జంతువుల వెనుక కొమ్మలు తిరిగి స్థానంలోకి పడిపోతున్నట్లు మాత్రమే చూశాను. నేను అక్కడ లేనందున నేను వాటిని చూడలేదు.

మనం లేకపోతే, ఏమి జరుగుతుందో మనం చూడలేము మరియు అందువల్ల జీవితాన్ని కోల్పోతాము. దీనికి విరుద్ధంగా, మనం శ్రద్ధ చూపినప్పుడల్లా, జీవితం మనకు తనను తాను వెల్లడిస్తుంది. ఉనికిలో ఉండటం మనల్ని నెమ్మదిస్తుంది, తద్వారా మనం మరింత చూడగలుగుతాము మరియు వినగలుగుతాము. ఇది మన జీవిత అనుభవాన్ని పెంచుతుంది మరియు మన పరిసరాలతో తాజాగా మరియు అడ్డంకులు లేకుండా సంబంధం కలిగి ఉండటానికి వీలు కల్పిస్తుంది. మనస్తత్వవేత్త జేమ్స్ హిల్‌మాన్ దీనిని "నోటిటియా" అని పిలిచాడు. "నోటిటియా," అతను చెప్పాడు, "శ్రద్ధగా గమనించడం నుండి విషయాల యొక్క నిజమైన భావనలను ఏర్పరచుకునే సామర్థ్యాన్ని సూచిస్తుంది. ఇది జ్ఞానం ఆధారపడి ఉండే పూర్తి పరిచయం."1 ఈ "పూర్తి పరిచయం" ప్రతిదీ విశాలంగా మరియు కాలాతీతంగా అనిపిస్తుంది. మనం ఏమి జరుగుతుందో పూర్తిగా నిమగ్నమైన ఈ మాయా క్షణాలలో, మనం మన స్వీయ భావాన్ని మరచిపోతాము. "నేను," "నేను," మరియు "నాది" ప్రస్తుత క్షణం యొక్క విశాలతలో కరిగిపోతాయి. ప్రత్యక్ష అనుభవం యొక్క తీవ్రతలో, పవిత్రమైన మరియు అద్వితీయమైన వాటిని బహిర్గతం చేసే ఉదయం పొగమంచు లాగా స్వీయత చెదిరిపోతుంది. నాకు, ఈ అనుభవం వర్ణించలేని ఆశాజనకంగా ఉంది.

అక్కడ ఉండటం వల్ల అంతర్గతంగా ఆశ పెరుగుతుంది ఎందుకంటే అది మనకు ఎలా వ్యవహరించాలో మరిన్ని ఎంపికలను ఇస్తుంది మరియు ఆ సమయంలో మన ఎంపికలు సముచితంగా ఉండే అవకాశం ఎక్కువగా ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, మీరు భవనం నుండి పొగ వస్తున్నట్లు గమనించినట్లయితే, మీరు స్పందించాలా వద్దా అని ఎంచుకోవచ్చు. పరిస్థితి గురించి అవగాహన మీకు దాని గురించి ఏదైనా చేసే అవకాశాన్ని ఇస్తుంది - 911 కు కాల్ చేయడం లేదా ఎవరినైనా రక్షించాల్సిన అవసరం ఉందో లేదో చూడటానికి లోపలికి పరుగెత్తడం వంటివి. అక్కడ లేకపోవడం మరియు పొగ చూడకపోవడం ఈ ఎంపికను మరియు దాని తర్వాత వచ్చే ఏవైనా చర్యలను తొలగిస్తుంది.

ప్రస్తుత క్షణంలో మాత్రమే మనం చర్య తీసుకోవాలో మరియు ఎలా వ్యవహరించాలో ఎంచుకోగలం. గతంలో మనం ఎలా వ్యవహరించామో ఆలోచించగలం మరియు భవిష్యత్తులో ఎలా వ్యవహరించాలో ప్లాన్ చేసుకోగలం, కానీ ప్రస్తుత క్షణంలో మాత్రమే మనం నిజంగా ఏదైనా చేయాలని నిర్ణయించుకోగలం. దీనివల్ల వర్తమానంలో ఉండటం చాలా ముఖ్యమైనది.

మైండ్‌ఫుల్‌నెస్

వర్తమానం అంటే బాహ్య ప్రపంచంలో ఏమి జరుగుతుందో గమనించడం మాత్రమే కాదు; అది మన మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో గమనించడం కూడా. వాస్తవానికి, మనస్సు లేకుండా మనం దేనినీ గ్రహించలేము కాబట్టి, ఇది మన మనస్సు లేకుండా ఒకటి లేకుండా మరొకటి ఉండదు. ఇది మనస్ఫూర్తికి ఆధారం. మన అనుభూతులు, భావాలు మరియు ఆలోచనల గురించి క్షణం-క్షణం అవగాహనను కొనసాగించడం అని మైండ్‌ఫుల్‌నెస్‌ను నిర్వచించవచ్చు, వాటిలో చిక్కుకోకుండా. మనం మన అనుభవాన్ని గమనిస్తాము మరియు దానిని అలాగే వదిలేస్తాము, దానితో జతచేయబడకుండా లేదా ఏ విధంగానూ దాని గురించి వివరించకుండా. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన మనస్సులో ఏమి వస్తుందో మనం ఆలోచించము — మనం ఆలోచన గురించి తెలుసుకోవచ్చు. మీరు ఒక సంచలనం, అనుభూతి లేదా ఆలోచనను గమనించినప్పుడు, మీరు దానిని అలాగే ఉంచి, మీ దృష్టిని ప్రస్తుత క్షణానికి సున్నితంగా తిరిగి ఇవ్వవచ్చు. మీరు సంతోషంగా ఉంటే, దాని గురించి అభిప్రాయం లేకుండా మీరు సంతోషంగా ఉన్నారని గమనించండి. అదేవిధంగా, మీరు విచారంగా ఉంటే, విచారంగా ఉండండి. నాకు లభించిన అత్యంత సహాయకరమైన మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ ధ్యాన సూచనలలో ఒకటి, ఆలోచనలను గాలిలో తేలియాడే బుడగలుగా భావించి, వాటిని ఒక ఊహాత్మక ఈకతో సున్నితంగా తాకడం, తద్వారా అవి పగిలిపోయి, నన్ను ప్రస్తుత క్షణానికి తిరిగి తీసుకువెళతాయి.

మీరు మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ సాధన చేసినప్పుడు, మీరు ప్రస్తుత క్షణంలో ఏమి అనుభవిస్తున్నారో దానిలోకి మీరు ట్యూన్ చేస్తారు. మీరు దృష్టి సారించే సంచలనం, అనుభూతి లేదా ఆలోచన యొక్క కంటెంట్ కంటే అది ఆ అనుభవం. మీ మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో దానికి మీరు బానిస కానవసరం లేదు, మీరు దానిని గమనించవచ్చు. నాకు, మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అంటే వెచ్చని, ఎండ ఉన్న రోజున బయట కూర్చుని పిల్లలు ఆడుకుంటున్నట్లు చూడటం లాంటిది, వారితో చేరాలనే కోరిక కలగకుండా. మీరు వారిని చూసి వారి ఆటలలో మునిగిపోకుండా వారిని చూసి నవ్వుతారు.

మరింత జాగ్రత్తగా ఉండటానికి, నా మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో “కథాంశాలు”గా ఆలోచించడం నాకు ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది - నా అనుభవం గురించి నేను నాకు చెప్పుకునే కథలు. "నేను చెప్పింది నిజమే మరియు అతను తప్పు ఎందుకంటే..." "ఆమె నన్ను బాధపెట్టింది కాబట్టి నేను ఇకపై ఆమె స్నేహితుడిగా ఉండకూడదనుకుంటున్నాను." "అతను సహాయం చేయడానికి ఎక్కువ చేయాలి." కథాంశాలు జీవితం గురించి మన నమ్మకాలు మరియు అంచనాలను వెల్లడిస్తాయి మరియు మన గురించి మరియు ఇతరుల గురించి తీర్పులను కలిగి ఉంటాయి. మనందరికీ కథాంశాలు ఉన్నాయి మరియు వాటిలో అంతర్గతంగా తప్పు ఏమీ లేదు. నిజానికి, అవి అవసరం ఎందుకంటే అవి మన అనుభవాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడతాయి. అవి సత్యాన్ని సూచిస్తాయని మనం భావించినప్పుడు మాత్రమే అవి సమస్యాత్మకంగా మారుతాయి.

మన కథాంశాలు సత్యం, సంపూర్ణ సత్యం, సత్యం తప్ప మరేమీ కాదని మనం నమ్మినప్పుడల్లా, మనం ఇష్టపడే వాస్తవికతలో పూర్తిగా చిక్కుకున్నందున మనం వర్తమాన క్షణంలో లేము. ఇది మనందరికీ జరుగుతుంది. మనం సరైనది లేదా తప్పు, మంచి లేదా చెడు, న్యాయమైనది లేదా అన్యాయం అని నమ్మే దానితో భావోద్వేగపరంగా అనుబంధం ఏర్పరచుకోవడం సులభం. కానీ ఎవరి కథాంశాలు కూడా పూర్తి సత్యాన్ని సూచించలేవు. వాటి స్వభావం ప్రకారం, కథాంశాలు ఆత్మాశ్రయమైనవి మరియు పాక్షికమైనవి ఎందుకంటే మనం ప్రతి ఒక్కరూ జీవితాన్ని మన స్వంత దృక్కోణం నుండి గ్రహిస్తాము. మనం వేర్వేరు వ్యక్తులు కాబట్టి నా వాస్తవికత వెర్షన్ ఎల్లప్పుడూ మీ నుండి భిన్నంగా ఉంటుంది. ఈ వాస్తవాన్ని మనం అభినందించినప్పుడు, జీవితం గురించి మన వ్యక్తిగత కథాంశాలు ఎప్పుడూ పూర్తిగా ఖచ్చితమైనవి కాదని మనం అర్థం చేసుకుంటాము. దీని కారణంగా, వాటితో భావోద్వేగపరంగా అనుబంధం కలిగి ఉండవలసిన అవసరం లేదు. నేను నా విద్యార్థులకు చెప్పినట్లుగా, "మీరు అనుకున్న ప్రతిదాన్ని నమ్మవద్దు." ఏదైనా పరిస్థితిని గ్రహించడానికి మరియు అర్థం చేసుకోవడానికి ఎల్లప్పుడూ ఇతర మార్గాలు ఉన్నాయి. మన కథాంశాలను చూడటానికి మాకు సహాయపడటం ద్వారా, మన నమ్మకాలు, అంచనాలు మరియు తీర్పులకు తక్కువ అనుబంధం కలిగి ఉండటానికి మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అనుమతిస్తుంది, తద్వారా మనం మరింత వర్తమానంగా ఉండగలం.

మన కథాంశాలకు తక్కువ అనుబంధం ఉండటం వల్ల కూడా యాక్షన్ కి కొత్త అవకాశాలు తెరుచుకుంటాయి. పూర్తి స్థాయి పర్యావరణ విపత్తు అనివార్యమని నమ్మే వ్యక్తిని పరిగణించండి. ఈ కథాంశం సరైనది కావచ్చు లేదా కాకపోవచ్చు, కానీ అది నమ్మే వ్యక్తిని ఎలా ప్రభావితం చేస్తుందో ఆలోచించండి. వారు పూర్తిగా నిరాశకు గురవుతారని మాత్రమే కాకుండా, సానుకూలంగా లేదా నిర్మాణాత్మకంగా ఏదైనా చేయడానికి వారికి కారణం ఉండదు. వారు తమ కథాంశానికి తక్కువ అనుబంధం కలిగి ఉండి, చాలా ఆలస్యం కాకపోవచ్చు అనే అవకాశాన్ని అనుమతించగలిగితే, ఆశకు కొంత స్థలం ఉంటుంది. విషయం ఏమిటంటే, మనం ఆలోచించే లేదా భావించే ప్రతిదాన్ని నిజమని అంగీకరించాల్సిన అవసరం లేదు. నమ్మకం లేదా అవిశ్వాసం యొక్క భావోద్వేగ సామాను లేకుండా ఒక ఆలోచన కేవలం ఆలోచన కావచ్చు. కాబట్టి మనం మరింత వర్తమానంగా ఎలా ఉండగలం? మన కథాంశాలను గమనించడంతో పాటు, పూర్తిగా వర్తమానంలో ఉండటానికి ఉన్న సవాళ్లను, ముఖ్యంగా పరధ్యానం మరియు ఎంపిక చేసిన శ్రద్ధను కూడా మనం అర్థం చేసుకోవాలి.

పరధ్యానం

ప్రపంచ పర్యావరణ-సామాజిక సంక్షోభం గురించి అసహ్యకరమైన మరియు అవాంఛిత భావాలను నివారించడానికి పరధ్యానం మనకు సహాయపడుతుంది (మూడవ అధ్యాయం చూడండి), కానీ అది మనల్ని పూర్తిగా ఉనికిలో ఉండకుండా నిరోధిస్తుంది. నొప్పి మరియు బాధలను తగ్గించే డిస్ట్రాక్షన్ సామర్థ్యం మనం దానికి ఎందుకు బానిసలమో వివరిస్తుంది. మనం ఉన్న గందరగోళాన్ని మరియు అది కలిగించే అన్ని అసౌకర్య భావాలను ఎదుర్కోవటానికి మనం ఇష్టపడము. అయితే, పరధ్యానం అందించే ఉపశమనం పెద్ద ధరతో వస్తుంది - ఏమి జరుగుతుందో అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు తగిన విధంగా స్పందించడానికి మన సామర్థ్యాన్ని ఇది అడ్డుకుంటుంది. మనం పరధ్యానంలో ఉన్నప్పుడు, మనం తక్కువగా ఉన్నాము, మనం ఎదుర్కొంటున్న ప్రమాదాల గురించి తక్కువ అవగాహన కలిగి ఉంటాము, వాటి ప్రాముఖ్యతను గ్రహించడానికి తక్కువ ఇష్టపడతాము మరియు తగిన విధంగా వ్యవహరించగల సామర్థ్యం తక్కువగా ఉంటుంది. రచయిత్రి మాగీ జాక్సన్ దీనిని ఈ విధంగా చెప్పాడు: “మనం జీవించే (పరధ్యానం) విధానం లోతైన, స్థిరమైన, గ్రహణశీల శ్రద్ధ కోసం మన సామర్థ్యాన్ని క్షీణింపజేస్తోంది - సాన్నిహిత్యం, జ్ఞానం మరియు సాంస్కృతిక పురోగతి యొక్క నిర్మాణ బ్లాక్.

అంతేకాకుండా, ఈ విచ్ఛిన్నం మనకు మరియు సమాజానికి గొప్ప నష్టాన్ని కలిగించవచ్చు. . . . విస్తృతమైన సాంస్కృతిక మరియు సామాజిక నష్టాల సమయంలో మనం ఎందుకు ఉన్నామో అర్థం చేసుకోవడానికి శ్రద్ధ క్షీణించడం కీలకం. ”2

పరధ్యానంతో వ్యవహరించడానికి ఉత్తమ మార్గం ఏమిటంటే, అది మన జీవితాల్లో ఎలా పనిచేస్తుందో గమనించడం. మనం ప్రతిరోజూ సృష్టించే లేదా ఎదుర్కొనే లెక్కలేనన్ని పరధ్యానాలను గుర్తించడం నేర్చుకోవచ్చు, వాటికి మనం ఎలా అలవాటు పడ్డామో అర్థం చేసుకోవచ్చు మరియు మరింత ఉనికిలో ఉండటానికి చురుకుగా ఎంచుకోవచ్చు. ఈ దశల్లో ప్రతిదానికీ స్వీయ క్రమశిక్షణ అవసరం. మనల్ని ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు నుండి బయటకు లాగుతున్న విషయాలను మనం గమనించడం, అవి మనల్ని ఎలా చిక్కుకుపోతాయో అర్థం చేసుకోవడం మరియు మనల్ని మనం వర్తమాన క్షణంలోకి తిరిగి తీసుకురావడం గుర్తుంచుకోవాలి - మళ్ళీ మళ్ళీ. ఉదాహరణకు, నా ఇమెయిల్‌ను తనిఖీ చేయడం, టీ తాగడం, ఇంటర్నెట్‌లో సర్ఫింగ్ చేయడం మరియు PBSలో బ్రిటిష్ హత్య రహస్యాలను చూడటం ద్వారా నేను సులభంగా పరధ్యానంలో ఉన్నానని నాకు తెలుసు. మీకు ఇష్టమైన పరధ్యానాలు ఏమిటి? అవి మిమ్మల్ని ఎలా మరియు ఎందుకు కట్టిపడేస్తాయి? ఇది తెలుసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. అప్పుడు మీరు పరధ్యానంలో ఉన్నట్లు గమనించినప్పుడు మీరు మిమ్మల్ని వర్తమానానికి తిరిగి తీసుకురావచ్చు. మీరు పరధ్యానంలో ఉన్నట్లు గమనించినప్పుడు అపరాధ భావన లేదా మిమ్మల్ని మీరు కొట్టుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. ఇది అందరికీ జరుగుతుంది. మీరు ప్రస్తుత క్షణం నుండి బయటపడటానికి మిమ్మల్ని అనుమతించారని మరియు సున్నితంగా దానికి తిరిగి రావాలని మీరు తెలుసుకోవచ్చు. అభ్యాసంతో, మీరు క్రమంగా మరింత వర్తమానంగా మారతారు. అయితే, ఇవేవీ సులభం కాదు. ఈ విభాగం రాయడం పూర్తయ్యే వరకు నేను నా ఇమెయిల్‌ను తనిఖీ చేయనని నాకు నేనే చెప్పుకున్నాను, కానీ నా కోరికకు లొంగిపోయి పరధ్యానంలో పడ్డాను. ఇది పురోగతి గురించి, పరిపూర్ణత గురించి కాదు.

ఎంపిక చేసిన శ్రద్ధ

సెలెక్టివ్ అటెన్షన్ అంటే ఒక పరిస్థితి యొక్క నిర్దిష్ట లక్షణాలపై దృష్టి పెట్టడం, మిగతావన్నీ మినహాయించడం. మనం ఇతరులపై దృష్టి పెట్టడంలో చాలా బిజీగా ఉన్నందున కొన్ని విషయాలను చూడకపోవడం. ఇది పరధ్యానానికి వ్యతిరేకం, కానీ పరధ్యానం వలె, ఇది చాలా శక్తివంతమైనది.

ఉదాహరణకు, వసంతకాలంలో, నా తోట స్థితి నాకు పూర్తిగా ఆసక్తిని కలిగిస్తుంది, వసంతకాలం గతంలో కంటే చాలా ముందుగానే వస్తుందనే వాస్తవాన్ని పట్టించుకోకుండా. ఎంపిక చేసిన శ్రద్ధ యొక్క దృగ్విషయం చాలా సంవత్సరాల క్రితం "ది ఇన్విజిబుల్ గొరిల్లా" ​​అనే ప్రయోగంలో నమ్మకంగా ప్రదర్శించబడింది.3 ఈ ప్రయోగంలో, ఆరుగురు వ్యక్తులు ఒకరికొకరు బాస్కెట్‌బాల్‌లను పాస్ చేస్తున్న చిన్న వీడియోను చూడమని మరియు బంతులను ఎన్నిసార్లు పాస్ చేశారో లెక్కించమని పరిశీలకులను కోరారు. వీడియో సమయంలో, గొరిల్లా సూట్ ధరించిన ఒకరు యాక్షన్ మధ్యలోకి నడిచి, కెమెరాను ఎదుర్కొని, వారి ఛాతీని కొట్టి, ఆపై నెమ్మదిగా వీక్షణ క్షేత్రాన్ని విడిచిపెట్టారు. వారు ఏమి చూశారని అడిగినప్పుడు, దాదాపు సగం మంది పరిశీలకులు గొరిల్లా గురించి ప్రస్తావించలేదు. వారు దానిని అస్సలు చూడలేదు. సూచించినట్లుగా, వారు పాస్‌ల సంఖ్యను లెక్కించారు కానీ గొరిల్లా వారికి కనిపించలేదు. గొరిల్లాను ఎత్తి చూపినప్పుడు, వారు దానిని చూడలేదని వారు ఆశ్చర్యపోయారు. ఈ ప్రయోగం ప్రజలు తరచుగా తాము చూడాలనుకునే వాటిని మాత్రమే చూస్తారని, జరుగుతున్న ప్రతిదాన్ని వారు చూడరని మరియు వారు చాలా మిస్ అవుతున్నారని వారికి తెలియదని నిరూపిస్తుంది.

కొన్నిసార్లు మనం దేనిపై దృష్టి పెడతామో స్పృహతో ఎంచుకుంటాము, ఉదాహరణకు బాస్కెట్‌బాల్‌లు ఎన్నిసార్లు పాస్ అయ్యాయో, కానీ తరచుగా మన ఎంపికలు స్పృహ లేకుండా ఉంటాయి. ఈ స్పృహ లేకుండానే ఎంపికలు జీవితం గురించి మన నమ్మకాలు మరియు అంచనాల ద్వారా ప్రభావితమవుతాయి. మనం ఏమి చూడాలనుకుంటున్నామో లేదా చూడాలనుకుంటున్నామో దానిపై దృష్టి పెడతాము. దీనిని నిర్ధారణ పక్షపాతం అంటారు. మరియు ఇది చాలా సాధారణం. భయంకరమైన పరిణామాలతో కూడిన ఉదాహరణ ఇక్కడ ఉంది: ప్రారంభ శరీరధర్మ శాస్త్రవేత్తలు జంతువులు నొప్పిని అనుభవించలేవని నమ్మారు. ఇది జీవుల ఏడుపులు, అరుపులు మరియు తప్పించుకునే ప్రవర్తన ఉన్నప్పటికీ, వాటిపై భయంకరమైన బాధాకరమైన ప్రయోగాలు చేయడానికి వీలు కల్పించింది.

శరీరధర్మ శాస్త్రవేత్తల నమ్మకాలు జంతువుల బాధలకు వారిని చెవిటివారిగా, అంధులుగా చేశాయి. దీనిని నేటికి ముందుకు తీసుకువస్తే, మన నమ్మకాలు మరియు అంచనాలు మనల్ని ఎలా గుడ్డివారిగా చేస్తాయి మరియు చెవిటివారిగా చేస్తాయి అని మనం మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవచ్చు. మనం దేనిని చూడడం మరియు వినడం లేదు? మనం శ్రద్ధ చూపకపోవచ్చు, వాటిలో ఒకటి మనం భూమిపై మరియు ఒకరికొకరు కలిగించే బాధ మరియు బాధ. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం థిచ్ నాట్ హాన్ యొక్క బుద్ధిపూర్వకమైన గంటలను వినకపోవచ్చు. మనం భూమికి మరియు ఒకరికొకరు ఎక్కువగా ఉంటే, మనం కలిగించే దుఃఖాన్ని మనం చూస్తాము మరియు వింటాము మరియు బహుశా చాలా భిన్నంగా ప్రవర్తిస్తాము.

ఇప్పుడు మనం ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు జీవించడంలో ఉన్న రెండు ప్రధాన సవాళ్లను పరిశీలించాము, వాటిని ఎలా అధిగమించవచ్చో మరియు మనం ప్రస్తుతం ఉండటానికి ఏది సహాయపడుతుందో చూద్దాం.

ధ్యానం

ప్రస్తుత క్షణంలో ఉండటానికి ఉత్తమ మార్గాలలో ఒకటి ధ్యానం. ధ్యానం మనల్ని ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు ఉన్న స్థితిలోకి తీసుకెళుతుంది మరియు ఎవరైనా, ఎక్కడైనా, ఎప్పుడైనా చేయవచ్చు. మీరు సన్యాసిగా, సన్యాసిగా లేదా ముఖ్యంగా ఆధ్యాత్మికంగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు. మీరు రిట్రీట్ సెంటర్‌కు లేదా అందమైన ప్రదేశానికి వెళ్లవలసిన అవసరం లేదు. మీరు గంటల తరబడి నిశ్శబ్దంగా ధ్యానంలో కూర్చోవలసిన అవసరం లేదు. మరియు అన్నింటికంటే ఉత్తమమైనది, ధ్యానం ఉచితం.

చాలా మంది తమ మనసులు చాలా బిజీగా ఉండటం వల్ల ధ్యానం చేయలేమని అనుకుంటారు, కానీ అది ఆలోచనలను వదిలించుకోవడానికి ప్రయత్నించడం గురించి కాదు. ఇది మీ ఆలోచనలతో మీ సంబంధాన్ని మార్చుకోవడం గురించి. ఆలోచనలకు తక్కువ అనుబంధం కలిగి ఉండటానికి మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం మరియు మనస్సు యొక్క స్వభావాన్ని పరిశీలించడం గురించి. ధ్యానం నిజంగా చాలా సులభం, అది ఎల్లప్పుడూ సులభం కాకపోయినా. కనీసం, ఇందులో ఉండేదల్లా కొన్ని లోతైన శ్వాసలు తీసుకోవడం, ప్రస్తుత క్షణం గురించి తెలుసుకోవడం మరియు మీ మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో గుర్తించడం.

ధ్యానం చాలా ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. ఇది ప్రశాంతతను మరియు విశ్రాంతిని ఇవ్వడమే కాకుండా, మన అనుభవం గురించి మరింత అవగాహన కలిగి ఉండటానికి మరియు జీవిత స్వభావం గురించి మరింత జ్ఞానాన్ని పొందడానికి సహాయపడుతుంది. అందుకే ధ్యానం అనేక మతపరమైన మరియు ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలలో భాగం. అంతేకాకుండా, రక్తపోటును తగ్గించడం, దీర్ఘకాలిక నొప్పిని తగ్గించడం మరియు తలనొప్పి, నిద్రలేమి, జీర్ణ-పేగు బాధ, ప్రకోప ప్రేగు సిండ్రోమ్, ఉబ్బసం మరియు ఎంఫిసెమా మరియు నిరాశ మరియు ఆందోళనలను తగ్గించడం వంటి అనేక ఆరోగ్య ప్రయోజనాలను కలిగి ఉందని అనేక అధ్యయనాలు నిరూపించాయి. ఈ ప్రభావాలలో కొన్నింటిని దాదాపు వెంటనే అనుభవించవచ్చు. మీరు దీర్ఘకాలిక ధ్యానం చేయాల్సిన అవసరం లేదు లేదా మీ జీవితాన్ని దానికి అంకితం చేయాల్సిన అవసరం లేదు. మారథాన్ రన్నర్ కాకుండా మీరు కొద్దిగా జాగింగ్ చేయడం ద్వారా ప్రయోజనం పొందగలిగినట్లే, రోజుకు కొన్ని నిమిషాలు కూడా మీ ఆరోగ్యం మరియు శ్రేయస్సును మెరుగుపరుస్తుంది.

ధ్యానం గురించి మీకు ఏవైనా సందేహాలు ఉన్నా, దాన్ని ప్రయత్నించమని నేను మీకు గట్టిగా సిఫార్సు చేస్తున్నాను. ఇక్కడ కొన్ని ప్రాథమిక సూచనలు ఉన్నాయి:

• మిమ్మల్ని ఎవరూ ఇబ్బంది పెట్టని ప్రశాంతమైన ప్రదేశాన్ని కనుగొనండి.

• విశ్రాంతి తీసుకోండి మరియు మీ వెన్నెముకను నిటారుగా ఉంచి హాయిగా కూర్చోండి. మీకు కావాలంటే కళ్ళు మూసుకోండి.

• క్రమంగా శ్వాస ప్రక్రియ గురించి అవగాహన పెంచుకోండి. మీరు శ్వాసను ఎక్కడ స్పష్టంగా అనుభవిస్తారో దానిపై దృష్టి పెట్టండి - నాసికా రంధ్రాల వద్ద, మీ గొంతు వెనుక భాగంలో లేదా మీ ఉదరం పైకి క్రిందికి వంగేటప్పుడు.

• మీ దృష్టిని శ్వాసలో ఉంచుకోండి. మీ శ్వాస స్వయంగా పీల్చుకోనివ్వండి. దానిని నియంత్రించడానికి ప్రయత్నించకండి — దానిని గమనించండి మరియు దానిని సహజంగా వచ్చి వెళ్ళనివ్వండి.

• మీ శరీరంలోని అనుభూతులను మరియు మీ మనస్సులోని భావాలను మరియు ఆలోచనలను గమనించండి. కొన్నిసార్లు వాటికి పేరు పెట్టడం సహాయపడుతుంది. ఉదాహరణకు, మీరు రేపు ఏమి చేస్తారనే దాని గురించి ఆలోచిస్తుంటే, మీరు మీలో "ప్రణాళిక" అని చెప్పుకోవచ్చు. తరువాత మీ దృష్టిని నెమ్మదిగా శ్వాస వైపు మళ్లించండి.

• ధ్యానం అంటే అనుభూతులను, భావాలను లేదా ఆలోచనలను వదిలించుకోవడానికి ప్రయత్నించడం కాదని గుర్తుంచుకోండి. వాటిని గమనించి వాటిలో చిక్కుకోకుండా ఉండటం లేదా వాటిని నిజం చేసుకోవడం కాదు.

నేను చాలా సంవత్సరాలుగా రోజువారీ ధ్యాన సాధన చేస్తున్నాను మరియు అది నా జీవితంలో అపారమైన మార్పును తెచ్చిపెట్టింది. ఇది నన్ను మరింతగా ఉనికిలో ఉంచడానికి మరియు నా నమ్మకాలు మరియు అంచనాల గురించి మరింత అవగాహన కలిగి ఉండటానికి సహాయపడింది. ఇది నాకు బహిరంగంగా, ప్రశాంతంగా మరియు రిలాక్స్‌గా ఉండటానికి సహాయపడింది. మరియు బహుశా ముఖ్యంగా, ఇది నా జీవిత ప్రత్యక్ష అనుభవాన్ని పెంచుకోవడానికి, నాకు మరిన్ని ఎంపికలను ఇవ్వడానికి మరియు నన్ను మరింత ఆశాజనకంగా మార్చడానికి సహాయపడింది.

మన ఇంద్రియాలను ఉపయోగించడం

పూర్తిగా ఉనికిలో ఉండటానికి మరొక మార్గం ఏమిటంటే, మన ఇంద్రియాలను మన సామర్థ్యం మేరకు ఉపయోగించడం. మనలో చాలామంది మన దృష్టి మరియు వినికిడిపై ఆధారపడతారు మరియు మన ఇతర ఇంద్రియాల గురించి తక్కువ అవగాహన కలిగి ఉంటారు. కానీ కొన్నింటిని నిర్లక్ష్యం చేయడం మరియు మరికొన్నింటిని తేలికగా తీసుకోవడం వల్ల జీవితంలోని గొప్పతనాన్ని మరియు సంపూర్ణతను గ్రహించే మన సామర్థ్యం పరిమితం అవుతుంది. కాబట్టి మన ఇంద్రియ పరికరాలన్నింటినీ ఉపయోగించాలని గుర్తుంచుకోవడం ద్వారా, మనం మరింత ఉనికిలో ఉండగలము, జీవితాన్ని ఎక్కువగా అనుభవించగలము మరియు అందువల్ల మరింత ఆశాజనకంగా ఉండగలము. పుగెట్ సౌండ్‌లో నా ఇంటికి సమీపంలో ఉన్న బీచ్‌లో నేను నడుస్తున్నప్పుడు, సముద్రపు పాచి వాసన, నా నాలుకపై ఉప్పగా ఉండే గాలి రుచి, నా జుట్టులో గాలి మరియు నా కాలి వేళ్ల మధ్య ఇసుక అనుభూతి, ఒడ్డున అలల సున్నితమైన జారిపోయే శబ్దం మరియు తలపైకి దూసుకుపోతున్న సీగల్స్ అరుపులపై దృష్టి పెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తాను. ఇది నాకు జీవితంలోని మరింత తీవ్రమైన, స్పష్టమైన మరియు ఆశాజనకమైన అనుభవాన్ని ఇస్తుంది.

ప్రకృతిలో ఉండటం మన ఇంద్రియాలను ఉపయోగించుకోవడానికి మనల్ని ఆహ్వానిస్తుంది. సహజ ప్రపంచం గమనించబడాలని పిలుస్తున్నట్లుగా ఉంటుంది. మరియు మనం దానిపై శ్రద్ధ చూపినప్పుడు, మనం ప్రయత్నించకుండానే వర్తమాన క్షణంలోకి లాగబడవచ్చు. ఫీడర్ వద్ద పక్షులను గమనించడం, చెట్లు గాలికి ఎలా వంగి ఉంటాయో, పువ్వులు సూర్యుని వైపు ఎలా తిరుగుతాయో, మరియు ఒక చీమ మట్టిపై ఎలా దూసుకుపోతుందో కూడా గమనించడం మనల్ని ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు మరేదీ లేని విధంగా ఆకర్షిస్తుంది. ఇది మానవ ఆలోచనకు మించిన ప్రపంచం యొక్క అపారతను మనకు గుర్తు చేస్తుంది - వేల సంవత్సరాలుగా కొనసాగిన మరియు అలాగే కొనసాగే ప్రపంచం. మనల్ని ప్రస్తుత క్షణంలోకి ఆకర్షించడం ద్వారా, ప్రకృతికి హాజరు కావడం సహజంగానే అద్భుత అనుభవాన్ని రేకెత్తిస్తుంది.

అద్భుతం

అద్భుతం మన కథాంశాలు మరియు జీవితం గురించిన నమ్మకాలను చీల్చుకుంటూ అంతర్గత ఆశను పెంపొందిస్తుంది. ఆలోచనను దాటి, అది మన మానవత్వం యొక్క లోతైన స్థాయిలకు చొచ్చుకుపోయి, మనల్ని స్వర్గానికి ఎత్తేస్తుంది. ఇది జీవితం యొక్క విలువ, శక్తి మరియు మంచితనాన్ని ధృవీకరిస్తుంది. నాకు, ఆశ్చర్యంతో నిండిన జీవితం లేని జీవితం కంటే ఎక్కువ ఆశాజనకంగా ఉంటుందని ఎటువంటి సందేహం లేదు.

అద్భుతం అంటే సాధారణమైన మరియు రోజువారీ విషయాలను అధిగమించే నిజంగా అద్భుతమైన దాని సమక్షంలో ఉండటం. అది మనల్ని వినయంగా ఉంచుతుంది, మనల్ని పైకి లేపుతుంది మరియు మన అవగాహనను విస్తరిస్తుంది. అద్భుతం అంటే మన ఉనికి యొక్క మూలాన్ని పులకరించే లేదా ఆనందపరిచే ఏదైనా గ్రహించినప్పుడు మనం పొందే సానుకూల అనుభూతి.

నేను 14 ఏళ్ల వయసులో ఉన్నప్పుడు నాకు ఎదురైన అత్యంత లోతైన అద్భుత అనుభవం ఒకటి జరిగింది. ఒక వేసవి సాయంత్రం, నా అమ్మతో జరిగిన వాదన తర్వాత, నేను ఒక ఇంగ్లీష్ గ్రామంలోని మా ఇంటి నుండి శాశ్వతంగా పారిపోవాలని నిశ్చయించుకుని బయటకు వచ్చాను. నేను అర మైలు దూరం వెళ్ళిన తర్వాత, స్థానిక చర్చి ప్రాంగణంలో నన్ను నేను కనుగొన్నాను. రెండు శిలాఫలకాల మధ్య గడ్డి మీద పడి ఏడ్చాను. నా అమ్మపై కోపంగా మరియు నా పట్ల చాలా జాలిగా ఉన్నాను. నా జీవితం చాలా అన్యాయంగా ఉంది. కానీ నేను పైకి చూశాను. ఆకాశం చీకటిగా మారిన నీలిమందులా ఉంది, దృష్టిలో మేఘం లేదు. స్వర్గం యొక్క విశాలతకు వ్యతిరేకంగా సాయంత్రం నక్షత్రాలు మెరుస్తున్నాయి మరియు చర్చి శిఖరం వెనుక సన్నని చంద్రవంక ఉదయిస్తోంది. సమీపంలోని చెరువులో కొన్ని కప్పలు పాడుతున్నాయి. నేను నా పరిసరాలకు మరింత దగ్గరగా వచ్చేసరికి, నేను ఏడుపు ఆపాను. కొన్ని నిమిషాలు నిశ్శబ్దంగా అక్కడ పడుకున్న తర్వాత, ప్రతిదీ మారినట్లు అనిపించింది మరియు ఆశ్చర్యకరమైన భావన క్రమంగా నన్ను అధిగమించింది. నా అవగాహనలు పెరిగాయి మరియు నా భావాలు మరింతగా పెరిగాయి. సమయం ఆగిపోయింది. నేను ప్రతిదానితో మరియు అందరితో పూర్తిగా ఏకమయ్యాను. "Desiderata" అనే కవితలోని పదాలు నా మనసులోకి వచ్చాయి: "నువ్వు చెట్లు మరియు నక్షత్రాల కంటే తక్కువ కాదు, విశ్వం యొక్క బిడ్డవి; నీకు ఇక్కడ ఉండే హక్కు ఉంది. మరియు మీకు స్పష్టంగా ఉన్నా లేకపోయినా, విశ్వం అది ఎలా ఉండాలో అలాగే విప్పుతుందనే విషయంలో సందేహం లేదు. కాబట్టి మీరు దేవుడిని ఎలా భావించినా, ఆయనతో శాంతితో ఉండండి."4

చాలా సంవత్సరాల తరువాత, మనస్తత్వవేత్తలు దీనిని ఒక శిఖరాగ్ర అనుభవం అని పిలుస్తారని నేను తెలుసుకున్నాను. పారవశ్యం మరియు అతీంద్రియ భావాలతో కూడిన ఈ అనుభవాలు జీవితాన్ని మార్చగలవు. మీరు దీన్ని ఏమని పిలవాలనుకున్నా, నా అనుభవం నన్ను మార్చివేసిందని మరియు నన్ను మరింత వినయంగా మరియు జీవితాన్ని అంగీకరించేలా, అలాగే మరింత సానుకూలంగా ఉంచిందని నాకు తెలుసు.

చిన్న పిల్లలు తరచుగా ఆశ్చర్యాలతో నిండి ఉంటారు. వారికి, ప్రతిరోజూ ఆశ్చర్యకరమైన కొత్త ఆనందాలను ఆవిష్కరిస్తారు. కానీ వారు యుక్తవయస్సు వచ్చేసరికి, ప్రపంచాన్ని అనుభవించే ఈ విధానం మసకబారుతుంది మరియు జీవితం నీరసంగా మరియు నిత్యకృత్యంగా మారుతుంది - భరించాల్సిన భారం లేదా పరిష్కరించాల్సిన సమస్యల శ్రేణి.

ప్రకృతి శాస్త్రవేత్త రాచెల్ కార్సన్ తన చివరి పుస్తకం ది సెన్స్ ఆఫ్ వండర్‌లో ఈ నష్టం గురించి ఇలా వ్యాఖ్యానించారు:

పిల్లల ప్రపంచం తాజాగా, కొత్తగా, అందంగా ఉంటుంది, ఆశ్చర్యం మరియు ఉత్సాహంతో నిండి ఉంటుంది. మనలో చాలా మందికి ఆ స్పష్టమైన దృష్టి, అందమైనది మరియు విస్మయం కలిగించేది ఏమిటో తెలుసుకోవాలనే నిజమైన స్వభావం, మనం యుక్తవయస్సుకు చేరుకునేలోపు మసకబారడం మరియు కోల్పోవడం మన దురదృష్టం. అన్ని పిల్లల నామకరణానికి అధ్యక్షత వహించాల్సిన మంచి దేవకన్యతో నాకు ప్రభావం ఉంటే, ప్రపంచంలోని ప్రతి బిడ్డకు ఆమె బహుమతి జీవితాంతం నిలిచి ఉండేలా నాశనం చేయలేని అద్భుత భావనగా ఉండాలని నేను అడగాలి. తరువాతి సంవత్సరాల్లో విసుగు మరియు నిరాశకు, కృత్రిమమైన వాటిపై నిస్సారమైన ఆసక్తికి, మన శక్తి వనరుల నుండి దూరం కావడానికి విఫలం కాని విరుగుడుగా .5

పెద్దవాళ్ళుగా, మనం తరచుగా ప్రకృతి అందాలను గమనించడంలో విఫలమవుతాము. కానీ మీరు డౌన్‌టౌన్ ఎత్తైన అపార్ట్‌మెంట్‌లో నివసిస్తున్నప్పటికీ, ఎల్లప్పుడూ ఆశ్చర్యాన్ని రేకెత్తించే ఏదో ఒకటి ఉంటుంది. మేఘాలు పగటి నీలి ఆకాశంలో ఎలా కదులుతున్నాయో లేదా వర్షం మీ ముఖంపై ఎలా ఉందో మీరు అభినందించవచ్చు. ఖాళీ స్థలంలో అడవి పువ్వులను లేదా తెల్లవారుజామున మంచు ముత్యాలతో మెరుస్తున్న సాలెపురుగుల వలలను చూసి మీరు ఆశ్చర్యపోవచ్చు. సూర్యుని వెచ్చదనాన్ని లేదా చంద్రుని కాంతిని మీరు అభినందించవచ్చు.

మీరు ఇంటిని వదిలి వెళ్ళవలసిన అవసరం లేదు, విలాసవంతమైన సెలవులకు వెళ్లవలసిన అవసరం లేదు లేదా అద్భుతాన్ని అనుభవించడానికి చాలా డబ్బు ఖర్చు చేయవలసిన అవసరం లేదు. మనం ఎక్కడ ఉన్నా జీవిత వైభవాన్ని అనుభవించడానికి మనల్ని మనం శిక్షణ చేసుకోవడం ద్వారా, మనం ఒక చిన్నపిల్లలాంటి అద్భుత భావాన్ని తిరిగి పొందవచ్చు. పసిఫిక్ వాయువ్యంలో నేను నివసించే చెట్ల పట్ల నాకు చాలా గౌరవం ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు నేను అటవీ అంతస్తులోని నాచులు మరియు ఫెర్న్లపై పడుకుని, నాపైకి ఎగురుతూ ఉన్న డగ్లస్ ఫిర్‌లు, దేవదారు చెట్లు మరియు హెమ్లాక్‌లను చూస్తాను, వాటి ట్రంక్‌లు భూమి నుండి నేరుగా పైకి లేచి, వాటి వంపుతిరిగిన కొమ్మలు నా పైన ఎత్తుగా ఉంటాయి. నేను ఒక పవిత్ర స్థలంలో ఉన్నట్లు, జీవితంతో తయారు చేయబడిన కేథడ్రల్‌లో ఉన్నట్లు నాకు అనిపిస్తుంది. మనం ఎక్కడ నివసిస్తున్నా, మనం అద్భుతాన్ని అనుభవించవచ్చు మరియు మన జీవితంలోని రోజువారీ, ప్రతిరోజూ ఆశ్చర్యపోవచ్చు.

సాక్షిగా

ఆశ్చర్యం అంతర్గత ఆశను పెంపొందించినట్లే, జీవితానికి సాక్ష్యమివ్వడం కూడా అంతే ముఖ్యం. సాక్ష్యం చెప్పడం అంటే ఏమి జరుగుతుందో చూడటం మరియు మనం చూసిన దానిని ఇతరులకు నివేదించడం. ఇది కోర్టులో సాక్షిగా ఉండి, నేరం జరగడం చూసి, న్యాయమూర్తికి మరియు జ్యూరీకి వారు చూసిన దాని గురించి సాక్ష్యం ఇవ్వడం లాంటిది. మంచి సాక్షిగా ఉండటానికి, మీరు వీలైనంత తక్కువ వివరణ, తీర్పు లేదా భావోద్వేగ అనుబంధంతో ఖచ్చితంగా గమనించి వివరించాలి. మీరు చూసిన వాస్తవాలను మాత్రమే.

సాక్ష్యం చెప్పడం చాలా శక్తివంతమైన చర్య ఎందుకంటే అది మనం దాని గురించి ఏమనుకుంటున్నామో లేదా అనుభూతి చెందుతున్నామో కాకుండా మన అనుభవంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది మనం గమనించిన వాటిని అలంకరణ లేదా వివరణ లేకుండా నివేదిస్తుంది. మన అభిప్రాయాలను తప్పించుకోవడం ద్వారా, సాక్ష్యం చెప్పడం చాలా ప్రత్యక్ష మార్గంలో విషయం యొక్క మూలానికి చేరుకుంటుంది. ఇది మనకు మరియు మనం సాక్ష్యం ఇస్తున్న దానికి మధ్య సంబంధాన్ని కూడా సృష్టిస్తుంది. మనం చూసినదాన్ని గుర్తించడం ద్వారా, మనం దానితో సంబంధాన్ని ఏర్పరుచుకుంటాము మరియు ఇతరులు కూడా దానితో సంబంధం కలిగి ఉండటానికి అనుమతిస్తాము. ఈ విధంగా, సాక్ష్యం చెప్పడం మన పరస్పర ఆధారపడటాన్ని ధృవీకరిస్తుంది.

మనం జీవితపు అద్భుతానికి సాక్ష్యమిస్తున్నా లేదా బాధ మరియు బాధలకు సాక్ష్యమిస్తున్నా, అది అంతర్గత ఆశను పెంపొందిస్తుంది. 1989లో, నేను గ్రేట్ లేక్స్‌లో విషపూరిత రసాయనాల ఆరోగ్య ప్రభావాల గురించి అంతర్జాతీయ జాయింట్ కమిషన్ (IJC)ని ఉద్దేశించి ప్రసంగించాను. ఆ సమయంలో, నేను IJC యొక్క ఆరోగ్య కమిటీకి కెనడియన్ సహ-అధ్యక్షుడిని మరియు నా కొడుకుతో చాలా గర్భవతిగా ఉన్నాను. దాని గురించి ముందుగానే ఆలోచించకుండా, పర్యావరణంలో మరియు మానవులలో విషపూరిత రసాయనాల సర్వవ్యాప్త ఉనికిని సాక్ష్యమివ్వడానికి నేను ఆ అవకాశాన్ని ఉపయోగించుకున్నాను. నేను కమిషనర్లను మరియు అనేక వందల మంది ప్రేక్షకులను చూసి ఇలా అన్నాను: "నేను మోస్తున్న బిడ్డ ప్రస్తుతం దాని జీవితకాలంలో పొందే అత్యంత విషపూరిత రసాయనాలను పొందుతోంది." గది పూర్తిగా నిశ్శబ్దమైంది. మీరు పిన్ డ్రాప్‌ను విని ఉండవచ్చు. నా మాటల శక్తి ఆడిటోరియం అంతటా ప్రతిధ్వనించినప్పుడు అందరి కళ్ళు నా ఉబ్బిన బొడ్డు వైపు మళ్లాయి. ఆ క్షణం త్వరలోనే గడిచినప్పటికీ, వ్యక్తపరచవలసిన సత్యాన్ని నేను మాట్లాడానని నాకు అనిపించింది మరియు ఇది నన్ను బలంగా మరియు మరింత ఆశాజనకంగా భావించేలా చేసింది.

సాక్ష్యం చెప్పడం అనేది ఒక రకమైన అహింసా నిరోధకత కావచ్చు, ప్రత్యేకించి అది ఒక సమూహం చేస్తే. కొన్నిసార్లు, ఏమీ చెప్పనవసరం లేదు. ప్రజలు తమ భౌతిక ఉనికి ద్వారానే తమ సాక్ష్యం వైపు దృష్టిని ఆకర్షించగలరు. ఉదాహరణకు, బహిరంగ ప్రదేశాల్లో నిశ్శబ్దంగా కలిసి నిలబడి, శాంతి సందేశాన్ని ప్రకటించే బ్యానర్‌లను పట్టుకోవడం ద్వారా యుద్ధం మరియు హింసకు సాక్ష్యమివ్వడంలో క్వేకర్లు ప్రసిద్ధి చెందారు. నేను ఒక క్వేకర్‌గా, సాక్ష్యం చెప్పడం ఒకరికొకరు మరియు భూమి పట్ల మన బాధ్యతలో భాగమని నేను నమ్ముతున్నాను.

విశ్వానికి వర్తమానంగా ఉండటం

ఈ మర్మమైన, విశాలమైన మరియు నిరంతరం మారుతున్న విశ్వంలో ఉండటం అంటే ఏమిటో పరిశీలించడం ద్వారా నేను ఈ అధ్యాయాన్ని ముగించాలనుకుంటున్నాను. ఇప్పటివరకు, నేను జీవితానికి చిన్న స్థాయిలో ఉండటం గురించి మాట్లాడాను, కానీ మనం చాలా పెద్ద దృక్పథాన్ని తీసుకుంటే? "మనం విశ్వం తనను తాను తెలుసుకోవటానికి ఒక మార్గం" అని ఖగోళ శాస్త్రవేత్త కార్ల్ సాగన్ వెల్లడించిన విషయాన్ని మనం పరిగణనలోకి తీసుకుంటే ఏమి జరుగుతుంది?6 అంతర్గత ఆశను పెంపొందించడానికి ఇది ఏమి చేస్తుంది?

ఈ ఆశ్చర్యకరమైన అంతర్దృష్టి నాకు అర్థవంతంగా ఉంది. అన్నింటికంటే, మనం విశ్వం నుండి తయారయ్యాము. మన శరీరంలోని ప్రతి అణువు - మన ఎముకలలోని కాల్షియం, మన రక్తంలోని ఇనుము, మన కణాలలోని కార్బన్ - బిలియన్ల సంవత్సరాల క్రితం ఒక నక్షత్రంలో సృష్టించబడ్డాయి, హైడ్రోజన్ అణువులు మరియు కొన్ని ఇతర కాంతి మూలకాలు తప్ప, దాదాపు 13.7 బిలియన్ సంవత్సరాల క్రితం బిగ్ బ్యాంగ్ తర్వాత కొద్దిసేపటికే ఏర్పడ్డాయి. మరియు ఇది మన భౌతిక శరీరాలు మాత్రమే కాదు. మానవాళి తెలుసుకోగల, ఆలోచించగల, అనుభూతి చెందగల, ఊహించగల లేదా కలలు కనే ప్రతిదీ విశ్వం నుండి వస్తుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, స్పృహ విశ్వం యొక్క ఆస్తి అయి ఉండాలి.

ఈ విధంగా, మన జాతి ఉనికి విశ్వం తనను తాను తెలుసుకునే మార్గం. మానవ చైతన్యం ద్వారా, విశ్వం తనను తాను తెలుసుకుంటోంది. ఏ స్పృహ కలిగిన జీవులు లేకుండా విశ్వం తనను తాను తెలుసుకుంటుందా? థామస్ బెర్రీ దీనిని ఈ విధంగా చెప్పాడు: "వాస్తవానికి మానవుడు విశ్వం యొక్క అత్యంత లోతైన కోణాన్ని, చేతన స్వీయ-అవగాహనలో తనను తాను ప్రతిబింబించే మరియు జరుపుకునే సామర్థ్యాన్ని సక్రియం చేస్తాడు." 7 నాకు, ఇది నిజంగా విస్మయం కలిగించే అంతర్గత ఆశ యొక్క మూలం.

ఇది ప్రయత్నించు

ఒకటి: మీరు అలా చేయాలని గుర్తుంచుకున్నప్పుడల్లా, మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి: “నేను ప్రస్తుతం ఉన్నానా?” లేదా “నేను ఇప్పుడు ఎక్కడ ఉన్నాను?” ఈ ప్రశ్నలను మీ జీవితంలో ఆచరణలో పెట్టండి. మీరు ఇలా మీతో చెక్ ఇన్ అయినప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో గమనించండి - మీరు సహజంగానే ప్రస్తుత క్షణంలో మిమ్మల్ని కనుగొంటారు.

రెండు: మీరు ఏమి చేస్తున్నారో ఆపి, ప్రస్తుతం మీ చుట్టూ ఏమి జరుగుతుందో నిశ్శబ్దంగా గమనించండి. మీ దృష్టినంతా మీ ఇంద్రియాలపైకి తీసుకురండి. మీరు ఏమి చూస్తారు? మీరు ఏమి వింటారు? మీరు ఏమి తాకుతారు, వాసన చూస్తారు లేదా రుచి చూస్తారు? దాని గురించి ఆలోచించకండి, ప్రస్తుత క్షణాన్ని మీకు వీలైనంత పూర్తిగా అనుభవించండి.

మూడు: రోజుకు చాలాసార్లు ఆగి మూడు లోతైన శ్వాసలు తీసుకోవడం గుర్తుంచుకోండి. పీల్చడం మరియు నిశ్వాసలపై శ్రద్ధ వహించండి, ఆపై ఏవైనా అనుభూతులు, భావాలు లేదా ఆలోచనలను గమనించండి. వాటిలో చిక్కుకోకండి. వాటిని గమనించి వదిలేయండి.