6 நம்பிக்கையின் பழக்கவழக்கங்கள்

ஏப்ரல் 201, நியூ சொசைட்டி பப்ளிஷர்ஸ், கேட் டேவிஸ் எழுதிய "இன்ட்ரின்சிக் ஹோப்: லிவிங் கௌரியேஸ்லி இன் டிரபிள்டு டைம்ஸ்" என்ற புத்தகத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டது.

நீ இருக்கும் இடத்திலேயே இரு; இல்லையெனில் உன் வாழ்க்கையை நீ இழப்பாய். --புத்தருக்குக் காரணம்.

நான் விவாதிக்க விரும்பும் நம்பிக்கையின் முதல் பழக்கம், நிகழ்காலத்தில் இருப்பது. இதன் பொருள் என்ன நடக்கிறது என்பதில் கவனம் செலுத்துவதும், திசைதிருப்பப்படாமலும் அல்லது திசைதிருப்பப்படாமலும் இருப்பது - வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நம் தலையில் இருப்பதை விட வாழ்க்கை உண்மையில் நடக்கும் இடத்தில் வாழ்வது. நிகழ்காலத்தில் இருப்பதற்கும் நிகழ்காலத்தில் இல்லாததற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைப் புரிந்து கொள்ள, நீங்கள் முற்றிலும் விழிப்புடனும் விழிப்புடனும் உணர்ந்த ஒரு காலத்தை நினைத்துப் பாருங்கள். என்ன நடக்கிறது? நீங்கள் எங்கே இருந்தீர்கள்? நீங்கள் என்ன பார்த்தீர்கள், கேட்டீர்கள்? அந்த சூழ்நிலையை நீங்கள் மிகத் தெளிவாக நினைவில் வைத்திருக்க வாய்ப்புள்ளது. பின்னர் உங்கள் தலையில் உள்ள அனைத்து எண்ணங்களாலும் நீங்கள் முழுமையாக மூழ்கியிருந்த ஒரு காலத்தை நினைத்துப் பாருங்கள். ஒருவேளை நீங்கள் வருத்தப்பட்டிருக்கலாம் அல்லது கவலைப்பட்டிருக்கலாம், ஒருவேளை நீங்கள் திட்டமிடலாம் அல்லது கற்பனை செய்து கொண்டிருக்கலாம். ஒருவேளை நீங்கள் யாரோ ஒருவர் செய்த ஏதோவொன்றிற்காகக் குற்றம் சாட்டியிருக்கலாம், அல்லது ஒருவேளை உங்கள் சொந்த செயல்களை நியாயப்படுத்தியிருக்கலாம். இப்போது அதே கேள்விகளை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள். என்ன நடக்கிறது? நீங்கள் எங்கே இருந்தீர்கள்? நீங்கள் என்ன பார்த்தீர்கள், கேட்டீர்கள்? சூழ்நிலையின் துல்லியமான விவரங்களை நினைவு கூர்வது மிகவும் கடினமாக இருக்கலாம். நிகழ்காலத்தில் இருப்பதற்கும் இல்லாமலிருப்பதற்கும் உள்ள வித்தியாசம் இதுதான், அது ஒரு பெரிய விஷயம். இப்போது நீங்கள் தற்போதைய தருணத்தில் இருந்தபோதும் நீங்கள் இல்லாதபோதும் நீங்கள் எப்படி உணர்ந்தீர்கள் என்பதைக் கவனியுங்கள். நீங்கள் தற்போதைய தருணத்தில் இருந்தபோது மிகவும் உயிருடன் மற்றும் விழிப்புடன் உணர வாய்ப்புகள் உள்ளன.

நிகழ்காலத்தில் இருப்பது எளிதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அது இல்லை. நம் தலையில் நடக்கும் முடிவில்லா உரையாடல் நம்மை இங்கேயும் இப்போதும் இருக்க விடாமல் தடுக்கிறது. ஒரு உள் குழு எப்போதும் நம் வாழ்க்கையைப் பற்றி கருத்து தெரிவிப்பது போல் இருக்கிறது. சில நேரங்களில் அது கடந்த காலத்தில் இருந்து விலகி, நிமிடங்கள், நாட்கள் அல்லது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நடந்ததை மீண்டும் நினைவுபடுத்துகிறது, சில நேரங்களில் அது எதிர்காலத்தில் தொலைந்து போகிறது, வரும் நாட்கள் அல்லது ஆண்டுகளில் நாம் என்ன செய்ய முடியும் அல்லது என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் பற்றி பகற்கனவு காண்கிறது. மேலும், கிட்டத்தட்ட எப்போதும், அது தீர்ப்பளிப்பது, ஒப்பிடுவது, மதிப்பீடு செய்வது, பகுத்தறிவது அல்லது வெறும் சிந்தனை. நமது உடல்கள் தற்போதைய தருணத்தில் உடல் ரீதியாக இருந்தாலும், நமது மனம் பொதுவாக வேறு எங்காவது அலைந்து திரிகிறது. பிரெஞ்சு தத்துவஞானி டெஸ்கார்ட்ஸ், "நான் நினைக்கிறேன், அதனால் நான் இருக்கிறேன்" என்று கூறினார், ஆனால் "நான் நினைக்கிறேன், அதனால் நான் இல்லை" என்று சொல்வது மிகவும் துல்லியமாக இருக்கலாம்.

ஒரு சூடான கோடை மாலைப் பொழுதில், என் மகனுக்கு சுமார் எட்டு வயது, நாங்கள் வசித்த இடத்திற்கு அருகில், ஒட்டாவா நதிக்கரையோரப் பாதையில் நடந்து கொண்டிருந்தோம். உண்மையில், என் மகன் அவன் சைக்கிளில் இருந்தான், நான் அவனுக்குப் பின்னால் சுமார் 50 கெஜம் தூரம் நடந்து சென்று கொண்டிருந்தேன். நான் என் சொந்த எண்ணங்களில் முழுமையாக மூழ்கிவிட்டேன், அவனோ அல்லது எங்கள் சுற்றுப்புறமோ இல்லை. திடீரென்று, அவன் திரும்பி, என்னைப் பார்த்து, "புதர்களில் இருக்கும் அந்த ரக்கூன்களைப் பாருங்கள்" என்றான். நான் என் தியானத்திலிருந்து என்னை எழுப்பி, அவன் சுட்டிக்காட்டும் இடத்தைப் பார்த்தேன், ஆனால் நான் அவற்றைத் தவறவிட்டேன், வேகமாகப் புறப்படும் விலங்குகளுக்குப் பின்னால் கிளைகள் மீண்டும் இடத்தில் விழுவதை மட்டுமே பார்த்தேன். நான் அங்கு இல்லாததால் அவற்றைப் பார்க்கவில்லை.

நாம் இல்லை என்றால், என்ன நடக்கிறது என்பதை நாம் பார்க்க மாட்டோம், அதனால் வாழ்க்கையை இழக்கிறோம். மாறாக, நாம் கவனம் செலுத்தும் போதெல்லாம், வாழ்க்கை நமக்கு தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. தற்போது இருப்பது நம்மை மெதுவாக்குகிறது, இதனால் நாம் அதிகமாகப் பார்க்கவும் கேட்கவும் முடியும். இது நமது வாழ்க்கை அனுபவத்தை அதிகரிக்கிறது மற்றும் நமது சுற்றுப்புறங்களுடன் புதியதாகவும் தடையற்றதாகவும் தொடர்பு கொள்ள உதவுகிறது. உளவியலாளர் ஜேம்ஸ் ஹில்மேன் இதை "நோட்டிஷியா" என்று அழைத்தார். "நோட்டிஷியா," அவர் கூறினார், "கவனமாக கவனிப்பதில் இருந்து விஷயங்களைப் பற்றிய உண்மையான கருத்துக்களை உருவாக்கும் திறனைக் குறிக்கிறது. இது அறிவு சார்ந்திருக்கும் முழு அறிமுகம்."1 இந்த "முழு அறிமுகம்" எல்லாவற்றையும் விசாலமாகவும் காலமற்றதாகவும் உணர வைக்கிறது. என்ன நடக்கிறது என்பதில் நாம் முழுமையாக ஈடுபட்டிருக்கும் இந்த மாயாஜால தருணங்களில், நாம் நமது சுய உணர்வை மறந்து விடுகிறோம். "நான்," "நான்," மற்றும் "என்னுடையது" ஆகியவை தற்போதைய தருணத்தின் பரந்த தன்மையில் கரைந்து போகின்றன. நேரடி அனுபவத்தின் தீவிரத்தில், புனிதமான மற்றும் எண்ணற்றவற்றை வெளிப்படுத்தும் காலை மூடுபனி போல சுயம் சிதறுகிறது. எனக்கு, இந்த அனுபவம் விவரிக்க முடியாத நம்பிக்கைக்குரியது.

உடனிருப்பது உள்ளார்ந்த நம்பிக்கையையும் வளர்க்கிறது, ஏனெனில் அது எவ்வாறு செயல்படுவது என்பது குறித்த கூடுதல் தேர்வுகளை நமக்கு வழங்குகிறது, மேலும் நமது தேர்வுகள் அந்த நேரத்தில் பொருத்தமானதாக இருக்கும் வாய்ப்பை அதிகரிக்கிறது. உதாரணமாக, ஒரு கட்டிடத்திலிருந்து புகை வருவதை நீங்கள் கவனித்தால், நீங்கள் பதிலளிக்கலாமா வேண்டாமா என்பதைத் தேர்வுசெய்யலாம். சூழ்நிலையைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு, அதைப் பற்றி ஏதாவது செய்ய உங்களுக்கு விருப்பத்தை அளிக்கிறது - 911 ஐ அழைப்பது அல்லது யாராவது மீட்கப்பட வேண்டுமா என்று பார்க்க உள்ளே விரைந்து செல்வது போன்றவை. உடனிருக்காமல் இருப்பதும் புகையைப் பார்க்காமல் இருப்பதும் இந்தத் தேர்வையும் அதைத் தொடர்ந்து ஏற்படக்கூடிய எந்தச் செயல்களையும் நீக்குகிறது.

நிகழ்காலத்தில் மட்டுமே நாம் செயல்படவும், எப்படி செயல்படவும் தேர்வு செய்ய முடியும். கடந்த காலத்தில் நாம் எப்படி நடந்துகொண்டோம் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கவும், எதிர்காலத்தில் எப்படி செயல்படுவோம் என்பதைத் திட்டமிடவும் முடியும், ஆனால் நிகழ்காலத்தில் மட்டுமே நாம் உண்மையில் ஏதாவது செய்ய முடிவு செய்ய முடியும். இது நிகழ்காலத்தில் இருப்பதை மிகவும் முக்கியமானதாக ஆக்குகிறது.

மனநிறைவு

வெளி உலகில் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கவனிப்பது மட்டுமல்ல; நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கவனிப்பதும் கூட. உண்மையில், மனம் இல்லாமல் ஒன்றை மற்றொன்று இல்லாமல் இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் மனம் இல்லாமல் எதையும் நாம் உணர முடியாது. இதுவே மனநிறைவின் அடிப்படை. மனநிறைவை நமது உணர்வுகள், உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்களில் சிக்கிக் கொள்ளாமல், கணத்திற்குக் கணம் விழிப்புணர்வைப் பராமரிப்பது என்று வரையறுக்கலாம். நாம் நமது அனுபவத்தைக் கவனித்து, அதனுடன் பற்று கொள்ளாமல் அல்லது எந்த வகையிலும் அதைப் பற்றி விரிவாகக் கூறாமல், அதை அப்படியே விட்டுவிடுகிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நம் மனதில் என்ன வருகிறது என்பதைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க மாட்டோம் - நாம் அந்த எண்ணத்தைப் பற்றி மட்டுமே அறிந்திருக்க முடியும். ஒரு உணர்வு, உணர்வு அல்லது சிந்தனையை நீங்கள் கவனிக்கும்போது, ​​அதை அப்படியே விட்டுவிட்டு, தற்போதைய தருணத்திற்கு மெதுவாக உங்கள் கவனத்தைத் திருப்பி விடலாம். நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக உணர்ந்தால், அதைப் பற்றி ஒரு கருத்து இல்லாமல் நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதைக் கவனியுங்கள். அதேபோல், நீங்கள் சோகமாக உணர்ந்தால், சோகமாக உணருங்கள். எனக்குக் கிடைத்த மிகவும் பயனுள்ள மனநிறைவு தியான அறிவுறுத்தல்களில் ஒன்று, எண்ணங்களை காற்றில் மிதக்கும் குமிழ்கள் போலக் காட்சிப்படுத்துவதும், அவற்றை ஒரு கற்பனை இறகால் மெதுவாகத் தொட்டு, அவை வெடித்து, என்னை நிகழ்காலத்திற்குத் திருப்பி விடுவதும் ஆகும்.

நீங்கள் மன உறுதியைப் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​தற்போதைய தருணத்தில் நீங்கள் அனுபவிக்கும் அனுபவத்தில் நீங்கள் இசைந்து கொள்கிறீர்கள். நீங்கள் கவனம் செலுத்தும் உணர்வு, உணர்வு அல்லது எண்ணத்தின் உள்ளடக்கத்தை விட, அந்த அனுபவம்தான் அது. உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்த்து நீங்கள் மயங்கிப் போக வேண்டிய அவசியமில்லை, அதை நீங்கள் கவனிக்கலாம். எனக்கு, மன உறுதி என்பது ஒரு சூடான, வெயில் நாளில் வெளியே உட்கார்ந்து குழந்தைகள் விளையாடுவதைப் பார்ப்பது போன்றது, அவர்களுடன் சேர வேண்டும் என்ற உந்துதல் இல்லாமல். நீங்கள் அவர்களைப் பார்த்து, அவர்களின் விளையாட்டுகளில் மூழ்காமல் அவர்களைப் பார்த்து புன்னகைக்கிறீர்கள்.

இன்னும் கவனமாக இருக்க, என் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை "கதை வரிகள்" என்று சிந்திப்பது எனக்கு உதவியாக இருக்கிறது - என் அனுபவத்தைப் பற்றி நான் சொல்லும் கதைகள். "நான் சொல்வது சரி, அவன் தவறு ஏனென்றால்..." "அவள் என்னை வருத்தப்படுத்தியிருக்கிறாள், அதனால் நான் இனி அவளுடைய நண்பனாக இருக்க விரும்பவில்லை." "அவன் உதவி செய்ய அதிகம் செய்ய வேண்டும்." கதை வரிகள் வாழ்க்கையைப் பற்றிய நமது நம்பிக்கைகளையும் எதிர்பார்ப்புகளையும் வெளிப்படுத்துகின்றன, மேலும் நம்மைப் பற்றியும் மற்றவர்களைப் பற்றியும் தீர்ப்புகளைக் கொண்டுள்ளன. நம் அனைவருக்கும் கதைக்களங்கள் உள்ளன, அவற்றில் இயல்பாகவே எந்தத் தவறும் இல்லை. உண்மையில், அவை அவசியம், ஏனென்றால் அவை நம் அனுபவத்தை அர்த்தப்படுத்த உதவுகின்றன. அவை உண்மையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன என்று நாம் நினைக்கும் போது மட்டுமே அவை சிக்கலாகின்றன.

நமது கதைக்களங்கள் உண்மை, முழு உண்மை, உண்மையைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்று நாம் நம்பும் போதெல்லாம், நாம் தற்போதைய தருணத்தில் இல்லை, ஏனென்றால் நாம் விரும்பும் யதார்த்தத்தின் பதிப்பில் முழுமையாக மூழ்கிவிட்டோம். இது நம் அனைவருக்கும் நடக்கும். நாம் சரியா தவறா, நல்லதா கெட்டதா, நியாயமா அல்லது நியாயமற்றதா என்று நம்பும் எதனுடனும் உணர்ச்சி ரீதியாகப் பற்றுக்கொள்வது எளிது. ஆனால் யாருடைய கதைக்களங்களும் முழு உண்மையையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த முடியாது. அவற்றின் இயல்பால், கதைக்களங்கள் அகநிலை மற்றும் பாரபட்சமானவை, ஏனென்றால் நாம் ஒவ்வொருவரும் வாழ்க்கையை நம் சொந்தக் கண்ணோட்டத்தில் உணர்கிறோம். யதார்த்தத்தின் எனது பதிப்பு எப்போதும் உங்களிடமிருந்து வேறுபட்டதாக இருக்கும், ஏனெனில் நாங்கள் வெவ்வேறு மனிதர்கள். இந்த உண்மையை நாம் பாராட்டும்போது, ​​வாழ்க்கையைப் பற்றிய நமது தனிப்பட்ட கதைக்களங்கள் ஒருபோதும் முற்றிலும் துல்லியமானவை அல்ல என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். இதன் காரணமாக, அவற்றுடன் உணர்ச்சி ரீதியாகப் பற்றுக் கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. நான் என் மாணவர்களுக்குச் சொல்வது போல், "நீங்கள் நினைக்கும் அனைத்தையும் நம்பாதீர்கள்." எந்தவொரு சூழ்நிலையையும் உணர்ந்து விளக்குவதற்கு எப்போதும் வேறு வழிகள் உள்ளன. நமது கதைக்களங்களைக் காண உதவுவதன் மூலம், மனநிறைவு நமது நம்பிக்கைகள், எதிர்பார்ப்புகள் மற்றும் தீர்ப்புகளுடன் குறைவாகப் பற்றுக் கொள்ள உதவுகிறது, இதனால் நாம் அதிகமாக இருக்க முடியும்.

நமது கதைக்களங்களுடன் குறைவாகப் பற்றுதல் இருப்பது, செயல்பாட்டிற்கான புதிய சாத்தியங்களைத் திறக்கிறது. முழுமையான சுற்றுச்சூழல் பேரழிவு தவிர்க்க முடியாதது என்று நம்பும் ஒருவரைக் கவனியுங்கள். இந்தக் கதைக்களம் சரியாக மாறலாம் அல்லது மாறாமலும் போகலாம், ஆனால் அதை நம்பும் நபரை அது எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். அவர்கள் முற்றிலும் நம்பிக்கையற்றவர்களாக உணருவார்கள் என்பது மட்டுமல்லாமல், நேர்மறையான அல்லது ஆக்கபூர்வமான எதையும் செய்ய அவர்களுக்கு எந்த காரணமும் இருக்காது. அவர்கள் தங்கள் கதைக்களத்துடன் குறைவாகப் பற்றுதல் கொண்டு, அது மிகவும் தாமதமாகாமல் இருக்க வாய்ப்பளித்தால், நம்பிக்கைக்கு சிறிது இடம் இருக்கும். விஷயம் என்னவென்றால், நாம் நினைக்கும் அல்லது உணரும் அனைத்தையும் உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியதில்லை. நம்பிக்கை அல்லது அவநம்பிக்கையின் உணர்ச்சிப் பொதிகள் இல்லாமல், ஒரு சிந்தனை வெறும் சிந்தனையாக இருக்க முடியும். எனவே நாம் எப்படி அதிகமாகப் பிரசன்னமாக இருக்க முடியும்? நமது கதைக்களங்களைக் கவனிப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், முழுமையாக இருப்பதற்கான சவால்களையும், குறிப்பாக கவனச்சிதறல் மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கவனத்தையும் நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

கவனச்சிதறல்

உலகளாவிய சுற்றுச்சூழல்-சமூக நெருக்கடியைப் பற்றிய விரும்பத்தகாத மற்றும் தேவையற்ற உணர்வுகளைத் தவிர்க்க கவனச்சிதறல் நமக்கு உதவுகிறது (அத்தியாயம் மூன்றைப் பார்க்கவும்), ஆனால் அது நம்மை முழுமையாக இருப்பதிலிருந்து தடுக்கிறது. வலியையும் துன்பத்தையும் மந்தமாக்கும் கவனச்சிதறலின் திறன், நாம் ஏன் அதற்கு அடிமையாக இருக்கிறோம் என்பதை விளக்குகிறது. நாம் இருக்கும் குழப்பத்தையும் அது ஏற்படுத்தும் அனைத்து சங்கடமான உணர்வுகளையும் நாம் எதிர்கொள்ள விரும்பவில்லை. இருப்பினும், கவனச்சிதறலால் வழங்கப்படும் நிவாரணம் ஒரு பெரிய விலைக் குறியுடன் வருகிறது - என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் சரியான முறையில் பதிலளிப்பதற்கும் இது நமது திறனைத் தடுக்கிறது. நாம் கவனச்சிதறலில் இருக்கும்போது, ​​நாம் குறைவாகவே இருக்கிறோம், நாம் எதிர்கொள்ளும் ஆபத்துகளைப் பற்றி குறைவாகவே அறிந்திருக்கிறோம், அவற்றின் முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்ளத் தயாராக இல்லை, மேலும் சரியான முறையில் செயல்பட இயலாது. எழுத்தாளர் மேகி ஜாக்சன் இதை இவ்வாறு கூறினார்: “நாம் வாழும் (கவனச்சிதறல்) முறை ஆழமான, நீடித்த, புலனுணர்வு சார்ந்த கவனத்திற்கான நமது திறனைக் குறைத்து வருகிறது - நெருக்கம், ஞானம் மற்றும் கலாச்சார முன்னேற்றத்தின் கட்டுமானத் தொகுதி.

மேலும், இந்த சிதைவு நமக்கும் சமூகத்திற்கும் பெரும் விலையை அளிக்கக்கூடும். . . . பரவலான கலாச்சார மற்றும் சமூக இழப்புகளின் உச்சத்தில் நாம் ஏன் இருக்கிறோம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு கவனக் குறைவுதான் திறவுகோல். ”2

கவனச்சிதறலை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான சிறந்த வழி, அது நம் வாழ்வில் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைக் கவனிப்பதாகும். நாம் ஒவ்வொரு நாளும் உருவாக்கும் அல்லது சந்திக்கும் எண்ணற்ற கவனச்சிதறல்களை அடையாளம் காண கற்றுக்கொள்ளலாம், அவற்றால் நாம் எவ்வாறு பழக்கமாகி வருகிறோம் என்பதைப் புரிந்துகொண்டு, அதிக நிகழ்காலத்தில் இருக்கத் தீவிரமாகத் தேர்வு செய்யலாம். இந்தப் படிகள் ஒவ்வொன்றிற்கும் சுய ஒழுக்கம் தேவைப்படுகிறது. நம்மை இங்கிருந்து இப்போது வெளியே இழுக்கும் விஷயங்களைக் கவனிக்கவும், அவை நம்மை எவ்வாறு சிக்க வைக்கின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்ளவும், நம்மை மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்காலத்திற்குக் கொண்டுவரவும் நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். உதாரணமாக, எனது மின்னஞ்சலைச் சரிபார்த்தல், தேநீர் அருந்துதல், இணையத்தில் உலாவுதல் மற்றும் PBS இல் பிரிட்டிஷ் கொலை மர்மங்களைப் பார்ப்பதன் மூலம் நான் எளிதில் திசைதிருப்பப்படுகிறேன் என்பதை நான் அறிவேன். உங்களுக்குப் பிடித்த கவனச்சிதறல்கள் யாவை? அவை உங்களை எப்படி, ஏன் கவர்ந்திழுக்கின்றன? இது தெரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. பின்னர் நீங்கள் திசைதிருப்பப்படுவதைக் கவனிக்கும்போது, ​​உங்களை நிகழ்காலத்திற்குத் திரும்பக் கொண்டு வரலாம். நீங்கள் திசைதிருப்பப்படுவதைக் கவனிக்கும்போது குற்ற உணர்ச்சியை உணரவோ அல்லது உங்களை நீங்களே அடித்துக் கொள்ளவோ ​​தேவையில்லை. இது அனைவருக்கும் நடக்கும். தற்போதைய தருணத்திலிருந்து உங்களை வெளியேற்றி, மெதுவாக அதற்குத் திரும்ப அனுமதித்தீர்கள் என்பதை நீங்கள் அறிந்திருக்கலாம். பயிற்சியின் மூலம், நீங்கள் படிப்படியாக அதிகமாக நிகழ்காலத்தில் இருப்பீர்கள். இருப்பினும், இதில் எதுவும் எளிதானது அல்ல. இந்தப் பகுதியை எழுதி முடிக்கும் வரை என் மின்னஞ்சலைப் பார்க்க மாட்டேன் என்று எனக்கு நானே சொல்லிக் கொண்டேன், ஆனால் என் ஏக்கத்திற்கு அடிபணிந்து கவனத்தை சிதறடித்தேன். இது முன்னேற்றத்தைப் பற்றியது, முழுமையைப் பற்றியது அல்ல.

தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கவனம்

தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கவனம் என்பது ஒரு சூழ்நிலையின் குறிப்பிட்ட அம்சங்களில் கவனம் செலுத்துவது, மற்ற அனைத்தையும் தவிர்த்து. நாம் மற்றவற்றில் கவனம் செலுத்துவதில் மிகவும் மும்முரமாக இருப்பதால் சில விஷயங்களைப் பார்க்காமல் இருப்பது பற்றியது. இது கவனச்சிதறலுக்கு எதிரானது, ஆனால் கவனச்சிதறலைப் போலவே, இது மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது.

உதாரணமாக, வசந்த காலத்தில், என் தோட்டத்தின் நிலையைப் பார்த்து நான் முற்றிலும் வெறித்தனமாக இருக்கிறேன், வசந்த காலம் இப்போது முன்பை விட மிகவும் முன்னதாகவே வருகிறது என்பதை கவனிக்காமல். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கவனத்தின் நிகழ்வு பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு "தி இன்விசிபிள் கொரில்லா" என்ற பரிசோதனையில் உறுதியாக நிரூபிக்கப்பட்டது. 3 இந்த சோதனையில், ஆறு பேர் கூடைப்பந்துகளை ஒருவருக்கொருவர் கடந்து செல்லும் ஒரு சிறிய வீடியோவைப் பார்க்கவும், பந்துகள் எத்தனை முறை அனுப்பப்பட்டன என்பதைக் கணக்கிடவும் பார்வையாளர்களிடம் கேட்கப்பட்டது. வீடியோவின் போது, ​​கொரில்லா உடை அணிந்த ஒருவர் விளையாட்டின் நடுவில் நடந்து, கேமராவை எதிர்கொண்டு, அவர்களின் மார்பில் அடித்து, பின்னர் மெதுவாக பார்வைக் களத்தை விட்டு வெளியேறினார். அவர்கள் என்ன பார்த்தார்கள் என்று கேட்டபோது, ​​பார்வையாளர்களில் பாதி பேர் கொரில்லாவைப் பற்றி குறிப்பிடவில்லை. அவர்கள் அதைப் பார்த்ததில்லை. அறிவுறுத்தப்பட்டபடி, அவர்கள் பாஸ்களின் எண்ணிக்கையை எண்ணினர், ஆனால் கொரில்லா அவர்களுக்குத் தெரியவில்லை. கொரில்லாவை சுட்டிக்காட்டியபோது, ​​அவர்கள் அதைப் பார்க்கவில்லை என்று அவர்கள் ஆச்சரியப்பட்டார்கள். இந்த சோதனை மக்கள் பெரும்பாலும் அவர்கள் பார்க்க விரும்புவதை மட்டுமே பார்க்கிறார்கள், நடக்கும் அனைத்தையும் அவர்கள் பார்க்கவில்லை, மேலும் அவர்கள் இவ்வளவு இழக்கிறார்கள் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது என்பதை நிரூபிக்கிறது.

சில நேரங்களில் நாம் எதற்கு கவனம் செலுத்துகிறோம் என்பதை உணர்வுபூர்வமாகத் தேர்வு செய்கிறோம், எடுத்துக்காட்டாக கூடைப்பந்துகள் எத்தனை முறை தேர்ச்சி பெற்றன என்பது போன்றவை, ஆனால் பெரும்பாலும் நமது தேர்வுகள் மயக்கத்தில்தான் இருக்கும். இந்த மயக்கத்தில் உள்ள தேர்வுகள் வாழ்க்கையைப் பற்றிய நமது நம்பிக்கைகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளால் பாதிக்கப்படுகின்றன. நாம் என்ன பார்க்க விரும்புகிறோம் அல்லது எதிர்பார்க்கிறோம் என்பதில் கவனம் செலுத்துகிறோம். இது உறுதிப்படுத்தல் சார்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் இது மிகவும் பொதுவானது. பயங்கரமான விளைவுகளைக் கொண்ட ஒரு எடுத்துக்காட்டு இங்கே: ஆரம்பகால உடலியல் வல்லுநர்கள் விலங்குகளால் வலியை உணர முடியாது என்று நம்பினர். இது உயிரினங்களின் அழுகை, அலறல் மற்றும் தவிர்க்கும் நடத்தை இருந்தபோதிலும், அவை மீது பயங்கரமான வலிமிகுந்த பரிசோதனைகளைச் செய்ய உதவியது.

உடலியல் நிபுணர்களின் நம்பிக்கைகள் விலங்குகளின் துன்பத்திற்கு அவர்களை காது கேளாதவர்களாகவும் குருடர்களாகவும் ஆக்கின. இதை இன்றைய நிலைக்கு கொண்டு வரும்போது, ​​நமது நம்பிக்கைகளும் எதிர்பார்ப்புகளும் நம்மை எவ்வாறு குருடாக்கி, செவிடாக்குகின்றன என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ளலாம். நாம் எதைப் பார்க்கவில்லை, கேட்கவில்லை? நாம் கவனம் செலுத்தாமல் இருக்கக்கூடிய விஷயங்களில் ஒன்று, பூமியிலும் ஒருவருக்கொருவர் ஏற்படுத்தும் வலி மற்றும் துன்பம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், திச் நாட் ஹானின் நினைவாற்றல் மணிகளை நாம் கேட்காமல் இருக்கலாம். நாம் பூமிக்கும் ஒருவருக்கொருவர் அதிகமாக இருந்திருந்தால், நாம் ஏற்படுத்தும் துயரத்தைக் கண்டு கேட்போம், அநேகமாக மிகவும் வித்தியாசமாகச் செயல்படுவோம்.

இப்போது நாம் இங்கேயும் இப்போதும் இருப்பதற்கு இரண்டு முக்கிய சவால்களைக் கருத்தில் கொண்டுள்ளோம், அவற்றை எவ்வாறு சமாளிக்க முடியும், எது நம்மை நிகழ்காலத்தில் இருக்க உதவுகிறது என்பதைப் பார்ப்போம்.

தியானம்

நிகழ்காலத்தில் இருப்பதற்கு சிறந்த வழிகளில் ஒன்று தியானம். தியானம் நம்மை இங்கேயும் இப்போதும் உள்ள நிலைக்குக் கொண்டு செல்கிறது, அதை யார் வேண்டுமானாலும், எங்கும், எந்த நேரத்திலும் செய்யலாம். நீங்கள் ஒரு துறவியாகவோ, துறவியாகவோ அல்லது குறிப்பாக ஆன்மீகமாகவோ இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. நீங்கள் ஒரு தியான மையத்திற்கு அல்லது அழகான இடத்திற்குச் செல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை. மணிக்கணக்கில் அமைதியாக தியானத்தில் அமர்ந்திருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தியானம் இலவசம்.

பலர் தங்கள் மனம் மிகவும் பரபரப்பாக இருப்பதால் தியானம் செய்ய முடியாது என்று நினைக்கிறார்கள், ஆனால் அது எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட முயற்சிப்பது பற்றியது அல்ல. இது உங்கள் எண்ணங்களுடனான உங்கள் உறவை மாற்றுவது பற்றியது. எண்ணங்களுடன் மனதை குறைவாகப் பற்றுவதற்குப் பயிற்சி அளிப்பதும், மனதின் தன்மையை ஆராய்வதும் பற்றியது. தியானம் எப்போதும் எளிதானது இல்லாவிட்டாலும், மிகவும் எளிமையானது. குறைந்தபட்சம், அதில் உள்ளதெல்லாம் ஒரு சில ஆழமான மூச்சை எடுத்து, தற்போதைய தருணத்தைப் பற்றி அறிந்துகொள்வதும், உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை ஒப்புக்கொள்வதும் மட்டுமே.

தியானம் மிகவும் நன்மை பயக்கும். இது அமைதியளிப்பதாகவும், ஓய்வெடுப்பதாகவும் மட்டுமல்லாமல், நமது அனுபவத்தைப் பற்றி மேலும் விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தவும், வாழ்க்கையின் இயல்பு பற்றி மேலும் அறிவைப் பெறவும் உதவுகிறது. இதனால்தான் தியானம் பல மத மற்றும் ஆன்மீக மரபுகளின் ஒரு பகுதியாகும். மேலும், இரத்த அழுத்தத்தைக் குறைத்தல், நாள்பட்ட வலியைக் குறைத்தல் மற்றும் தலைவலி, தூக்கமின்மை, இரைப்பை குடல் கோளாறு, எரிச்சல் கொண்ட குடல் நோய்க்குறி, ஆஸ்துமா மற்றும் எம்பிஸிமா, மனச்சோர்வு மற்றும் பதட்டம் போன்ற நிகழ்வுகளைக் குறைத்தல் உள்ளிட்ட பல ஆரோக்கிய நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளது என்பதை ஏராளமான ஆய்வுகள் நிரூபித்துள்ளன. இந்த விளைவுகளில் சிலவற்றை உடனடியாக அனுபவிக்க முடியும். நீங்கள் நீண்ட காலமாக தியானம் செய்பவராகவோ அல்லது உங்கள் வாழ்க்கையை அதற்காக அர்ப்பணிப்பவராகவோ இருக்க வேண்டியதில்லை. ஒரு நாளைக்கு சில நிமிடங்கள் கூட உங்கள் ஆரோக்கியத்தையும் நல்வாழ்வையும் மேம்படுத்தலாம், ஒரு மாரத்தான் ஓட்டப்பந்தய வீரராக இல்லாமல் நீங்கள் சிறிது ஜாகிங் செய்வதன் மூலம் பயனடையலாம்.

தியானம் பற்றி உங்களுக்கு என்ன தயக்கங்கள் இருந்தாலும், அதை முயற்சித்துப் பார்க்க நான் மிகவும் பரிந்துரைக்கிறேன். இங்கே சில அடிப்படை வழிமுறைகள் உள்ளன:

• உங்களை யாரும் தொந்தரவு செய்யாத அமைதியான இடத்தைக் கண்டறியவும்.

• நிதானமாக உங்கள் முதுகெலும்பை நிமிர்த்தி வசதியாக உட்காருங்கள். நீங்கள் விரும்பினால் கண்களை மூடு.

• சுவாசிக்கும் செயல்முறையைப் பற்றி படிப்படியாக அறிந்து கொள்ளுங்கள். மூக்கின் துவாரங்கள், தொண்டையின் பின்புறம் அல்லது வயிற்றின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சியில் எங்கு சுவாசம் மிகத் தெளிவாக உணரப்படுகிறதோ அங்கு கவனம் செலுத்துங்கள்.

• உங்கள் கவனத்தை மூச்சில் நிலைநிறுத்த அனுமதியுங்கள். உங்கள் மூச்சை தானே சுவாசிக்க விடுங்கள். அதைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்காதீர்கள் - அதைக் கவனித்து, அது இயல்பாக வந்து போகட்டும்.

• உங்கள் உடலில் உள்ள உணர்வுகளையும், உங்கள் மனதில் உள்ள உணர்வுகளையும் எண்ணங்களையும் கவனியுங்கள். சில நேரங்களில் அவற்றைப் பெயரிடுவது உதவியாக இருக்கும். உதாரணமாக, நாளை நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள் என்று யோசித்துக்கொண்டிருந்தால், "திட்டமிடுதல்" என்று உங்களுக்குள் சொல்லிக் கொள்ளலாம். பின்னர் மெதுவாக உங்கள் கவனத்தை சுவாசத்தில் திருப்புங்கள்.

• தியானம் என்பது உணர்வுகள், உணர்வுகள் அல்லது எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட முயற்சிப்பது அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அது அவற்றைக் கவனித்து அவற்றில் சிக்கிக் கொள்ளாமல் இருப்பது அல்லது அவற்றை உண்மையாக்குவது பற்றியது.

நான் பல வருடங்களாக தினசரி தியானப் பயிற்சி செய்து வருகிறேன், அது என் வாழ்க்கையில் மிகப்பெரிய மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. இது என்னை இன்னும் அதிகமாக இருக்கவும், என் நம்பிக்கைகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளைப் பற்றி மேலும் அறிந்திருக்கவும் உதவியது. இது திறந்த, அமைதியான மற்றும் நிதானமாக இருக்க எனக்கு உதவியது. மிக முக்கியமாக, இது எனது நேரடி வாழ்க்கை அனுபவத்தை அதிகரிக்க உதவியது, எனக்கு அதிக தேர்வுகளை அளித்தது மற்றும் என்னை மேலும் நம்பிக்கையூட்டியது.

நமது புலன்களைப் பயன்படுத்துதல்

முழுமையாக இருப்பதற்கு மற்றொரு வழி, நமது புலன்களை நமது திறனுக்கு ஏற்றவாறு பயன்படுத்துவதாகும். நம்மில் பெரும்பாலோர் நமது பார்வை மற்றும் செவிப்புலனை நம்பியிருக்கிறோம், மேலும் நமது பிற புலன்களைப் பற்றி குறைவாகவே அறிந்திருக்கிறோம். ஆனால் சிலவற்றைப் புறக்கணித்து, மற்றவற்றை சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்வது, வாழ்க்கையின் செழுமையையும் முழுமையையும் உணரும் நமது திறனைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. எனவே, நமது அனைத்து புலன் உபகரணங்களையும் பயன்படுத்த நினைவில் கொள்வதன் மூலம், நாம் அதிகமாக இருப்பதற்கு, வாழ்க்கையை அதிகமாக அனுபவிப்பதற்கும், அதனால் அதிக நம்பிக்கையுடனும் இருப்பதற்கும் முடியும். புகெட் சவுண்டில் என் வீட்டிற்கு அருகிலுள்ள கடற்கரையில் நான் நடக்கும்போது, ​​கடற்பாசியின் வாசனை, என் நாக்கில் உப்புக் காற்றின் சுவை, என் தலைமுடியில் காற்று மற்றும் என் கால்விரல்களுக்கு இடையில் உள்ள மணல் ஆகியவற்றின் உணர்வு, கரையில் அலைகளின் மென்மையான சறுக்கலின் சத்தம் மற்றும் தலைக்கு மேல் பறக்கும் கடற்பாசிகளின் அலறல் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கிறேன். இது எனக்கு வாழ்க்கையின் மிகவும் தீவிரமான, துடிப்பான மற்றும் நம்பிக்கையான அனுபவத்தை அளிக்கிறது.

இயற்கையில் இருப்பது நம் புலன்களைப் பயன்படுத்த நம்மை அழைக்கிறது. இயற்கை உலகம் கவனிக்கப்பட வேண்டும் என்று அழைப்பது போல. நாம் அதில் கவனம் செலுத்தும்போது, ​​முயற்சி செய்யாமலேயே நிகழ்காலத்திற்கு இழுக்கப்படலாம். பறவைகள் உணவளிப்பதைக் கவனிப்பது, மரங்கள் காற்றில் எவ்வாறு வளைகின்றன, பூக்கள் எவ்வாறு சூரியனை நோக்கித் தங்களைத் தாங்களே நோக்குநிலைப்படுத்துகின்றன, மேலும் ஒரு எறும்பு மண்ணின் மீது எப்படித் தாவிச் செல்கிறது என்பதையும் கவனிப்பது, வேறு எதையும் போல இங்கேயும் இப்போதும் நம்மை இழுக்கிறது. மனித சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்ட உலகின் மகத்தான தன்மையை இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது - ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக நீடித்து நிலைத்திருக்கும் ஒரு உலகம், தொடர்ந்தும் நீடிக்கும். நிகழ்காலத்திற்கு நம்மை ஈர்ப்பதன் மூலம், இயற்கையுடன் இருப்பது இயற்கையாகவே ஆச்சரியத்தின் அனுபவத்தைத் தூண்டுகிறது.

அதிசயம்

வாழ்க்கை பற்றிய நமது கதைக்களங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் வழியாக அதிசயம் உள்ளார்ந்த நம்பிக்கையை வளர்க்கிறது. சிந்தனையைக் கடந்து, அது நமது மனிதகுலத்தின் ஆழமான நிலைகளுக்கு நம்மை ஊடுருவி, சொர்க்கத்திற்கு நம்மை உயர்த்துகிறது. இது வாழ்க்கையின் மதிப்பு, சக்தி மற்றும் நன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது. எனக்கு, ஆச்சரியம் நிறைந்த வாழ்க்கை, அது இல்லாத வாழ்க்கையை விட நம்பிக்கைக்குரியது என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.

அதிசயம் என்பது சாதாரணமான மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையைத் தாண்டி உண்மையிலேயே அற்புதமான ஒன்றின் முன்னிலையில் இருப்பது பற்றியது. அது நம்மைத் தாழ்த்துகிறது, நம்மை உயர்த்துகிறது, மேலும் நமது விழிப்புணர்வை விரிவுபடுத்துகிறது. ஆச்சரியம் என்பது நம் இருப்பின் மையப்பகுதி வரை நம்மை சிலிர்க்க வைக்கும் அல்லது மகிழ்விக்கும் ஒன்றை நாம் உணரும்போது நாம் பெறும் நேர்மறையான உணர்வு.

நான் 14 வயது சிறுவனாக இருந்தபோது, ​​எனக்கு ஏற்பட்ட மிகவும் ஆழமான அதிசய அனுபவங்களில் ஒன்று நடந்தது. ஒரு கோடை மாலையில், என் அம்மாவுடன் ஏற்பட்ட வாக்குவாதத்திற்குப் பிறகு, ஒரு ஆங்கில கிராமத்தில் உள்ள எங்கள் வீட்டை விட்டு வெளியேறி, என்றென்றும் ஓடிவிட வேண்டும் என்ற உறுதியுடன் வெளியேறினேன். நான் அரை மைல் தூரம் சென்ற பிறகு, உள்ளூர் தேவாலய முற்றத்தில் என்னைக் கண்டேன். இரண்டு தலைக்கற்களுக்கு இடையில் உள்ள புல்லில் விழுந்து அழுதேன். என் அம்மா மீது கோபமாகவும், எனக்காகவே மிகவும் வருந்தினேன். என் வாழ்க்கை மிகவும் நியாயமற்றது. ஆனால் பின்னர் நான் மேலே பார்த்தேன். வானம் இருண்ட இண்டிகோவாக இருந்தது, பார்வையில் ஒரு மேகமும் இல்லை. வானத்தின் பரந்த பரப்பிற்கு எதிராக மாலை நட்சத்திரங்கள் பிரகாசிக்கத் தொடங்கின, தேவாலய கோபுரத்திற்குப் பின்னால் ஒரு மெல்லிய பிறை நிலவு உதித்துக் கொண்டிருந்தது. அருகிலுள்ள ஒரு குளத்தில் சில தவளைகள் பாடிக்கொண்டிருந்தன. நான் என் சுற்றுப்புறங்களுக்கு அதிகமாகத் தெரிந்தபோது, ​​நான் அழுவதை நிறுத்தினேன். சில நிமிடங்கள் அமைதியாக அங்கே படுத்த பிறகு, எல்லாம் மாறியது போல் தோன்றியது, ஒரு ஆச்சரிய உணர்வு படிப்படியாக என்னை ஆட்கொண்டது. என் உணர்வுகள் உயர்ந்ததாகவும், என் உணர்வுகள் ஆழமடைந்ததாகவும் தோன்றியது. நேரம் நின்றுவிட்டது. எல்லாவற்றுடனும் அனைவருடனும் நான் முழுமையாக இணைந்ததாக உணர்ந்தேன். "தேசிதேராட்டா" என்ற கவிதையின் வார்த்தைகள் என் நினைவுக்கு வந்தன: "நீங்கள் மரங்கள் மற்றும் நட்சத்திரங்களைப் போலவே பிரபஞ்சத்தின் குழந்தை; இங்கே இருக்க உங்களுக்கு உரிமை உண்டு. உங்களுக்குத் தெளிவாகத் தெரிந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், பிரபஞ்சம் அது இருக்க வேண்டியபடி விரிவடைகிறது என்பதில் சந்தேகமில்லை. எனவே நீங்கள் கடவுளை எப்படிக் கருதினாலும், அவருடன் சமாதானமாக இருங்கள்."4

பல வருடங்களுக்குப் பிறகு, உளவியலாளர்கள் இதை ஒரு உச்ச அனுபவம் என்று அழைப்பதை நான் அறிந்தேன். பரவசமான மற்றும் உன்னதமான உணர்வுகளால் வகைப்படுத்தப்படும் இந்த அனுபவங்கள் வாழ்க்கையை மாற்றும். நீங்கள் இதை எப்படி அழைத்தாலும், எனது அனுபவம் என்னை மாற்றியது, மேலும் என்னை மிகவும் பணிவாகவும் வாழ்க்கையை ஏற்றுக்கொள்ளவும், மேலும் நேர்மறையாகவும் உணர வைத்தது என்பதை நான் அறிவேன்.

சிறு குழந்தைகள் பெரும்பாலும் ஆச்சரியங்களால் நிறைந்திருப்பார்கள். அவர்களுக்கு, ஒவ்வொரு நாளும் வியக்கத்தக்க புதிய மகிழ்ச்சிகளை வெளிப்படுத்துகிறது. ஆனால் அவர்கள் வயதுக்கு வரும் நேரத்தில், உலகத்தை அனுபவிக்கும் இந்த முறை மறைந்து, வாழ்க்கை மந்தமாகவும் வழக்கமாகவும் மாறும் - தாங்க வேண்டிய ஒரு சுமை அல்லது தீர்க்க வேண்டிய தொடர்ச்சியான பிரச்சினைகள்.

இயற்கை ஆர்வலர் ரேச்சல் கார்சன் தனது இறுதி புத்தகமான தி சென்ஸ் ஆஃப் வொண்டரில் இந்த இழப்பு குறித்து கருத்து தெரிவித்தார்:

ஒரு குழந்தையின் உலகம் புதியதாகவும், புதியதாகவும், அழகாகவும், ஆச்சரியமும் உற்சாகமும் நிறைந்ததாகவும் இருக்கிறது. நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு, அந்தத் தெளிவான பார்வை, அழகானது மற்றும் பிரமிக்க வைக்கும் தன்மைக்கான உண்மையான உள்ளுணர்வு, நாம் வயதுக்கு வருவதற்கு முன்பே மங்கலாகி, தொலைந்து போவது நமது துரதிர்ஷ்டம். எல்லா குழந்தைகளுக்கும் ஞானஸ்நானம் கொடுப்பதற்குத் தலைமை தாங்க வேண்டிய நல்ல தேவதையின் செல்வாக்கு எனக்கு இருந்தால், உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு குழந்தைக்கும் அவள் கொடுக்கும் பரிசு, வாழ்நாள் முழுவதும் நீடிக்கும் அளவுக்கு அழிக்க முடியாத ஒரு அதிசய உணர்வாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் கேட்க வேண்டும். பிற்காலங்களின் சலிப்பு மற்றும் ஏமாற்றங்கள், செயற்கையான விஷயங்களில் மலட்டுத்தன்மை, நமது பலத்தின் மூலங்களிலிருந்து அந்நியப்படுதல் ஆகியவற்றிற்கு எதிரான ஒரு தவிர்க்க முடியாத மருந்தாக, அது வாழ்நாள் முழுவதும் நீடிக்கும் .5

பெரியவர்களாகிய நாம் பெரும்பாலும் இயற்கையின் அழகைக் கவனிக்கத் தவறிவிடுகிறோம். ஆனால், நீங்கள் ஒரு நகர மையத்தில் உயரமான அடுக்குமாடி குடியிருப்பில் வசித்தாலும், ஆச்சரியத்தைத் தூண்டும் ஒன்று எப்போதும் இருக்கும். மேகங்கள் பகல்-நீல வானத்தில் எப்படித் தெறிக்கின்றன அல்லது மழை உங்கள் முகத்தில் எப்படி உணர்கிறது என்பதை நீங்கள் பாராட்டலாம். காலியாக உள்ள காட்டுப்பூக்களையோ அல்லது அதிகாலை பனியின் முத்துக்களால் மின்னும் சிலந்தி வலைகளையோ நீங்கள் வியக்கலாம். சூரியனின் அரவணைப்பையோ அல்லது சந்திரனின் ஒளியையோ நீங்கள் பாராட்டலாம்.

நீங்கள் வீட்டை விட்டு வெளியேறவோ, ஆடம்பரமான விடுமுறைக்கு செல்லவோ அல்லது அதிசயத்தை அனுபவிக்க நிறைய பணம் செலவழிக்கவோ தேவையில்லை. நாம் எங்கிருந்தாலும் வாழ்க்கையின் மகத்துவத்தை அனுபவிக்க நம்மைப் பயிற்றுவிப்பதன் மூலம், குழந்தைத்தனமான அதிசய உணர்வை மீட்டெடுக்க முடியும். பசிபிக் வடமேற்கில் நான் வசிக்கும் மரங்களுக்கு நான் மிகுந்த மரியாதை செலுத்துகிறேன். சில நேரங்களில் நான் காட்டுத் தளத்தின் பாசிகள் மற்றும் ஃபெர்ன்களில் படுத்துக் கொண்டு, என் மீது உயர்ந்து நிற்கும் டக்ளஸ் ஃபிர்ஸ், சிடார்ஸ் மற்றும் ஹெம்லாக்ஸ் ஆகியவற்றைப் பார்ப்பேன், அவற்றின் தண்டுகள் பூமியிலிருந்து நேராக உயர்ந்து, அவற்றின் வளைந்த கிளைகள் எனக்கு மேலே உயர்ந்து நிற்கின்றன. நான் ஒரு புனித இடத்தில் இருப்பது போல் உணர்கிறேன், வாழ்க்கையே உருவாக்கப்பட்ட ஒரு கதீட்ரல். நாம் எங்கு வாழ்ந்தாலும், நாம் ஆச்சரியத்தை அனுபவிக்கலாம் மற்றும் நம் வாழ்க்கையின் அன்றாட, ஒவ்வொரு நாளும் ஆச்சரியப்படலாம்.

சாட்சி கூறுதல்

ஆச்சரியம் என்பது உள்ளார்ந்த நம்பிக்கையை வளர்ப்பது போல, வாழ்க்கைக்கு சாட்சி கொடுப்பதும் கூட. சாட்சி கொடுப்பது என்பது என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்த்து, பின்னர் நாம் பார்த்ததை மற்றவர்களுக்குத் தெரிவிப்பதாகும். இது நீதிமன்றத்தில் ஒரு சாட்சியாக இருந்து, ஒரு குற்றம் நடப்பதைக் கண்டு, பின்னர் நீதிபதி மற்றும் நடுவர் மன்றத்திடம் அவர்கள் பார்த்ததைப் பற்றி சாட்சியமளிப்பது போன்றது. ஒரு நல்ல சாட்சியாக இருக்க, நீங்கள் முடிந்தவரை சிறிய விளக்கம், தீர்ப்பு அல்லது உணர்ச்சிப் பற்றுதலுடன், துல்லியமாகக் கவனித்து விவரிக்க வேண்டும். நீங்கள் பார்த்தது போல் உண்மைகள் மட்டுமே.

சாட்சியம் அளிப்பது மிகவும் சக்திவாய்ந்த செயலாகும், ஏனெனில் அது நாம் என்ன நினைக்கிறோம் அல்லது உணர்கிறோம் என்பதை விட நமது அனுபவத்தையே சார்ந்துள்ளது. நாம் கவனித்ததை அலங்காரமோ விளக்கமோ இல்லாமல் இது தெரிவிக்கிறது. நமது கருத்துக்களைத் தவிர்ப்பதன் மூலம், சாட்சியம் அளிப்பது மிக நேரடியான வழியில் விஷயத்தின் மையத்தை அடைகிறது. இது நமக்கும் நாம் சாட்சியம் அளிக்கும் எதற்கும் இடையே ஒரு தொடர்பை உருவாக்குகிறது. நாம் பார்த்ததை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலம், அதனுடன் ஒரு உறவை ஏற்படுத்திக் கொள்கிறோம், மற்றவர்களும் அதனுடன் ஒரு உறவை ஏற்படுத்த அனுமதிக்கிறோம். இந்த வழியில், சாட்சியம் அளிப்பது நமது ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது.

வாழ்க்கையின் அதிசயத்திற்கு நாம் சாட்சியாக இருந்தாலும் சரி, வலி ​​மற்றும் துன்பத்திற்கு சாட்சியாக இருந்தாலும் சரி, அது உள்ளார்ந்த நம்பிக்கையை வளர்க்கும். 1989 ஆம் ஆண்டில், கிரேட் லேக்ஸில் உள்ள நச்சு இரசாயனங்களின் உடல்நல விளைவுகள் குறித்து சர்வதேச கூட்டு ஆணையத்தில் (IJC) உரையாற்றினேன். அந்த நேரத்தில், நான் IJC இன் சுகாதாரக் குழுவின் கனேடிய இணைத் தலைவராக இருந்தேன், என் மகனை மிகவும் கர்ப்பமாக வைத்திருந்தேன். முன்கூட்டியே யோசிக்காமல், சுற்றுச்சூழலிலும் மனிதர்களிலும் நச்சு இரசாயனங்கள் எங்கும் நிறைந்திருப்பதை சாட்சியாகக் காட்ட இந்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்தினேன். ஆணையர்களையும் பல நூறு பேர் கொண்ட பார்வையாளர்களையும் பார்த்து நான் சொன்னேன்: "நான் சுமந்து கொண்டிருக்கும் குழந்தை தற்போது அதன் வாழ்நாளில் பெறாத அளவுக்கு நச்சு இரசாயனங்களைப் பெறுகிறது." அறை முற்றிலும் அமைதியாகிவிட்டது. ஒரு முள் சொட்டு சத்தத்தைக் கேட்டிருக்கலாம். என் வார்த்தைகளின் சக்தி ஆடிட்டோரியம் முழுவதும் எதிரொலித்தபோது, ​​அனைவரின் கண்களும் என் வீங்கிய வயிற்றை நோக்கித் திரும்பின. அந்த தருணம் விரைவில் கடந்தாலும், வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டிய ஒரு உண்மையை நான் பேசியதாக உணர்ந்தேன், இது என்னை வலிமையாகவும் நம்பிக்கையுடனும் உணர வைத்தது.

சாட்சியம் அளிப்பது வன்முறையற்ற எதிர்ப்பின் ஒரு வடிவமாக இருக்கலாம், குறிப்பாக அது ஒரு குழுவால் செய்யப்படும்போது. சில நேரங்களில், எதுவும் சொல்ல வேண்டியதில்லை. மக்கள் தங்கள் உடல் இருப்பின் மூலம் தங்கள் சாட்சியின் மீது கவனத்தை ஈர்க்க முடியும். உதாரணமாக, குவாக்கர்கள் பொது இடங்களில் அமைதியாக ஒன்றாக நின்று, அமைதிக்கான தங்கள் செய்தியை அறிவிக்கும் பதாகைகளை ஏந்திப் போர் மற்றும் வன்முறைக்கு சாட்சியம் அளிப்பதில் நன்கு அறியப்பட்டவர்கள். ஒரு குவாக்கராக, சாட்சியம் அளிப்பது ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் பூமிக்கு நாம் செய்யும் பொறுப்பின் ஒரு பகுதி என்று நான் நம்புகிறேன்.

பிரபஞ்சத்திற்கு பிரசன்னமாக இருத்தல்

இந்த மர்மமான, பரந்த மற்றும் எப்போதும் மாறிவரும் பிரபஞ்சத்தில் இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு இந்த அத்தியாயத்தை முடிக்க விரும்புகிறேன். இதுவரை, நான் ஒரு சிறிய அளவிலான வாழ்க்கையில் இருப்பது பற்றிப் பேசினேன், ஆனால் நாம் மிகப் பெரிய கண்ணோட்டத்தை எடுத்துக் கொண்டால் என்ன செய்வது? "நாம் பிரபஞ்சம் தன்னை அறிந்து கொள்வதற்கான ஒரு வழி" என்ற வானியலாளர் கார்ல் சாகனின் வெளிப்பாட்டைக் கருத்தில் கொண்டால் என்ன செய்வது? உள்ளார்ந்த நம்பிக்கையை வளர்க்க இது என்ன செய்கிறது?

இந்த வியக்கத்தக்க நுண்ணறிவு எனக்குப் புரிகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் பிரபஞ்சத்திலிருந்து படைக்கப்பட்டவர்கள். நமது உடலில் உள்ள ஒவ்வொரு அணுவும் - நமது எலும்புகளில் உள்ள கால்சியம், நமது இரத்தத்தில் உள்ள இரும்பு, நமது செல்களில் உள்ள கார்பன் - பில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒரு நட்சத்திரத்தில் உருவாக்கப்பட்டது, ஹைட்ரஜன் அணுக்கள் மற்றும் சில ஒளி கூறுகள் தவிர, சுமார் 13.7 பில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பிக் பேங்கிற்குப் பிறகு சிறிது நேரத்திலேயே உருவாக்கப்பட்டன. மேலும் இது நமது உடல் உடல்கள் மட்டுமல்ல. மனிதகுலம் அறியக்கூடிய, சிந்திக்கக்கூடிய, உணரக்கூடிய, கற்பனை செய்யக்கூடிய அல்லது கனவு காணக்கூடிய அனைத்தும் பிரபஞ்சத்திலிருந்து வருகின்றன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உணர்வு என்பது பிரபஞ்சத்தின் ஒரு சொத்தாக இருக்க வேண்டும்.

இந்த வழியில், நமது இனத்தின் இருப்பு பிரபஞ்சம் தன்னை அறிந்து கொள்வதற்கான ஒரு வழியாகும். மனித உணர்வு மூலம், பிரபஞ்சம் தன்னைப் பற்றி அறிந்து கொள்கிறது. எந்த உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் இல்லாமல் பிரபஞ்சம் தன்னைப் பற்றி அறிந்து கொள்ள முடியுமா? தாமஸ் பெர்ரி இதை இவ்வாறு கூறினார்: "உண்மையில் மனிதன் பிரபஞ்சத்தின் மிக ஆழமான பரிமாணத்தை செயல்படுத்துகிறான், நனவான சுய விழிப்புணர்வில் தன்னைப் பற்றி சிந்திக்கவும் கொண்டாடவும் அதன் திறன்." 7 எனக்கு, இது உண்மையிலேயே பிரமிக்க வைக்கும் உள்ளார்ந்த நம்பிக்கையின் மூலமாகும்.

இதை முயற்சி செய்து பாருங்கள்

ஒன்று: நீங்கள் அவ்வாறு செய்ய நினைக்கும் போதெல்லாம், "நான் இருக்கிறேனா?" அல்லது "நான் இப்போது எங்கே இருக்கிறேன்?" என்று உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள். இந்தக் கேள்விகளை உங்கள் வாழ்க்கையில் நடைமுறைப்படுத்துங்கள். இப்படி உங்களை நீங்களே சரிபார்க்கும்போது என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கவனியுங்கள் - நீங்கள் இயல்பாகவே தற்போதைய தருணத்தில் உங்களைக் காண்கிறீர்கள்.

இரண்டு: நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்களோ அதை நிறுத்திவிட்டு, இப்போது உங்களைச் சுற்றி என்ன நடக்கிறது என்பதை அமைதியாகக் கவனியுங்கள். உங்கள் கவனத்தை உங்கள் புலன்களுக்குக் கொண்டு வாருங்கள். நீங்கள் என்ன பார்க்கிறீர்கள்? நீங்கள் என்ன கேட்கிறீர்கள்? நீங்கள் என்ன தொடுகிறீர்கள், முகருகிறீர்கள் அல்லது சுவைக்கிறீர்கள்? அதைப் பற்றி யோசிக்காதீர்கள், தற்போதைய தருணத்தை உங்களால் முடிந்தவரை முழுமையாக அனுபவிக்கவும்.

மூன்று: ஒரு நாளைக்கு பல முறை இடைநிறுத்தி மூன்று ஆழமான சுவாசங்களை எடுக்க நினைவில் கொள்ளுங்கள். உள்ளிழுத்தல் மற்றும் வெளிவிடுதல் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துங்கள், பின்னர் ஏதேனும் உணர்வுகள், உணர்வுகள் அல்லது எண்ணங்களைக் கவனியுங்கள். அவற்றில் சிக்கிக் கொள்ளாதீர்கள். அவற்றைக் கவனித்து விட்டுவிடுங்கள்.