আশার ৬টি অভ্যাস

কেট ডেভিস, নিউ সোসাইটি পাবলিশার্স এপ্রিল ২০১-এর "ইনট্রিনসিক হোপ: লিভিং কারেজলি ইন ট্রাবলড টাইমস" থেকে উদ্ধৃত।

তুমি যেখানে আছো সেখানেই থাকো; অন্যথায় তুমি তোমার জীবন মিস করবে। -- বুদ্ধের প্রতি কৃতজ্ঞ।

আশার প্রথম অভ্যাস যা আমি আলোচনা করতে চাই তা হল উপস্থিত থাকা। এর অর্থ হল যা কিছু ঘটছে তার প্রতি মনোযোগ দেওয়া এবং বিক্ষিপ্ত বা বিভ্রান্ত না হওয়া - অন্য কথায়, আমাদের মাথার পরিবর্তে যেখানে জীবন আসলে ঘটছে সেখানে বাস করা। উপস্থিত থাকা এবং উপস্থিত না থাকার মধ্যে পার্থক্য বুঝতে, এমন একটি সময়ের কথা ভাবুন যখন আপনি সম্পূর্ণরূপে সজাগ এবং সচেতন বোধ করেছিলেন। কী ঘটছিল? আপনি কোথায় ছিলেন? আপনি কী দেখেছিলেন এবং শুনেছিলেন? সম্ভবত আপনি পরিস্থিতিটি খুব স্পষ্টভাবে মনে রাখতে পারেন। তারপর এমন একটি সময়ের কথা ভাবুন যখন আপনি আপনার মাথার সমস্ত চিন্তাভাবনা দ্বারা সম্পূর্ণরূপে ব্যস্ত ছিলেন। সম্ভবত আপনি বিরক্ত বা চিন্তিত ছিলেন, সম্ভবত আপনি পরিকল্পনা বা কল্পনা করছিলেন। সম্ভবত আপনি কারও কোনও কাজের জন্য দোষ দিচ্ছিলেন, অথবা সম্ভবত আপনি নিজের কর্মকাণ্ডকে ন্যায্যতা দিচ্ছিলেন। এখন নিজেকে একই প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করুন। কী ঘটছিল? আপনি কোথায় ছিলেন? আপনি কী দেখেছিলেন এবং শুনেছিলেন? পরিস্থিতির সঠিক বিবরণ মনে রাখা সম্ভবত অনেক বেশি কঠিন। এটি উপস্থিত থাকা এবং উপস্থিত না থাকার মধ্যে পার্থক্য এবং এটি একটি বড় পার্থক্য। এখন বিবেচনা করুন যখন আপনি বর্তমান মুহুর্তে ছিলেন এবং যখন আপনি ছিলেন না তখন আপনার কেমন অনুভূতি হয়েছিল। বর্তমান মুহূর্তে যখন তুমি ছিলে, তখন সম্ভবত তুমি অনেক বেশি জীবন্ত এবং সজাগ বোধ করবে।

উপস্থিত থাকা সহজ শোনায়, কিন্তু তা নয়। আমাদের মাথায় অবিরাম কথোপকথনের ধারা আমাদের এখানে এবং বর্তমানে থাকতে বাধা দেয়। যেন একটি অভ্যন্তরীণ কমিটি সর্বদা আমাদের জীবন সম্পর্কে মন্তব্য করে। কখনও কখনও এটি অতীতে চলে যায়, মিনিট, দিন বা বছর আগে যা ঘটেছিল তা পুনরাবৃত্তি করে, কখনও কখনও এটি ভবিষ্যতে হারিয়ে যায়, আগামী দিন বা বছরগুলিতে আমরা কী করতে পারি বা করা উচিত তা নিয়ে দিবাস্বপ্ন দেখে। এবং, প্রায় সবসময়, এটি বিচার, তুলনা, মূল্যায়ন, যুক্তি, অথবা কেবল সরল চিন্তাভাবনা করে। যদিও আমাদের দেহ শারীরিকভাবে বর্তমান মুহূর্তে থাকে, আমাদের মন সাধারণত অন্য কোথাও ঘুরে বেড়ায়। ফরাসি দার্শনিক ডেসকার্টেস বলেছিলেন, "আমি মনে করি, তাই আমি আছি," তবে এটি বলা আরও সঠিক হতে পারে, "আমি মনে করি, তাই আমি উপস্থিত নই।"

এক উষ্ণ গ্রীষ্মের সন্ধ্যায়, যখন আমার ছেলের বয়স প্রায় আট বছর, আমরা যেখানে থাকতাম তার কাছেই অটোয়া নদীর ধারে একটি পথ ধরে হাঁটছিলাম। আসলে, আমার ছেলে তার সাইকেল চালিয়ে যাচ্ছিল এবং আমি তার পিছনে প্রায় ৫০ গজ দূরে হেঁটে যাচ্ছিলাম। আমি আমার নিজের চিন্তায় সম্পূর্ণরূপে ডুবে গিয়েছিলাম এবং তার বা আমাদের আশেপাশের পরিবেশের কাছে উপস্থিত ছিলাম না। হঠাৎ, সে ঘুরে আমার দিকে তাকিয়ে বলল, "ঝোপের মধ্যে ঐ র‍্যাকুনগুলো দেখো।" আমি আমার বিষণ্ণতা থেকে জেগে উঠলাম এবং সে যেখানে ইঙ্গিত করছিল সেখানে তাকালাম, কিন্তু আমি তাদের মিস করেছি এবং কেবল দ্রুত চলে যাওয়া প্রাণীদের পিছনে ডালপালাগুলো জায়গায় পড়ে যেতে দেখেছি। আমি তাদের দেখতে পাইনি কারণ আমি সেখানে ছিলাম না।

যদি আমরা উপস্থিত না থাকি, তাহলে আমরা কী ঘটছে তা দেখতে পাব না এবং তাই জীবন থেকে বঞ্চিত হব। বিপরীতে, যখনই আমরা মনোযোগ দিই, জীবন আমাদের কাছে নিজেকে প্রকাশ করে। উপস্থিত থাকা আমাদের ধীর করে দেয় যাতে আমরা আরও দেখতে এবং শুনতে পারি। এটি জীবনের আমাদের অভিজ্ঞতা বৃদ্ধি করে এবং আমাদের চারপাশের সাথে একটি তাজা এবং বাধাহীনভাবে সম্পর্ক স্থাপন করতে দেয়। মনোবিজ্ঞানী জেমস হিলম্যান এটিকে "নোটিটিয়া" বলেছেন। "নোটিটিয়া," তিনি বলেন, "মনোযোগের সাথে লক্ষ্য করে জিনিসগুলির প্রকৃত ধারণা তৈরি করার ক্ষমতাকে বোঝায়। এটি হল সম্পূর্ণ পরিচিতি যার উপর জ্ঞান নির্ভর করে।"1 এই "পূর্ণ পরিচিতি" সবকিছুকে প্রশস্ত এবং কালজয়ী বোধ করে। এই জাদুকরী মুহুর্তগুলিতে যখন আমরা যা ঘটছে তার সাথে সম্পূর্ণভাবে জড়িত থাকি, তখন আমরা আমাদের আত্মবোধ ভুলে যাই। "আমি," "আমি," এবং "আমার" বর্তমান মুহূর্তের বিশালতায় বিলীন হয়ে যায়। প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার তীব্রতায়, আত্মা পবিত্র এবং অসংখ্যকে প্রকাশ করে সকালের কুয়াশার মতো বিলীন হয়ে যায়। আমার জন্য, এই অভিজ্ঞতা অবর্ণনীয়ভাবে আশাব্যঞ্জক।

উপস্থিত থাকা আমাদের অন্তর্নিহিত আশা জাগায় কারণ এটি আমাদের কীভাবে কাজ করতে হবে সে সম্পর্কে আরও পছন্দের সুযোগ দেয় এবং এই মুহূর্তে আমাদের পছন্দগুলি উপযুক্ত হওয়ার সম্ভাবনা আরও বাড়িয়ে দেয়। উদাহরণস্বরূপ, যদি আপনি কোনও ভবন থেকে ধোঁয়া বের হতে দেখেন, তাহলে আপনি প্রতিক্রিয়া জানাতে পারেন কিনা তা বেছে নিতে পারেন। পরিস্থিতি সম্পর্কে সচেতনতা আপনাকে এটি সম্পর্কে কিছু করার বিকল্প দেয় — যেমন 911 নম্বরে কল করা অথবা কাউকে উদ্ধার করা প্রয়োজন কিনা তা দেখার জন্য ভিতরে ছুটে যাওয়া। উপস্থিত না থাকা এবং ধোঁয়া না দেখা এই পছন্দ এবং পরবর্তী যেকোনো পদক্ষেপকে সরিয়ে দেয়।

কেবলমাত্র বর্তমান মুহূর্তেই আমরা পদক্ষেপ নেওয়া এবং কীভাবে কাজ করব তা বেছে নিতে পারি। আমরা অতীতে কীভাবে কাজ করেছি তা নিয়ে ভাবতে পারি এবং ভবিষ্যতে কীভাবে কাজ করব তা পরিকল্পনা করতে পারি, কিন্তু কেবলমাত্র বর্তমান মুহূর্তেই আমরা আসলে কিছু করার সিদ্ধান্ত নিতে পারি। এটি বর্তমানের মধ্যে থাকাকে আরও গুরুত্বপূর্ণ করে তোলে।

মননশীলতা

উপস্থিত থাকা মানে কেবল বাইরের জগতে কী ঘটছে তা লক্ষ্য করা নয়; এটি আমাদের মনে কী ঘটছে তা লক্ষ্য করাও। আসলে, একটি ছাড়া অন্যটি থাকা সম্ভব নয় কারণ মন ছাড়া আমরা কিছুই উপলব্ধি করতে পারি না। এটিই মননশীলতার ভিত্তি। মননশীলতাকে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে আমাদের সংবেদন, অনুভূতি এবং চিন্তাভাবনা সম্পর্কে মুহূর্তের পর মুহূর্তে সচেতনতা বজায় রাখা, সেগুলিতে আটকে না থাকা। আমরা কেবল আমাদের অভিজ্ঞতা লক্ষ্য করি এবং কেবল এটিকে থাকতে দেই, এর সাথে সংযুক্ত না হয়ে বা কোনওভাবে এটিকে বিশদভাবে না বলে। অন্য কথায়, আমরা আমাদের মনে কী আসে তা নিয়ে ভাবি না - আমরা কেবল চিন্তা সম্পর্কে সচেতন থাকতে পারি। যখন আপনি কোনও সংবেদন, অনুভূতি বা চিন্তা লক্ষ্য করেন, তখন আপনি এটিকে থাকতে দিতে পারেন এবং আলতো করে বর্তমান মুহুর্তের দিকে আপনার মনোযোগ ফিরিয়ে আনতে পারেন। আপনি যদি খুশি বোধ করেন, তবে লক্ষ্য করুন যে এটি সম্পর্কে কোনও মতামত না রেখেই আপনি খুশি বোধ করছেন। একইভাবে, যদি আপনি দুঃখিত বোধ করেন, তবে কেবল দুঃখিত বোধ করুন। আমার জীবনে পাওয়া সবচেয়ে সহায়ক মাইন্ডফুলনেস মেডিটেশন নির্দেশাবলীর মধ্যে একটি ছিল চিন্তাভাবনাগুলিকে বাতাসে ভাসমান বুদবুদের মতো কল্পনা করা এবং একটি কাল্পনিক পালক দিয়ে আলতো করে স্পর্শ করা যাতে সেগুলি ফেটে যায় এবং আমাকে বর্তমান মুহুর্তে ফিরিয়ে আনে।

যখন তুমি মননশীলতা অনুশীলন করো, তখন তুমি বর্তমান মুহূর্তে যা অনুভব করো তার সাথে তাল মিলিয়ে চলতে পারো। এটা সেই অভিজ্ঞতা, বরং তুমি যে অনুভূতি, অনুভূতি বা চিন্তাভাবনার উপর মনোযোগ দাও তার বিষয়বস্তু নয়। তোমার মনে কী ঘটছে তাতে তোমাকে আবদ্ধ হওয়ার দরকার নেই, তুমি কেবল তা পর্যবেক্ষণ করতে পারো। আমার কাছে, মননশীলতা হলো উষ্ণ, রৌদ্রোজ্জ্বল দিনে বাইরে বসে বাচ্চাদের খেলা দেখার মতো, তাদের সাথে যোগ দেওয়ার তাগিদ অনুভব না করে। তুমি তাদের দেখো এবং তাদের দিকে হাসো, তাদের খেলায় ডুবে না গিয়ে।

আরও সচেতন হওয়ার জন্য, আমার মনে কী চলছে তা "গল্পের লাইন" হিসেবে ভাবা আমার জন্য সহায়ক বলে মনে হয় - যে গল্পগুলি আমি নিজেকে আমার অভিজ্ঞতা সম্পর্কে বলি। যেমন: "আমি ঠিক এবং সে ভুল কারণ..." "সে আমাকে বিরক্ত করেছে তাই আমি আর তার বন্ধু হতে চাই না।" "তার সাহায্য করার জন্য আরও কিছু করা উচিত।" গল্পের লাইনগুলি জীবন সম্পর্কে আমাদের বিশ্বাস এবং প্রত্যাশা প্রকাশ করে এবং নিজেদের এবং অন্যদের সম্পর্কে বিচার ধারণ করে। আমাদের সকলেরই গল্পের লাইন আছে এবং সেগুলিতে কোনও ভুল নেই। প্রকৃতপক্ষে, এগুলি প্রয়োজনীয় কারণ এগুলি আমাদের অভিজ্ঞতার অর্থ তৈরি করতে সহায়তা করে। এগুলি কেবল তখনই সমস্যাযুক্ত হয়ে ওঠে যখন আমরা মনে করি যে এগুলি সত্যের প্রতিনিধিত্ব করে।

যখনই আমরা বিশ্বাস করি যে আমাদের গল্পের কাহিনীই সত্য, সম্পূর্ণ সত্য, এবং সত্য ছাড়া আর কিছুই নয়, তখন আমরা আর বর্তমান মুহূর্তে থাকি না কারণ আমরা বাস্তবতার আমাদের পছন্দের সংস্করণে এতটাই আবদ্ধ। আমাদের সকলের ক্ষেত্রেই এটি ঘটে। আমরা যা বিশ্বাস করি তা সঠিক বা ভুল, ভাল বা খারাপ, ন্যায্য বা অন্যায্য, তার সাথে আবেগগতভাবে সংযুক্ত হওয়া সহজ। কিন্তু কারও গল্পের কাহিনী কখনই সম্পূর্ণ সত্যকে উপস্থাপন করতে পারে না। তাদের স্বভাব অনুসারে, গল্পের কাহিনীগুলি ব্যক্তিগত এবং আংশিক কারণ আমরা প্রত্যেকে জীবনকে আমাদের নিজস্ব দৃষ্টিকোণ থেকে দেখি। বাস্তবতার আমার সংস্করণ সর্বদা আপনার থেকে আলাদা হবে কারণ আমরা ভিন্ন মানুষ। যখন আমরা এই সত্যটি উপলব্ধি করি, তখন আমরা বুঝতে পারি যে জীবন সম্পর্কে আমাদের ব্যক্তিগত গল্পের কাহিনীগুলি কখনই সম্পূর্ণ সঠিক হয় না। এই কারণে, তাদের সাথে আবেগগতভাবে সংযুক্ত হওয়ার কোনও প্রয়োজন নেই। যেমন আমি আমার ছাত্রদের বলি, "আপনি যা ভাবেন তা বিশ্বাস করবেন না।" যেকোনো পরিস্থিতি উপলব্ধি এবং ব্যাখ্যা করার সর্বদা অন্যান্য উপায় রয়েছে। আমাদের গল্পের কাহিনী দেখতে সাহায্য করে, মননশীলতা আমাদের বিশ্বাস, প্রত্যাশা এবং বিচারের সাথে কম সংযুক্ত থাকতে সক্ষম করে, যাতে আমরা আরও উপস্থিত থাকতে পারি।

আমাদের গল্পের সাথে কম সংযুক্ত থাকাও কর্মের জন্য নতুন সম্ভাবনার দ্বার উন্মোচন করে। এমন একজনের কথা ভাবুন যিনি বিশ্বাস করেন যে পূর্ণাঙ্গ পরিবেশগত বিপর্যয় অনিবার্য। এই গল্পটি সঠিক হতে পারে বা নাও হতে পারে, তবে যাই হোক না কেন, যারা এটি বিশ্বাস করে তাদের উপর এটি কীভাবে প্রভাব ফেলে তা ভেবে দেখুন। তারা কেবল সম্পূর্ণ হতাশ বোধ করবে না, তাদের ইতিবাচক বা গঠনমূলক কিছু করার কোনও কারণ থাকবে না। যদি তারা তাদের গল্পের সাথে কম সংযুক্ত থাকতে পারে এবং এই সম্ভাবনাকে অনুমোদন করতে পারে যে খুব বেশি দেরি নাও হতে পারে, তাহলে আশার জন্য কিছু জায়গা থাকবে। মূল কথা হল, আমরা যা ভাবি বা অনুভব করি তার সবকিছুই আমাদের সত্য হিসাবে গ্রহণ করতে হবে না। বিশ্বাস বা অবিশ্বাসের আবেগগত বোঝা ছাড়াই একটি চিন্তা কেবল একটি চিন্তা হতে পারে। তাহলে আমরা কীভাবে আরও উপস্থিত থাকতে পারি? আমাদের গল্পের দিকে নজর দেওয়ার পাশাপাশি, আমাদের সম্পূর্ণরূপে উপস্থিত থাকার চ্যালেঞ্জগুলিও বুঝতে হবে, বিশেষ করে বিক্ষেপ এবং নির্বাচনী মনোযোগ।

বিক্ষেপ

বিক্ষেপ আমাদের বিশ্বব্যাপী পরিবেশ-সামাজিক সংকট সম্পর্কে অপ্রীতিকর এবং অবাঞ্ছিত অনুভূতি এড়াতে সাহায্য করে (তৃতীয় অধ্যায় দেখুন), কিন্তু এটি আমাদের সম্পূর্ণরূপে উপস্থিত হতে বাধা দেয়। বিক্ষেপের ব্যথা এবং যন্ত্রণাকে ম্লান করার ক্ষমতা ব্যাখ্যা করে যে আমরা কেন এর প্রতি এত আসক্ত। আমরা যে জগাখিচুড়ির মধ্যে আছি এবং এর ফলে উদ্ভূত সমস্ত অস্বস্তিকর অনুভূতির মুখোমুখি হতে চাই না। যাইহোক, বিক্ষেপের ফলে যে স্বস্তি পাওয়া যায় তার একটি বড় মূল্য রয়েছে - এটি কী ঘটছে তা বোঝার এবং যথাযথভাবে প্রতিক্রিয়া জানানোর আমাদের ক্ষমতাকে বাধাগ্রস্ত করে। যখন আমরা বিক্ষেপিত হই, তখন আমরা কম উপস্থিত থাকি, আমরা যে বিপদগুলির মুখোমুখি হই সে সম্পর্কে কম সচেতন থাকি, তাদের তাৎপর্য বুঝতে কম ইচ্ছুক থাকি এবং যথাযথভাবে কাজ করতে কম সক্ষম হই। লেখক ম্যাগি জ্যাকসন এটিকে এভাবে বলেছেন: “আমরা যে (বিক্ষেপিত) জীবনযাপন করি তা গভীর, টেকসই, উপলব্ধিশীল মনোযোগের জন্য আমাদের ক্ষমতাকে ক্ষয় করছে — ঘনিষ্ঠতা, প্রজ্ঞা এবং সাংস্কৃতিক অগ্রগতির ভিত্তি।

অধিকন্তু, এই বিচ্ছিন্নতা আমাদের এবং সমাজের জন্য বিরাট মূল্য দিতে পারে... মনোযোগের ক্ষয়ই হল বোঝার মূল চাবিকাঠি যে আমরা কেন ব্যাপক সাংস্কৃতিক ও সামাজিক ক্ষতির দ্বারপ্রান্তে আছি।"2

বিক্ষেপ মোকাবেলা করার সর্বোত্তম উপায় হল আমাদের জীবনে এটি কীভাবে কাজ করে তা লক্ষ্য করা। আমরা প্রতিদিন যে অসংখ্য বিক্ষেপ তৈরি করি বা সম্মুখীন হই তা চিনতে শিখতে পারি, বুঝতে পারি যে আমরা কীভাবে অভ্যাসগতভাবে এগুলিতে আবদ্ধ, এবং সক্রিয়ভাবে আরও উপস্থিত থাকা বেছে নিতে পারি। এই প্রতিটি পদক্ষেপের জন্য আত্ম-শৃঙ্খলা প্রয়োজন। আমাদের মনে রাখতে হবে যে কোন জিনিসগুলি আমাদেরকে এখানে এবং এখন থেকে টেনে বের করে আনে, বুঝতে হবে যে তারা কীভাবে আমাদের ফাঁদে ফেলে, এবং নিজেদেরকে বর্তমান মুহুর্তে ফিরিয়ে আনে - বারবার। উদাহরণস্বরূপ, আমি জানি যে আমার ইমেল চেক করে, চা পান করে, ইন্টারনেট সার্ফ করে এবং PBS-এ ব্রিটিশ খুনের রহস্য দেখে আমি সহজেই বিভ্রান্ত হই। আপনার প্রিয় বিক্ষেপগুলি কী কী? কীভাবে এবং কেন তারা আপনাকে আঁকড়ে ধরে? এটি জানা সাহায্য করে। তারপর যখন আপনি লক্ষ্য করেন যে আপনি বিভ্রান্ত, তখন আপনি নিজেকে বর্তমানের দিকে ফিরিয়ে আনতে পারেন। যখন আপনি লক্ষ্য করেন যে আপনি বিভ্রান্ত, তখন নিজেকে দোষী মনে করার বা নিজেকে মারধর করার কোনও প্রয়োজন নেই। এটি সবার সাথেই ঘটে। আপনি কেবল সচেতন থাকতে পারেন যে আপনি নিজেকে বর্তমান মুহূর্ত থেকে সরিয়ে নিয়ে যাওয়ার অনুমতি দিয়েছেন এবং আলতো করে এতে ফিরে আসতে পারেন। অনুশীলনের মাধ্যমে, আপনি ধীরে ধীরে আরও উপস্থিত হয়ে উঠবেন। তবে এর কোনওটিই সহজ নয়। আমি নিজেকে বলেছিলাম যে এই অংশটি লেখা শেষ না হওয়া পর্যন্ত আমি আমার ইমেলটি পরীক্ষা করব না, কিন্তু আমি আমার আকাঙ্ক্ষার কাছে হার মেনে নিলাম এবং বিভ্রান্ত হয়ে পড়লাম। এটি অগ্রগতির বিষয়, পরিপূর্ণতার নয়।

নির্বাচনী মনোযোগ

নির্বাচনী মনোযোগ হলো একটি পরিস্থিতির নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা, অন্য সকলকে বাদ দিয়ে। এটি হলো কিছু জিনিস না দেখা কারণ আমরা অন্যদের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতে খুব ব্যস্ত। এটি বিক্ষেপের বিপরীত, কিন্তু বিক্ষেপের মতোই এটি খুবই শক্তিশালী।

উদাহরণস্বরূপ, বসন্তকালে, আমি আমার বাগানের অবস্থা দেখে সম্পূর্ণরূপে আচ্ছন্ন হয়ে পড়ি, এই সত্যটি উপেক্ষা করে যে বসন্ত এখন আগের চেয়ে অনেক আগে আসে। নির্বাচনী মনোযোগের ঘটনাটি বেশ কয়েক বছর আগে "দ্য ইনভিজিবল গরিলা" নামক একটি পরীক্ষায় দৃঢ়ভাবে প্রমাণিত হয়েছিল।3 এই পরীক্ষায়, পর্যবেক্ষকদের ছয়জন লোক একে অপরের কাছে বাস্কেটবল পাস করার একটি ছোট ভিডিও দেখতে এবং বলগুলি কতবার পাস করা হয়েছে তা গণনা করতে বলা হয়েছিল। ভিডিও চলাকালীন, গরিলা স্যুট পরা একজন ব্যক্তি খেলার মাঝখানে হেঁটে আসেন, ক্যামেরার মুখোমুখি হন, তাদের বুকে থাপ্পড় মারেন এবং তারপর ধীরে ধীরে দৃশ্যের ক্ষেত্র ছেড়ে চলে যান। তারা কী দেখেছেন সে সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে, প্রায় অর্ধেক পর্যবেক্ষক গরিলার কথা উল্লেখ করেননি। তারা এটি মোটেও দেখেননি। নির্দেশ অনুসারে, তারা পাসের সংখ্যা গণনা করেছিলেন কিন্তু গরিলাটি তাদের কাছে অদৃশ্য ছিল। যখন গরিলাটিকে দেখানো হয়েছিল, তখন তারা অবাক হয়েছিলেন যে তারা এটি দেখেননি। এই পরীক্ষাটি দেখায় যে লোকেরা প্রায়শই কেবল যা দেখতে চায় তা দেখে, তারা যা ঘটছে তা দেখতে পায় না এবং তারা জানে না যে তারা এত মিস করছে।

কখনও কখনও আমরা সচেতনভাবে বেছে নিই যে আমরা কী মনোযোগ দিই, যেমন বাস্কেটবল কতবার পাস করা হয়েছে, কিন্তু প্রায়শই আমাদের পছন্দগুলি অবচেতনভাবে থাকে। এই অবচেতন পছন্দগুলি জীবন সম্পর্কে আমাদের বিশ্বাস এবং প্রত্যাশা দ্বারা প্রভাবিত হয়। আমরা যা দেখতে চাই বা দেখার আশা করি তার উপর আমরা মনোনিবেশ করি। একে বলা হয় নিশ্চিতকরণ পক্ষপাত। এবং এটি অত্যন্ত সাধারণ। এখানে ভয়াবহ পরিণতির একটি উদাহরণ: প্রাথমিক শারীরবৃত্তবিদরা বিশ্বাস করতেন যে প্রাণীরা ব্যথা অনুভব করতে পারে না। এর ফলে তারা জীবন্ত প্রাণীদের উপর ভয়ঙ্করভাবে যন্ত্রণাদায়ক পরীক্ষা-নিরীক্ষা করতে সক্ষম হয়েছিল, তাদের কান্না, চিৎকার এবং এড়িয়ে চলা আচরণ সত্ত্বেও।

শারীরবিজ্ঞানীদের বিশ্বাস তাদেরকে প্রাণীদের কষ্টের প্রতি বধির ও অন্ধ করে তুলেছিল। আজকের এই ঘটনাকে সামনে রেখে, আমরা নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করতে পারি যে আমাদের বিশ্বাস এবং প্রত্যাশা কীভাবে আমাদের অন্ধ ও বধির করে তোলে। আমরা কী দেখছি এবং শুনছি না? আমরা হয়তো যে বিষয়গুলিতে মনোযোগ দিচ্ছি না তার মধ্যে একটি হল পৃথিবী এবং একে অপরের উপর আমরা যে যন্ত্রণা এবং যন্ত্রণা চাপিয়ে দিচ্ছি। অন্য কথায়, আমরা হয়তো থিচ নাট হ্যানের মননশীলতার ঘণ্টা শুনতে পাচ্ছি না। আমরা যদি পৃথিবী এবং একে অপরের প্রতি আরও উপস্থিত থাকতাম, তাহলে আমরা যে দুঃখকষ্ট সৃষ্টি করি তা দেখতে এবং শুনতে পেতাম এবং সম্ভবত বেশ ভিন্নভাবে আচরণ করতাম।

এখন যেহেতু আমরা এখানে এবং এখন থাকার দুটি প্রধান চ্যালেঞ্জ বিবেচনা করেছি, আসুন দেখি কীভাবে সেগুলি কাটিয়ে ওঠা যায় এবং কী আমাদের উপস্থিত থাকতে সাহায্য করে।

ধ্যান

বর্তমান মুহুর্তে থাকার অন্যতম সেরা উপায় হল ধ্যান করা। ধ্যান আমাদের এখানে এবং এখনই নিয়ে যায় এবং যে কেউ, যে কোনও জায়গায়, যে কোনও সময় এটি করতে পারে। আপনার সন্ন্যাসী, সন্ন্যাসী, এমনকি বিশেষভাবে আধ্যাত্মিক হওয়ার দরকার নেই। আপনার কোনও রিট্রিট সেন্টারে বা সুন্দর কোথাও যাওয়ার দরকার নেই। আপনাকে ঘন্টার পর ঘন্টা নীরবে ধ্যানে বসে থাকার দরকার নেই। এবং সবচেয়ে ভালো কথা, ধ্যান বিনামূল্যে।

অনেকেই মনে করেন যে তাদের মন এত ব্যস্ত থাকে বলে তারা ধ্যান করতে পারেন না, কিন্তু এটি চিন্তাভাবনা থেকে মুক্তি পাওয়ার চেষ্টা করার বিষয়ে নয়। এটি আপনার চিন্তাভাবনার সাথে আপনার সম্পর্ক পরিবর্তন করার বিষয়ে। এটি মনকে চিন্তাভাবনার সাথে কম সংযুক্ত থাকার প্রশিক্ষণ দেওয়ার এবং মনের প্রকৃতি পরীক্ষা করার বিষয়ে। ধ্যান সত্যিই খুব সহজ, যদিও এটি সবসময় সহজ নয়। কমপক্ষে, এর মধ্যে যা জড়িত তা হল কয়েকটি গভীর শ্বাস নেওয়া, বর্তমান মুহূর্ত সম্পর্কে সচেতন হওয়া এবং আপনার মনে কী ঘটছে তা স্বীকার করা।

ধ্যান খুবই উপকারী। এটি কেবল প্রশান্তি এবং আরামই দেয় না, এটি আমাদের অভিজ্ঞতা সম্পর্কে আরও সচেতন হতে এবং জীবনের প্রকৃতি সম্পর্কে আরও জ্ঞানী হতে সাহায্য করে। এই কারণেই ধ্যান অনেক ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের অংশ। তাছাড়া, অসংখ্য গবেষণায় প্রমাণিত হয়েছে যে এর অনেক স্বাস্থ্য উপকারিতা রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে রক্তচাপ কমানো, দীর্ঘস্থায়ী ব্যথা কমানো এবং মাথাব্যথা, অনিদ্রা, গ্যাস্ট্রো-ইনটেস্টাইনাল সমস্যা, জ্বালাময়ী অন্ত্রের সিন্ড্রোম, হাঁপানি এবং এমফিসেমা, এবং বিষণ্ণতা এবং উদ্বেগের প্রবণতা হ্রাস করা। এর কিছু প্রভাব প্রায় তাৎক্ষণিকভাবে অনুভব করা যেতে পারে। আপনাকে দীর্ঘমেয়াদী ধ্যানকারী হতে হবে না বা এতে আপনার জীবন উৎসর্গ করতে হবে না। এমনকি দিনে কয়েক মিনিটও আপনার স্বাস্থ্য এবং সুস্থতার উন্নতি করতে পারে, ঠিক যেমন আপনি ম্যারাথন দৌড়বিদ না হয়েও সামান্য জগিং করে উপকৃত হতে পারেন।

ধ্যান সম্পর্কে আপনার যত দ্বিধাই থাকুক না কেন, আমি আপনাকে এটি চেষ্টা করার পরামর্শ দিচ্ছি। এখানে কিছু মৌলিক নির্দেশাবলী দেওয়া হল:

• এমন একটি শান্ত জায়গা খুঁজুন যেখানে আপনাকে বিরক্ত করা হবে না।

• আরাম করুন এবং আপনার মেরুদণ্ড সোজা করে আরামে বসুন। ইচ্ছা করলে চোখ বন্ধ করুন।

• ধীরে ধীরে শ্বাস-প্রশ্বাসের প্রক্রিয়া সম্পর্কে সচেতন হোন। আপনি যেখানেই সবচেয়ে স্পষ্টভাবে শ্বাস অনুভব করছেন সেখানে মনোযোগ দিন - হয় নাকের ছিদ্রে, গলার পিছনে, অথবা আপনার পেটের ওঠানামায়।

• আপনার মনোযোগ নিঃশ্বাসের উপর স্থির রাখুন। আপনার নিঃশ্বাসকে নিজেই শ্বাস নিতে দিন। এটি নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করবেন না - কেবল এটি লক্ষ্য করুন এবং এটিকে স্বাভাবিকভাবে আসতে দিন।

• আপনার শরীরের সংবেদন এবং মনের অনুভূতি এবং চিন্তাভাবনাগুলি লক্ষ্য করুন। কখনও কখনও তাদের নামকরণ করা সাহায্য করে। উদাহরণস্বরূপ, যদি আপনি আগামীকাল কী করবেন তা নিয়ে ভাবছেন, তাহলে আপনি নিজেকে "পরিকল্পনা" বলতে পারেন। তারপর আলতো করে আপনার মনোযোগ শ্বাসের দিকে ফিরিয়ে আনুন।

• মনে রাখবেন ধ্যান মানে সংবেদন, অনুভূতি বা চিন্তাভাবনা থেকে মুক্তি পাওয়ার চেষ্টা করা নয়। এটি হলো সেগুলো লক্ষ্য করা এবং সেগুলোতে আটকে না থাকা বা সেগুলোকে সত্যে পরিণত না করা।

আমি বহু বছর ধরে প্রতিদিন ধ্যান অনুশীলন করে আসছি এবং এটি আমার জীবনে বিরাট পরিবর্তন এনেছে। এটি আমাকে আরও উপস্থিত থাকতে এবং আমার বিশ্বাস এবং প্রত্যাশা সম্পর্কে আরও সচেতন হতে সাহায্য করেছে। এটি আমাকে খোলামেলা, শান্ত এবং স্বাচ্ছন্দ্যময় থাকতে সাহায্য করেছে। এবং সম্ভবত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, এটি আমাকে জীবনের প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা বৃদ্ধি করতে সাহায্য করেছে, আমাকে আরও পছন্দের সুযোগ দিয়েছে এবং আমাকে আরও আশাবাদী করে তুলেছে।

আমাদের ইন্দ্রিয় ব্যবহার করে

আরও সম্পূর্ণরূপে উপস্থিত থাকার আরেকটি উপায় হল আমাদের ইন্দ্রিয়গুলিকে আমাদের সর্বোত্তম ক্ষমতায় ব্যবহার করা। আমাদের বেশিরভাগই আমাদের দৃষ্টিশক্তি এবং শ্রবণের উপর নির্ভর করে এবং আমাদের অন্যান্য ইন্দ্রিয় সম্পর্কে কম সচেতন। কিন্তু কিছুকে অবহেলা করা এবং অন্যগুলিকে হালকাভাবে নেওয়া জীবনের সমৃদ্ধি এবং পূর্ণতা উপলব্ধি করার আমাদের ক্ষমতাকে সীমিত করে। তাই আমাদের সমস্ত ইন্দ্রিয়গত সরঞ্জাম ব্যবহার করার কথা মনে রেখে, আমরা আরও উপস্থিত থাকতে পারি, জীবনকে আরও বেশি অনুভব করতে পারি এবং তাই আরও আশাবাদী হতে পারি। যখন আমি পুগেট সাউন্ডে আমার বাড়ির কাছে সমুদ্র সৈকতে হাঁটি, তখন আমি শৈবালের গন্ধ, আমার জিহ্বায় লবণাক্ত বাতাসের স্বাদ, আমার চুলে বাতাসের অনুভূতি এবং আমার পায়ের আঙ্গুলের মধ্যে বালির অনুভূতি, তীরে ঢেউয়ের মৃদু ঢালু শব্দ এবং মাথার উপর দিয়ে ছুটে আসা সিগালদের চিৎকারের দিকে মনোযোগ দেওয়ার চেষ্টা করি। এটি আমাকে জীবনের আরও তীব্র, প্রাণবন্ত এবং আশাবাদী অভিজ্ঞতা দেয়।

প্রকৃতির মাঝে থাকা আমাদের ইন্দ্রিয়গুলোকে কাজে লাগানোর জন্য আমন্ত্রণ জানায়। যেন প্রাকৃতিক জগৎ আমাদের নজর কাড়তে ডাকছে। আর যখন আমরা এতে মনোযোগ দেই, তখন চেষ্টা না করেই আমরা বর্তমান মুহূর্তের দিকে আকৃষ্ট হতে পারি। খাবারের খাঁচায় পাখিদের দেখা, বাতাসে গাছগুলি কীভাবে বেঁকে যায়, ফুলগুলি কীভাবে সূর্যের দিকে নিজেদেরকে নির্দেশ করে, এমনকি একটি পিঁপড়া যেভাবে ময়লার উপর দিয়ে ছুটে বেড়ায়, তা আমাদেরকে এখানে এবং এখনকার দিকে টেনে নিয়ে যায়, অন্য কিছুর মতো নয়। এটি আমাদের মানবিক চিন্তার বাইরের বিশ্বের বিশালতার কথা মনে করিয়ে দেয় - এমন একটি পৃথিবী যা সহস্রাব্দ ধরে টিকে আছে এবং তা অব্যাহত থাকবে। বর্তমান মুহূর্তে আমাদের প্রলুব্ধ করে, প্রকৃতির কাছে উপস্থিত থাকা স্বাভাবিকভাবেই বিস্ময়ের অভিজ্ঞতা জাগিয়ে তোলে।

আশ্চর্য

বিস্ময় আমাদের অন্তর্নিহিত আশাকে লালন করে কারণ এটি জীবন সম্পর্কে আমাদের গল্প এবং বিশ্বাসকে ভেদ করে। চিন্তাভাবনাকে অতিক্রম করে, এটি আমাদের মানবতার গভীরতম স্তরে প্রবেশ করে এবং আমাদের স্বর্গে তুলে নেয়। এটি জীবনের মূল্যবানতা, শক্তি এবং মঙ্গলকে নিশ্চিত করে। আমার কাছে, কোন সন্দেহ নেই যে বিস্ময়ে ভরা জীবন বিহীন জীবনের চেয়ে বেশি আশাব্যঞ্জক।

আশ্চর্য হলো এমন কিছুর উপস্থিতি যা সত্যিই আশ্চর্যজনক, যা সাধারণ এবং দৈনন্দিন জীবনের বাইরে। এটি আমাদের বিনয়ী করে, আমাদের উপরে তোলে এবং আমাদের সচেতনতাকে প্রসারিত করে। আশ্চর্য হলো সেই ইতিবাচক অনুভূতি যা আমরা পাই যখন আমরা এমন কিছু উপলব্ধি করি যা আমাদের অস্তিত্বের একেবারে মূল অংশে রোমাঞ্চিত করে বা আনন্দিত করে।

১৪ বছর বয়সে আমার জীবনে ঘটে যাওয়া সবচেয়ে গভীর বিস্ময়কর অভিজ্ঞতাগুলোর মধ্যে একটি। এক গ্রীষ্মের সন্ধ্যায়, আমার মায়ের সাথে ঝগড়া করার পর, আমি চিরতরে পালানোর জন্য দৃঢ়প্রতিজ্ঞ হয়ে একটি ইংরেজ গ্রামে আমাদের বাড়ি থেকে বেরিয়ে পড়ি। প্রায় আধ মাইল পথ পাড়ি দেওয়ার পর, আমি নিজেকে স্থানীয় গির্জার উঠোনে আবিষ্কার করি। আমি দুটি সমাধিস্তম্ভের মাঝখানে ঘাসের উপর লুটিয়ে পড়ি এবং কেঁদে ফেলি। আমার মায়ের উপর রাগ হয়েছিল এবং নিজের জন্য খুব দুঃখিত হয়েছিল। আমার জীবনটা এতটাই অন্যায় ছিল। কিন্তু তারপর আমি উপরের দিকে তাকালাম। আকাশটা ছিল একটা কালো নীল, মেঘের মতো দেখা যাচ্ছিল না। সন্ধ্যার তারাগুলো আকাশের বিশালতার বিপরীতে ঝিকিমিকি করতে শুরু করেছিল এবং গির্জার চূড়ার পিছনে একটি পাতলা অর্ধচন্দ্রাকার চাঁদ উঠছিল। কাছের একটি পুকুরে কিছু ব্যাঙ গান করছিল। আমি যখন আমার চারপাশের পরিবেশের সাথে আরও বেশি পরিচিত হয়ে উঠছিলাম, তখন আমি কাঁদতে থামিয়েছিলাম। কয়েক মিনিট চুপচাপ শুয়ে থাকার পর, সবকিছু বদলে যেতে লাগল এবং বিস্ময়ের অনুভূতি ধীরে ধীরে আমার উপর প্রভাব ফেলল। আমার উপলব্ধি আরও তীব্র হয়ে উঠল এবং আমার অনুভূতি আরও গভীর হল। সময় থেমে গেল। আমি সবকিছু এবং সবার সাথে সম্পূর্ণ এক হয়ে গেলাম। "দেশিদারতা" কবিতার কথাগুলো আমার মনে ভেসে উঠল: "তুমি মহাবিশ্বের একজন সন্তান, গাছ এবং তারার চেয়ে কম নয়; তোমার এখানে থাকার অধিকার আছে। আর এটা তোমার কাছে স্পষ্ট হোক বা না হোক, নিঃসন্দেহে মহাবিশ্ব যেমনভাবে বিকশিত হওয়া উচিত তেমনভাবে চলছে। অতএব, তুমি ঈশ্বরকে যেভাবেই ভাবো না কেন, তার সাথে শান্তিতে থাকো।"4

অনেক বছর পর, আমি জানতে পারলাম যে মনোবিজ্ঞানীরা এটিকে একটি চরম অভিজ্ঞতা বলে থাকেন। আনন্দময় এবং অতিপ্রাকৃত অনুভূতি দ্বারা চিহ্নিত, এই অভিজ্ঞতাগুলি জীবন পরিবর্তনকারী হতে পারে। আপনি এটিকে যাই বলুন না কেন, আমি জানি যে আমার অভিজ্ঞতা আমাকে বদলে দিয়েছে এবং আমাকে আরও নম্র এবং জীবনকে গ্রহণযোগ্য করে তুলেছে, পাশাপাশি আরও ইতিবাচক বোধ করেছে।

ছোট বাচ্চারা প্রায়শই বিস্ময়ে পরিপূর্ণ থাকে। তাদের জন্য, প্রতিটি দিনই আশ্চর্যজনক নতুন আনন্দ প্রকাশ করে। কিন্তু যখন তারা প্রাপ্তবয়স্ক হয়, তখন পৃথিবীকে অনুভব করার এই উপায়টি ম্লান হয়ে যায় এবং জীবন একঘেয়ে এবং রুটিন হয়ে ওঠে - একটি বোঝা যা সহ্য করতে হয় অথবা সমাধান করতে হয় এমন সমস্যার একটি সিরিজ।

প্রকৃতিবিদ র‍্যাচেল কারসন তার শেষ বই, দ্য সেন্স অফ ওয়ান্ডারে এই ক্ষতি সম্পর্কে মন্তব্য করেছেন, বলেছেন:

একটি শিশুর পৃথিবী তাজা, নতুন এবং সুন্দর, বিস্ময় এবং উত্তেজনায় পূর্ণ। আমাদের দুর্ভাগ্য যে আমাদের বেশিরভাগেরই সেই স্পষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি, সুন্দর এবং বিস্ময়কর জিনিসের প্রতি সেই প্রকৃত প্রবৃত্তি, প্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার আগেই ম্লান হয়ে যায় এবং এমনকি হারিয়ে যায়। যদি আমার কাছে সেই সুন্দর পরীর প্রভাব থাকত, যার সমস্ত শিশুর নামকরণের সভাপতিত্ব করার কথা, তাহলে আমার অনুরোধ করা উচিত যে পৃথিবীর প্রতিটি শিশুর জন্য তার উপহারটি এত অবিনশ্বর বিস্ময়ের অনুভূতি হোক যা সারা জীবন ধরে স্থায়ী হবে, পরবর্তী বছরের একঘেয়েমি এবং হতাশার বিরুদ্ধে একটি অবিরাম প্রতিষেধক হিসাবে, কৃত্রিম জিনিসের প্রতি নির্জীব ব্যস্ততা, আমাদের শক্তির উৎস থেকে বিচ্ছিন্নতা।5

প্রাপ্তবয়স্ক হিসেবে আমরা প্রায়ই প্রকৃতির সৌন্দর্য লক্ষ্য করতে ব্যর্থ হই। কিন্তু শহরের উঁচু অ্যাপার্টমেন্টে বাস করলেও, এমন কিছু না কিছু থাকে যা অবাক করে দিতে পারে। দিনের নীল আকাশে মেঘের ভেলা, অথবা তোমার মুখে বৃষ্টির অনুভূতি, তুমি মুগ্ধ হতে পারো। খালি জায়গায় বুনো ফুল, অথবা ভোরের শিশিরের মুক্তোয় ঝলমল করা মাকড়সার জাল দেখে তুমি অবাক হতে পারো। তুমি সূর্যের উষ্ণতা অথবা চাঁদের আলো উপভোগ করতে পারো।

আশ্চর্য অভিজ্ঞতা লাভের জন্য আপনাকে বাড়ি ছেড়ে যেতে হবে না, অভিনব ছুটিতে যেতে হবে না, অথবা প্রচুর অর্থ ব্যয় করতে হবে না। আমরা যেখানেই থাকি না কেন জীবনের মহিমা অনুভব করার জন্য নিজেদেরকে প্রশিক্ষণ দিয়ে, আমরা শিশুসুলভ বিস্ময়বোধ পুনরুদ্ধার করতে পারি। প্রশান্ত মহাসাগরীয় উত্তর-পশ্চিমে আমি যে গাছগুলিতে থাকি তার প্রতি আমার প্রচুর শ্রদ্ধা আছে। মাঝে মাঝে আমি বনের মেঝেতে শ্যাওলা এবং ফার্নের উপর শুয়ে থাকি এবং আমার উপরে উঁচুতে থাকা ডগলাস দেবদারু, দেবদারু এবং হেমলকের দিকে তাকাই, তাদের গুঁড়িগুলি সরাসরি মাটি থেকে উঠে আসে, তাদের খিলানযুক্ত শাখাগুলি আমার উপরে উঁচুতে থাকে। আমার মনে হয় যেন আমি একটি পবিত্র স্থানে আছি, জীবন দিয়ে তৈরি একটি ক্যাথেড্রাল। আমরা যেখানেই থাকি না কেন, আমরা আমাদের জীবনের প্রতিদিনের, প্রতিটি দিনে আশ্চর্য অভিজ্ঞতা অর্জন করতে পারি এবং অবাক হতে পারি।

সাক্ষ্য দেওয়া

যেমন বিস্ময় অন্তর্নিহিত আশা জাগায়, তেমনি জীবনের সাক্ষ্য দেওয়াও। সাক্ষ্য দেওয়ার অর্থ হলো কী ঘটছে তা দেখা এবং তারপর আমরা যা দেখেছি তা অন্যদের কাছে জানানো। এটা আদালতে একজন সাক্ষী হওয়ার মতো, যিনি একটি অপরাধ সংঘটিত হতে দেখেছেন এবং তারপর বিচারক এবং জুরির কাছে তারা যা দেখেছেন তা সাক্ষ্য দেন। একজন ভালো সাক্ষী হতে হলে, আপনাকে যতটা সম্ভব কম ব্যাখ্যা, রায় বা আবেগগত সংযুক্তি সহকারে সঠিকভাবে পর্যবেক্ষণ এবং বর্ণনা করতে হবে। ঠিক যেমন ঘটনা আপনি দেখেছেন।

সাক্ষ্য দেওয়া একটি অত্যন্ত শক্তিশালী কাজ কারণ এটি আমাদের অভিজ্ঞতার উপর নির্ভর করে, আমরা কী ভাবি বা অনুভব করি তার উপর নয়। এটি আমরা যা দেখেছি তা বর্ণনা করে, কোনও অলংকরণ বা ব্যাখ্যা ছাড়াই। আমাদের মতামতকে এড়িয়ে, সাক্ষ্য দেওয়া খুব সরাসরিভাবে বিষয়টির মূলে পৌঁছায়। এটি আমাদের এবং আমরা যা সাক্ষ্য দিচ্ছি তার মধ্যে একটি সংযোগ তৈরি করে। আমরা যা দেখেছি তা স্বীকার করে, আমরা এর সাথে একটি সম্পর্ক স্থাপন করি এবং অন্যদেরও এর সাথে সম্পর্ক স্থাপন করার সুযোগ দেই। এইভাবে, সাক্ষ্য দেওয়া আমাদের আন্তঃনির্ভরতাকে নিশ্চিত করে।

আমরা জীবনের বিস্ময়ের সাক্ষী হই বা যন্ত্রণা ও যন্ত্রণার, এটি অন্তর্নিহিত আশা জাগাতে পারে। ১৯৮৯ সালে, আমি গ্রেট লেকগুলিতে বিষাক্ত রাসায়নিকের স্বাস্থ্যগত প্রভাব সম্পর্কে আন্তর্জাতিক যৌথ কমিশন (IJC) -এ বক্তৃতা দিয়েছিলাম। সেই সময়, আমি IJC-এর স্বাস্থ্য কমিটির কানাডিয়ান সহ-সভাপতি ছিলাম এবং আমার ছেলের গর্ভে ছিলাম। আগে থেকে চিন্তা না করেই, পরিবেশে এবং মানুষের মধ্যে বিষাক্ত রাসায়নিকের সর্বব্যাপী উপস্থিতির সাক্ষ্য দেওয়ার সুযোগটি কাজে লাগালাম। আমি কমিশনার এবং কয়েকশ লোকের দর্শকদের দিকে তাকিয়ে বললাম: "আমি যে শিশুটিকে বহন করছি সে বর্তমানে তার জীবদ্দশায় সবচেয়ে বেশি বিষাক্ত রাসায়নিক গ্রহণ করছে।" ঘরটি সম্পূর্ণ নীরবতায় ডুবে গেল। আপনি হয়তো একটি পিন ড্রপ শুনতে পেলেন। আমার কথার শক্তি পুরো অডিটোরিয়াম জুড়ে প্রতিধ্বনিত হওয়ার সাথে সাথে সকলের চোখ আমার ফুলে ওঠা পেটের দিকে ঘুরে গেল। যদিও মুহূর্তটি শীঘ্রই চলে গেল, আমার মনে হয়েছিল আমি এমন একটি সত্য বলেছি যা প্রকাশ করা দরকার এবং এটি আমাকে আরও শক্তিশালী এবং আরও আশাবাদী বোধ করেছে।

সাক্ষ্য দেওয়া অহিংস প্রতিরোধের একটি রূপ হতে পারে, বিশেষ করে যখন এটি একটি গোষ্ঠী দ্বারা করা হয়। কখনও কখনও, কিছুই বলার প্রয়োজন হয় না। লোকেরা কেবল তাদের শারীরিক উপস্থিতির মাধ্যমে তাদের সাক্ষ্যের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, কোয়েকাররা জনসাধারণের স্থানে নীরবে একসাথে দাঁড়িয়ে এবং শান্তির বার্তা ঘোষণাকারী ব্যানার ধরে যুদ্ধ এবং সহিংসতার সাক্ষ্য দেওয়ার জন্য সুপরিচিত। একজন কোয়েকার হিসেবে, আমি বিশ্বাস করি যে সাক্ষ্য দেওয়া একে অপরের প্রতি এবং পৃথিবীর প্রতি আমাদের দায়িত্বের অংশ।

মহাবিশ্বের সামনে উপস্থিত থাকা

এই রহস্যময়, বিশাল এবং সর্বদা পরিবর্তনশীল মহাবিশ্বে উপস্থিত থাকার অর্থ কী তা বিবেচনা করে আমি এই অধ্যায়টি শেষ করতে চাই। এখন পর্যন্ত, আমি ক্ষুদ্র আকারে জীবনের উপস্থিতি সম্পর্কে কথা বলেছি কিন্তু যদি আমরা আরও বৃহত্তর দৃষ্টিকোণ গ্রহণ করি তবে কী হবে? যদি আমরা জ্যোতির্বিদ কার্ল সাগানের এই প্রকাশ বিবেচনা করি যে "আমরা মহাবিশ্বের নিজেকে জানার একটি উপায়?"6 অন্তর্নিহিত আশা লালন করার জন্য এটি কী করে?

এই আশ্চর্যজনক অন্তর্দৃষ্টি আমার কাছে অর্থবহ। সর্বোপরি, আমরা মহাবিশ্ব থেকে তৈরি। আমাদের দেহের প্রতিটি পরমাণু - আমাদের হাড়ের ক্যালসিয়াম, আমাদের রক্তে লোহা, আমাদের কোষে কার্বন - কোটি কোটি বছর আগে একটি নক্ষত্রে তৈরি হয়েছিল, হাইড্রোজেনের পরমাণু এবং আরও কিছু আলোক উপাদান ছাড়া যা প্রায় ১৩.৭ বিলিয়ন বছর আগে বিগ ব্যাংয়ের কিছুক্ষণ পরেই তৈরি হয়েছিল। এবং এটি কেবল আমাদের ভৌত দেহ নয়। মানবজাতি যা কিছু জানতে, ভাবতে, অনুভব করতে, কল্পনা করতে বা স্বপ্ন দেখতে পারে তা সবকিছুই মহাবিশ্ব থেকে এসেছে। অন্য কথায়, চেতনা অবশ্যই মহাবিশ্বের নিজস্ব সম্পত্তি হতে হবে।

এইভাবে, আমাদের প্রজাতির অস্তিত্ব মহাবিশ্বের জন্য নিজেকে জানার একটি উপায়। মানুষের চেতনার মাধ্যমে, মহাবিশ্ব নিজেকে সম্পর্কে সচেতন হয়ে উঠছে। কোন সচেতন প্রাণী ছাড়া কি মহাবিশ্ব নিজেকে সম্পর্কে সচেতন হতে পারে? থমাস বেরি এটিকে এভাবে বলেছেন: "বাস্তবে মানুষ মহাবিশ্বের সবচেয়ে গভীর মাত্রাকে সক্রিয় করে, সচেতন আত্ম-সচেতনতার মধ্যে নিজেকে প্রতিফলিত করার এবং উদযাপন করার ক্ষমতা।" 7 আমার কাছে, এটি অন্তর্নিহিত আশার একটি সত্যিই বিস্ময়কর উৎস।

এটা চেষ্টা করো

এক: যখনই তুমি এটা করার কথা মনে করবে, নিজেকে জিজ্ঞাসা করো "আমি কি উপস্থিত?" অথবা "আমি এখন কোথায়?" এই প্রশ্নগুলো তোমার জীবনে নিয়মিত অনুশীলন করো। লক্ষ্য করো যখন তুমি এভাবে নিজের সাথে যোগাযোগ করো তখন কী ঘটে - তুমি স্বাভাবিকভাবেই নিজেকে বর্তমান মুহূর্তে খুঁজে পাবে।

দুই: তুমি যা করছো তা বন্ধ করো এবং চুপচাপ তোমার চারপাশে কী ঘটছে তা পর্যবেক্ষণ করো। তোমার সমস্ত মনোযোগ তোমার ইন্দ্রিয়ের দিকে দাও। তুমি কী দেখছো? তুমি কী শুনতে পাও? তুমি কী স্পর্শ করো, গন্ধ পাও, অথবা স্বাদ নাও? এটা নিয়ে ভাবো না, শুধু বর্তমান মুহূর্তটিকে যতটা সম্ভব পূর্ণভাবে অনুভব করো।

তিন: দিনে বেশ কয়েকবার বিরতি নিতে এবং তিনটি গভীর শ্বাস নিতে ভুলবেন না। শ্বাস-প্রশ্বাস এবং শ্বাস-প্রশ্বাসের দিকে মনোযোগ দিন এবং তারপরে কোনও সংবেদন, অনুভূতি বা চিন্তাভাবনা লক্ষ্য করুন। এগুলিতে আটকে যাবেন না। কেবল সেগুলি পর্যবেক্ষণ করুন এবং সেগুলি ছেড়ে দিন।