امید کی 6 عادتیں

اندرونی امید سے اقتباس: مشکل وقت میں ہمت سے جینا از کیٹ ڈیوس، نیو سوسائٹی پبلشرز اپریل 201

جہاں ہو وہاں رہو بصورت دیگر آپ اپنی زندگی سے محروم ہوجائیں گے۔ - بدھ سے منسوب

امید کی پہلی عادت جس پر میں بحث کرنا چاہوں گا وہ حاضر ہونا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جو کچھ بھی ہو رہا ہے اس پر توجہ دینا اور اس کی طرف متوجہ یا مشغول نہ ہونا - دوسرے لفظوں میں، جہاں زندگی ہمارے سروں کے بجائے واقع ہو رہی ہے وہاں رہنا۔ موجود ہونے اور موجود نہ ہونے کے درمیان فرق کو سمجھنے کے لیے، اس وقت کے بارے میں سوچیں جب آپ پوری طرح سے ہوشیار اور ہوشیار ہوں۔ کیا ہو رہا تھا؟ تم کہاں تھے؟ کیا دیکھا اور سنا؟ امکانات ہیں کہ آپ شاید صورتحال کو بہت واضح طور پر یاد کر سکتے ہیں۔ پھر اس وقت کے بارے میں سوچیں جب آپ اپنے دماغ میں تمام خیالات سے پوری طرح مشغول تھے۔ شاید آپ پریشان یا پریشان تھے، شاید آپ منصوبہ بندی کر رہے تھے یا تصور کر رہے تھے۔ شاید آپ کسی پر کسی کے کیے کا الزام لگا رہے تھے، یا شاید آپ اپنے اعمال کا جواز پیش کر رہے تھے۔ اب اپنے آپ سے وہی سوالات پوچھیں۔ کیا ہو رہا تھا؟ تم کہاں تھے؟ کیا دیکھا اور سنا؟ صورت حال کی درست تفصیلات کو یاد کرنا شاید بہت زیادہ مشکل ہے۔ یہ موجود ہونے اور نہ ہونے میں فرق ہے اور یہ بہت بڑا ہے۔ اب غور کریں کہ آپ کیسا محسوس کرتے تھے جب آپ موجودہ لمحے میں تھے اور جب آپ نہیں تھے۔ امکانات یہ ہیں کہ جب آپ موجودہ لمحے میں تھے تو آپ بہت زیادہ زندہ اور چوکنا محسوس کرتے ہیں۔

موجود ہونا آسان لگتا ہے، لیکن ایسا نہیں ہے۔ ہمارے سروں میں گفتگو کا لامتناہی سلسلہ ہمیں یہاں اور اب میں ہونے سے روکتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ایک داخلی کمیٹی ہمیشہ ہماری زندگیوں پر تبصرہ کرتی رہتی ہے۔ کبھی کبھی یہ ماضی میں بند ہو جاتا ہے، جو کچھ منٹوں، دنوں، یا سالوں پہلے ہوا تھا، اسے دوبارہ یاد کر رہا ہے، کبھی کبھی یہ مستقبل میں کھو جاتا ہے، اس بارے میں دن میں خواب دیکھتا ہے کہ آنے والے دنوں یا سالوں میں ہم کیا کر سکتے ہیں یا کیا کرنا چاہیے۔ اور، تقریبا ہمیشہ، یہ فیصلہ، موازنہ، تشخیص، استدلال، یا صرف سادہ سوچ ہے. اگرچہ ہمارے جسم جسمانی طور پر موجودہ لمحے میں ہیں، ہمارے دماغ عام طور پر کہیں اور بھٹک رہے ہیں۔ فرانسیسی فلسفی ڈیکارٹ نے کہا، "میں سوچتا ہوں، اس لیے میں ہوں،" لیکن یہ کہنا زیادہ درست ہو سکتا ہے، "میں سوچتا ہوں، اس لیے میں موجود نہیں ہوں۔"

گرمیوں کی ایک گرم شام جب میرا بیٹا تقریباً آٹھ سال کا تھا، ہم دریائے اوٹاوا کے کنارے ایک راستے پر چل رہے تھے، جہاں ہم رہتے تھے۔ دراصل، میرا بیٹا اپنی موٹر سائیکل پر سوار تھا اور میں اس کے پیچھے تقریباً 50 گز کے فاصلے پر سوار تھا۔ میں مکمل طور پر اپنے خیالات میں کھو گیا تھا اور اس کے سامنے یا ہمارے ارد گرد موجود نہیں تھا۔ اچانک، اس نے مڑ کر میری طرف دیکھا اور کہا، "جھاڑیوں میں ان ریکون کو دیکھو۔" میں نے اپنے آپ کو اپنے حواس سے اٹھایا اور دیکھا کہ وہ کہاں اشارہ کر رہا تھا، لیکن میں نے انہیں یاد کیا اور صرف تیزی سے روانہ ہونے والے جانوروں کے پیچھے شاخوں کو اپنی جگہ پر گرتے دیکھا۔ میں نے انہیں نہیں دیکھا کیونکہ میں موجود نہیں تھا۔

اگر ہم موجود نہیں ہیں، تو ہم نہیں دیکھ پائیں گے کہ کیا ہو رہا ہے اور اس لیے زندگی سے محروم رہ جاتے ہیں۔ اس کے برعکس، جب بھی ہم توجہ دیتے ہیں، زندگی خود کو ہم پر ظاہر کرتی ہے۔ موجود ہونا ہمیں سست کر دیتا ہے تاکہ ہم مزید دیکھ اور سن سکیں۔ یہ ہمارے زندگی کے تجربے کو بڑھاتا ہے اور ہمیں اپنے اردگرد کے ماحول سے تازہ اور بلا روک ٹوک تعلق رکھنے دیتا ہے۔ ماہر نفسیات جیمز ہل مین نے اسے "نوٹیٹیا" کہا۔ "Notitia،" انہوں نے کہا، "توجہ سے چیزوں کے حقیقی تصورات کو تشکیل دینے کی صلاحیت سے مراد ہے۔ یہ مکمل واقفیت ہے جس پر علم کا انحصار ہے۔" 1 یہ "مکمل واقفیت" ہر چیز کو وسیع اور بے وقت محسوس کرتی ہے۔ ان جادوئی لمحات میں جب ہم پوری طرح سے جو کچھ ہو رہا ہے اس میں مصروف ہو جاتے ہیں، ہم اپنے احساس کو بھول جاتے ہیں۔ "میں،" "میں،" اور "میرا" موجودہ لمحے کی وسعت میں گھل جاتے ہیں۔ براہ راست تجربے کی شدت میں، نفس صبح کی دھند کی طرح بکھر جاتا ہے جو مقدس اور بے شمار کو ظاہر کرتا ہے۔ میرے لیے یہ تجربہ ناقابل بیان حد تک امید افزا ہے۔

موجود ہونا بھی اندرونی امید پیدا کرتا ہے کیونکہ یہ ہمیں کام کرنے کے طریقے کے بارے میں مزید انتخاب فراہم کرتا ہے اور اس بات کا زیادہ امکان بناتا ہے کہ ہمارے انتخاب اس وقت مناسب ہوں گے۔ مثال کے طور پر، اگر آپ دیکھتے ہیں کہ کسی عمارت سے دھواں نکل رہا ہے، تو آپ جواب دینے یا نہ کرنے کا انتخاب کر سکتے ہیں۔ صورت حال سے آگاہی آپ کو اس کے بارے میں کچھ کرنے کا اختیار فراہم کرتی ہے — جیسے کہ 911 پر کال کرنا یا یہ دیکھنے کے لیے کہ آیا کسی کو بچانے کی ضرورت ہے۔ موجود نہ ہونا اور دھواں نہ دیکھنا اس انتخاب اور اس کے بعد کی جانے والی کسی بھی کارروائی کو ہٹا دیتا ہے۔

صرف موجودہ لمحے میں ہم ایکشن لینے کا انتخاب کر سکتے ہیں اور کیسے عمل کرنا ہے۔ ہم اس کے بارے میں سوچ سکتے ہیں کہ ہم نے ماضی میں کیسے کام کیا اور منصوبہ بنا سکتے ہیں کہ ہم مستقبل میں کیسے کام کریں گے، لیکن صرف موجودہ لمحے میں ہی ہم حقیقت میں کچھ کرنے کا فیصلہ کر سکتے ہیں۔ یہ موجودہ میں ہونے کو زیادہ اہم بنا دیتا ہے۔

ذہن سازی

موجود ہونے کا مطلب صرف یہ نہیں ہے کہ بیرونی دنیا میں کیا ہو رہا ہے۔ یہ ہمارے ذہنوں میں کیا ہو رہا ہے اس پر توجہ دینے کے بارے میں بھی ہے۔ درحقیقت، آپ کے پاس ایک دوسرے کے بغیر نہیں ہو سکتا کیونکہ ہم دماغ کے بغیر کسی چیز کا ادراک نہیں کر سکتے۔ یہ ذہن سازی کی بنیاد ہے۔ ذہن سازی کی تعریف ہمارے احساسات، احساسات اور خیالات کے بارے میں لمحہ بہ لمحہ آگاہی برقرار رکھنے کے طور پر کی جا سکتی ہے، ان میں پھنسائے بغیر۔ ہم صرف اپنے تجربے کو محسوس کرتے ہیں اور اسے کسی بھی طرح سے منسلک کیے بغیر یا اس کی وضاحت کیے بغیر رہنے دیتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، ہم اس کے بارے میں نہیں سوچتے جو ہمارے ذہن میں آتا ہے - ہم صرف اس سوچ سے آگاہ ہو سکتے ہیں۔ جب آپ کو کوئی احساس، احساس یا خیال نظر آتا ہے، تو آپ اسے رہنے دے سکتے ہیں اور آہستہ سے اپنی توجہ موجودہ لمحے کی طرف لوٹا سکتے ہیں۔ اگر آپ خوش محسوس کرتے ہیں، تو ذرا غور کریں کہ آپ اس کے بارے میں کوئی رائے لیے بغیر خوش محسوس کرتے ہیں۔ اسی طرح، اگر آپ اداس محسوس کرتے ہیں، تو صرف اداس محسوس کریں. مجھے اب تک موصول ہونے والی سب سے مددگار ذہن سازی کے مراقبہ کی ہدایات میں سے ایک یہ تھی کہ خیالات کا تصور کرنا گویا وہ ہوا میں تیرتے ہوئے بلبلے ہیں اور انہیں کسی خیالی پنکھ سے نرمی سے چھونا تاکہ وہ پھٹ جائیں اور مجھے موجودہ لمحے میں لوٹا دیں۔

جب آپ ذہن سازی کی مشق کرتے ہیں، تو آپ موجودہ لمحے میں جو کچھ تجربہ کرتے ہیں اسے دیکھتے ہیں۔ یہ وہ تجربہ ہے، بجائے اس کے کہ اس احساس، احساس، یا سوچ کے مواد پر جس پر آپ توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ آپ کو اپنے دماغ میں کیا چل رہا ہے اس سے جھکنے کی ضرورت نہیں ہے، آپ صرف اس کا مشاہدہ کر سکتے ہیں۔ میرے لیے ذہن سازی ایسے ہی ہے جیسے کسی گرم، دھوپ والے دن باہر بیٹھ کر بچوں کو ان میں شامل ہونے کی خواہش محسوس کیے بغیر کھیلتے ہوئے دیکھیں۔ آپ ان کو دیکھتے ہیں اور مسکراتے ہیں، ان کے کھیلوں میں ڈوبے بغیر۔

زیادہ ہوشیار رہنے کے لیے، مجھے یہ سوچنا مفید معلوم ہوتا ہے کہ میرے ذہن میں کیا چل رہا ہے بطور "سٹوری لائنز" — وہ کہانیاں جو میں اپنے تجربے کے بارے میں خود کو سناتا ہوں۔ چیزیں جیسے: "میں صحیح ہوں اور وہ غلط ہے کیونکہ..." "اس نے مجھے پریشان کر دیا ہے اس لیے میں اب اس کا دوست نہیں بننا چاہتا۔" "اسے مدد کرنے کے لیے مزید کام کرنا چاہیے۔" کہانی کی لکیریں زندگی کے بارے میں ہمارے عقائد اور توقعات کو ظاہر کرتی ہیں اور ان میں اپنے اور دوسروں کے فیصلے ہوتے ہیں۔ ہم سب کی کہانیاں ہیں اور ان میں فطری طور پر کچھ بھی غلط نہیں ہے۔ درحقیقت، وہ ضروری ہیں کیونکہ وہ ہمارے تجربے کو معنی دینے میں ہماری مدد کرتے ہیں۔ وہ تب ہی پریشانی کا شکار ہو جاتے ہیں جب ہمیں لگتا ہے کہ وہ سچ کی نمائندگی کرتے ہیں۔

جب بھی ہم یہ مانتے ہیں کہ ہماری کہانی سچائی ہے، پوری سچائی ہے، اور سچائی کے سوا کچھ نہیں، تو ہم موجودہ لمحے میں نہیں ہیں کیونکہ ہم حقیقت کے اپنے ترجیحی ورژن میں پوری طرح جکڑے ہوئے ہیں۔ یہ ہم سب کے ساتھ ہوتا ہے۔ جس چیز کو ہم صحیح یا غلط، اچھا یا برا، منصفانہ یا غیر منصفانہ سمجھتے ہیں اس سے جذباتی طور پر منسلک ہونا آسان ہے۔ لیکن کسی کی کہانی کبھی پوری سچائی کی نمائندگی نہیں کر سکتی۔ اپنی فطرت کے مطابق، کہانی کی لکیریں موضوعی اور جزوی ہیں کیونکہ ہم ہر ایک زندگی کو اپنے اپنے نقطہ نظر سے دیکھتے ہیں۔ حقیقت کا میرا ورژن ہمیشہ آپ سے مختلف رہے گا کیونکہ ہم مختلف لوگ ہیں۔ جب ہم اس حقیقت کی تعریف کرتے ہیں، تو ہم سمجھتے ہیں کہ زندگی کے بارے میں ہماری انفرادی کہانیاں کبھی بھی مکمل طور پر درست نہیں ہوتیں۔ اس کی وجہ سے، ان کے ساتھ جذباتی طور پر منسلک ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ جیسا کہ میں اپنے طلباء سے کہتا ہوں، "آپ جو کچھ سوچتے ہیں اس پر یقین نہ کریں۔" کسی بھی صورتحال کو سمجھنے اور اس کی تشریح کرنے کے ہمیشہ دوسرے طریقے ہوتے ہیں۔ ہماری کہانیوں کو دیکھنے میں ہماری مدد کرنے سے، ذہن سازی ہمیں اپنے عقائد، توقعات اور فیصلوں سے کم منسلک ہونے کے قابل بناتی ہے، تاکہ ہم زیادہ حاضر ہو سکیں۔

ہماری کہانیوں سے کم منسلک ہونے سے عمل کے نئے امکانات بھی کھلتے ہیں۔ کسی ایسے شخص پر غور کریں جو یہ مانتا ہے کہ پوری طرح سے ماحولیاتی تباہی ناگزیر ہے۔ یہ کہانی درست نکلے یا نہ نکلے، لیکن اس سے قطع نظر، سوچئے کہ اس کا اس پر یقین کرنے والے پر کیا اثر پڑتا ہے۔ نہ صرف وہ مکمل طور پر نا امید محسوس کریں گے، بلکہ ان کے پاس کوئی مثبت یا تعمیری کام کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہوگی۔ اگر وہ اپنی کہانی سے کم منسلک ہوسکتے ہیں اور اس امکان کی اجازت دیتے ہیں کہ کہیں زیادہ دیر نہ ہو جائے تو امید کے لیے کچھ جگہ ہوگی۔ بات یہ ہے کہ ہمیں ہر اس چیز کو قبول کرنے کی ضرورت نہیں ہے جسے ہم سچ سمجھتے ہیں یا محسوس کرتے ہیں۔ عقیدہ یا کفر کے جذباتی سامان کے بغیر ایک سوچ صرف ایک سوچ ہو سکتی ہے۔ تو ہم مزید حاضر کیسے ہو سکتے ہیں؟ اپنی کہانیوں پر توجہ دینے کے علاوہ، ہمیں مکمل طور پر موجود ہونے کے چیلنجوں کو بھی سمجھنا ہوگا، خاص طور پر خلفشار اور منتخب توجہ۔

خلفشار

خلفشار ہمیں عالمی ماحولیاتی بحران کے بارے میں ناخوشگوار اور ناپسندیدہ احساسات سے بچنے میں مدد کرتا ہے (دیکھیں باب تین)، لیکن یہ ہمیں مکمل طور پر موجود ہونے سے بھی روکتا ہے۔ خلفشار کی درد اور تکلیف کو کم کرنے کی صلاحیت بتاتی ہے کہ ہم اس کے اتنے عادی کیوں ہیں۔ ہم اس گندگی کا سامنا نہیں کرنا چاہتے ہیں جس میں ہم ہیں اور ان تمام غیر آرام دہ احساسات جو اس سے جنم لیتے ہیں۔ تاہم، خلفشار کی طرف سے پیش کردہ ریلیف ایک بڑی قیمت کے ساتھ آتا ہے - یہ ہماری صلاحیت کو سمجھنے اور مناسب طریقے سے جواب دینے میں رکاوٹ پیدا کرتا ہے۔ جب ہم مشغول ہوتے ہیں، تو ہم کم موجود ہوتے ہیں، ہم جن خطرات کا سامنا کرتے ہیں ان سے کم واقف ہوتے ہیں، ان کی اہمیت کو سمجھنے کے لیے کم تیار ہوتے ہیں، اور مناسب طریقے سے کام کرنے کے قابل نہیں ہوتے ہیں۔ مصنف میگی جیکسن نے اسے اس طرح بیان کیا: "ہمارے رہنے کا (پریشان) طریقہ گہری، پائیدار، ادراک کی توجہ کے لیے ہماری صلاحیت کو ختم کر رہا ہے - قربت، حکمت اور ثقافتی ترقی کا بنیادی حصہ۔

مزید برآں، یہ ٹوٹ پھوٹ خود کو اور معاشرے کے لیے بڑی قیمت پر آ سکتی ہے۔ . . . توجہ کا کٹاؤ یہ سمجھنے کی کلید ہے کہ ہم بڑے پیمانے پر ثقافتی اور سماجی نقصانات کے دور کے کنارے پر کیوں ہیں۔

خلفشار کے ساتھ کام کرنے کا بہترین طریقہ یہ دیکھنا ہے کہ یہ ہماری زندگی میں کیسے کام کرتا ہے۔ ہم ان لاتعداد موڑ کو پہچاننا سیکھ سکتے ہیں جو ہم ہر روز تخلیق کرتے ہیں یا ان کا سامنا کرتے ہیں، یہ سمجھ سکتے ہیں کہ ہم کس طرح عادتاً ان سے متاثر ہوتے ہیں، اور فعال طور پر زیادہ موجود ہونے کا انتخاب کرتے ہیں۔ ان میں سے ہر ایک قدم کے لیے خود نظم و ضبط کی ضرورت ہوتی ہے۔ ہمیں ان چیزوں پر نظر رکھنے کی ضرورت ہے جو ہمیں یہاں اور ابھی سے باہر نکالتی ہیں، یہ سمجھیں کہ وہ ہمیں کس طرح پھنساتی ہیں، اور خود کو موجودہ لمحے میں واپس لاتی ہیں — بار بار۔ مثال کے طور پر، میں جانتا ہوں کہ میں اپنی ای میل چیک کرنے، چائے پینے، انٹرنیٹ پر سرفنگ کرنے، اور PBS پر برطانوی قتل کے اسرار دیکھ کر آسانی سے مشغول ہو جاتا ہوں۔ آپ کے پسندیدہ خلفشار کیا ہیں؟ وہ آپ کو کیسے اور کیوں جھکاتے ہیں؟ یہ جاننے میں مدد کرتا ہے۔ پھر جب آپ دیکھیں گے کہ آپ مشغول ہیں تو آپ اپنے آپ کو حال میں واپس لا سکتے ہیں۔ جب آپ محسوس کرتے ہیں کہ آپ مشغول ہیں تو آپ کو مجرم محسوس کرنے یا اپنے آپ کو مارنے کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ سب کے ساتھ ہوتا ہے۔ آپ صرف اس بات سے آگاہ ہوسکتے ہیں کہ آپ نے اپنے آپ کو موجودہ لمحے سے باہر نکالنے اور آہستہ سے اس کی طرف لوٹنے کی اجازت دی ہے۔ مشق کے ساتھ، آپ آہستہ آہستہ زیادہ حاضر ہو جائیں گے. تاہم، اس میں سے کوئی بھی آسان نہیں ہے۔ میں نے اپنے آپ سے کہا کہ میں اس حصے کو لکھنے کے مکمل ہونے تک اپنا ای میل چیک نہیں کروں گا، لیکن میں نے اپنی خواہش کو پورا کر دیا اور مشغول ہو گیا۔ یہ ترقی کے بارے میں ہے، کمال نہیں.

منتخب توجہ

انتخابی توجہ کسی صورت حال کی مخصوص خصوصیات پر توجہ مرکوز کرنے کے بارے میں ہے تاکہ باقی سب کو چھوڑ کر۔ یہ کچھ چیزوں کو نہ دیکھنے کے بارے میں ہے کیونکہ ہم دوسروں پر توجہ مرکوز کرنے میں بہت مصروف ہیں۔ یہ خلفشار کا مخالف ہے، لیکن خلفشار کی طرح یہ بہت طاقتور ہے۔

مثال کے طور پر، موسم بہار میں، میں اپنے باغ کی حالت سے مکمل طور پر جنون میں مبتلا ہو جاتا ہوں، اس حقیقت کو نظر انداز کر دیتا ہوں کہ موسم بہار پہلے کی نسبت اب بہت پہلے آتا ہے۔ منتخب توجہ کے رجحان کو کئی سال پہلے "دی غیر مرئی گوریلا" نامی ایک تجربے میں یقین سے ظاہر کیا گیا تھا۔ 3 اس تجربے میں، مبصرین سے کہا گیا تھا کہ وہ چھ افراد کی ایک مختصر ویڈیو دیکھیں جو باسکٹ بال کو ایک دوسرے سے گزارتے ہیں اور یہ گننے کے لیے کہ گیندیں کتنی بار گزری ہیں۔ ویڈیو کے دوران، کوئی گوریلا سوٹ پہنے ہوئے ایکشن کے بیچ میں ٹہلتا ہوا، کیمرے کا سامنا کرتا، اپنے سینے پر تھپکی دیتا، اور پھر آہستہ آہستہ منظر کے میدان سے نکل گیا۔ جب ان سے پوچھا گیا کہ انہوں نے کیا دیکھا ہے، تقریباً نصف مبصرین نے گوریلا کا ذکر نہیں کیا۔ انہوں نے اسے بالکل نہیں دیکھا تھا۔ ہدایت کے مطابق، انہوں نے پاسوں کی تعداد گن لی تھی لیکن گوریلا ان سے پوشیدہ تھا۔ جب گوریلا کی طرف اشارہ کیا گیا تو وہ حیران رہ گئے کہ انہوں نے اسے نہیں دیکھا۔ یہ تجربہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ لوگ اکثر صرف وہی دیکھتے ہیں جو وہ دیکھنا چاہتے ہیں، کہ وہ سب کچھ نہیں دیکھتے جو ہو رہا ہے، اور یہ کہ انہیں اندازہ نہیں ہے کہ وہ اتنا کھو رہے ہیں۔

بعض اوقات ہم شعوری طور پر اس بات کا انتخاب کرتے ہیں جس پر ہم اپنی توجہ دیتے ہیں، جیسے کہ باسکٹ بال کے پاس ہونے کی تعداد، لیکن اکثر ہمارے انتخاب لاشعوری ہوتے ہیں۔ یہ لاشعوری انتخاب زندگی کے بارے میں ہمارے عقائد اور توقعات سے متاثر ہوتے ہیں۔ ہم اس پر توجہ مرکوز کرتے ہیں جو ہم دیکھنا چاہتے ہیں یا دیکھنے کی توقع کرتے ہیں۔ اسے تصدیقی تعصب کہا جاتا ہے۔ اور یہ انتہائی عام ہے۔ خوفناک نتائج کے ساتھ ایک مثال یہ ہے: ابتدائی طبیعیات دانوں کا خیال تھا کہ جانور درد محسوس نہیں کر سکتے۔ اس نے انہیں زندہ مخلوقات پر خوفناک دردناک تجربات کرنے کے قابل بنایا، ان کے رونے، چیخنے اور گریز کرنے والے رویے کے باوجود۔

طبیعیات کے ماہرین کے عقائد نے انہیں جانوروں کی تکالیف سے بہرہ اور اندھا بنا دیا۔ اسے آج تک لاتے ہوئے، ہم اپنے آپ سے پوچھ سکتے ہیں کہ ہمارے عقائد اور توقعات ہمیں اندھا اور بہرا کیسے بناتی ہیں۔ ہم کیا دیکھ اور سن نہیں رہے؟ ان چیزوں میں سے ایک جس پر ہم شاید توجہ نہیں دے رہے ہیں وہ درد اور تکلیف ہے جو ہم زمین اور ایک دوسرے کو پہنچا رہے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، ہو سکتا ہے ہم Thich Nhat Hahn کی ذہن سازی کی گھنٹیاں نہیں سن رہے ہوں۔ اگر ہم زمین اور ایک دوسرے کے سامنے زیادہ موجود ہوتے، تو ہم ان مصیبتوں کو دیکھتے اور سنتے جو ہم پیدا کرتے ہیں اور شاید بالکل مختلف طریقے سے کام کرتے۔

اب جب کہ ہم نے یہاں اور اب ہونے کے دو اہم چیلنجوں پر غور کیا ہے، آئیے دیکھتے ہیں کہ ان پر کیسے قابو پایا جا سکتا ہے اور کیا چیز ہمیں موجود رہنے میں مدد دیتی ہے۔

مراقبہ

موجودہ لمحے میں رہنے کا ایک بہترین طریقہ مراقبہ ہے۔ مراقبہ ہمیں یہاں اور ابھی تک لے جاتا ہے اور کوئی بھی، کہیں بھی، کسی بھی وقت کر سکتا ہے۔ آپ کو ایک راہب، ہرمٹ، یا خاص طور پر روحانی ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کو کسی اعتکاف مرکز یا کسی خوبصورت جگہ جانے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کو گھنٹوں خاموش بیٹھ کر غور کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اور سب سے بہتر، مراقبہ مفت ہے۔

بہت سے لوگ سوچتے ہیں کہ وہ مراقبہ نہیں کر سکتے کیونکہ ان کے دماغ بہت مصروف ہیں، لیکن یہ خیالات سے چھٹکارا حاصل کرنے کی کوشش کے بارے میں نہیں ہے۔ یہ آپ کے خیالات کے ساتھ آپ کے تعلقات کو تبدیل کرنے کے بارے میں ہے۔ یہ دماغ کو خیالات سے کم منسلک ہونے کی تربیت دینے اور خود دماغ کی نوعیت کو جانچنے کے بارے میں ہے۔ مراقبہ واقعی بہت آسان ہے، چاہے یہ ہمیشہ آسان نہ ہو۔ کم از کم، اس میں صرف چند گہری سانسیں لینا، موجودہ لمحے سے آگاہ ہونا اور آپ کے دماغ میں کیا ہو رہا ہے اس کو تسلیم کرنا شامل ہے۔

مراقبہ بہت فائدہ مند ہے۔ نہ صرف یہ پرسکون اور آرام دہ ہے، یہ ہمیں اپنے تجربے سے زیادہ آگاہ اور خود زندگی کی نوعیت کے بارے میں زیادہ جاننے میں مدد کرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ مراقبہ بہت سی مذہبی اور روحانی روایات کا حصہ ہے۔ اس کے علاوہ، متعدد مطالعات نے یہ ثابت کیا ہے کہ اس کے بہت سے صحت کے فوائد ہیں، بشمول بلڈ پریشر کو کم کرنا، دائمی درد کو کم کرنا، اور سر درد، بے خوابی، معدے کی تکلیف، چڑچڑاپن آنتوں کے سنڈروم، دمہ اور واتسفیتی، اور ڈپریشن اور اضطراب کے واقعات کو کم کرنا۔ ان میں سے کچھ اثرات تقریباً فوری طور پر محسوس کیے جا سکتے ہیں۔ آپ کو طویل مدتی مراقبہ کرنے یا اس کے لیے اپنی زندگی وقف کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ دن میں چند منٹ بھی آپ کی صحت اور تندرستی کو بہتر بنا سکتے ہیں، بالکل اسی طرح جیسے آپ میراتھن رنر بنے بغیر تھوڑی سی جاگنگ سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔

مراقبہ کے بارے میں آپ کو جو بھی ہچکچاہٹ ہو سکتی ہے، میں آپ کو اس کی کوشش کرنے کی سفارش کرتا ہوں۔ یہاں کچھ بنیادی ہدایات ہیں:

• ایک پرسکون جگہ تلاش کریں جہاں آپ پریشان نہ ہوں۔

• آرام کریں اور اپنی ریڑھ کی ہڈی کو سیدھا رکھ کر آرام سے بیٹھیں۔ اگر آپ چاہیں تو آنکھیں بند کر لیں۔

• آہستہ آہستہ سانس لینے کے عمل سے آگاہی حاصل کریں۔ جہاں بھی آپ سانس کو سب سے زیادہ واضح طور پر محسوس کرتے ہیں اس پر دھیان دیں — یا تو نتھنوں پر، آپ کے گلے کے پچھلے حصے میں، یا آپ کے پیٹ کے اوپر اور گرنے میں۔

• اپنی توجہ کو سانس میں آرام کرنے دیں۔ اپنی سانسوں کو خود ہی سانس لینے دیں۔ اسے کنٹرول کرنے کی کوشش نہ کریں - بس اسے دیکھیں اور اسے قدرتی طور پر آنے اور جانے دیں۔

• اپنے جسم کے احساسات اور اپنے دماغ میں احساسات اور خیالات کو دیکھیں۔ کبھی کبھی ان کا نام لینے میں مدد ملتی ہے۔ مثال کے طور پر، اگر آپ سوچ رہے ہیں کہ آپ کل کیا کریں گے، تو آپ اپنے آپ سے "منصوبہ بندی" کہہ سکتے ہیں۔ پھر آہستہ سے اپنی توجہ سانس کی طرف لوٹائیں۔

یاد رکھیں کہ مراقبہ احساسات، احساسات، یا خیالات سے چھٹکارا حاصل کرنے کی کوشش کے بارے میں نہیں ہے۔ یہ ان کو دیکھنے اور ان میں نہ پھنسنے یا انہیں سچ کرنے کے بارے میں ہے۔

میں نے کئی سالوں سے روزانہ مراقبہ کی مشق کی ہے اور اس نے میری زندگی میں بہت بڑا فرق ڈالا ہے۔ اس نے مجھے اپنے عقائد اور توقعات کے بارے میں زیادہ حاضر اور زیادہ آگاہ ہونے میں مدد کی ہے۔ اس نے مجھے کھلے، پرسکون اور پر سکون رہنے میں مدد کی ہے۔ اور شاید سب سے اہم بات، اس نے مجھے زندگی کے اپنے براہ راست تجربے کو بڑھانے میں مدد کی ہے، مجھے مزید انتخاب دینے اور مجھے مزید پر امید بنانے میں مدد کی ہے۔

ہمارے حواس کا استعمال

زیادہ مکمل طور پر موجود ہونے کا دوسرا طریقہ یہ ہے کہ ہم اپنے حواس کو اپنی بہترین صلاحیت کے مطابق استعمال کریں۔ ہم میں سے اکثر اپنی بصارت اور سماعت پر انحصار کرتے ہیں اور اپنے دوسرے حواس سے کم واقف ہوتے ہیں۔ لیکن کچھ کو نظر انداز کرنا اور دوسروں کو قدر کی نگاہ سے دیکھنا زندگی کی بھرپوری اور بھرپوری کو سمجھنے کی ہماری صلاحیت کو محدود کر دیتا ہے۔ لہذا اپنے تمام حسی آلات کو استعمال کرنے کو یاد رکھنے سے، ہم زیادہ حاضر ہو سکتے ہیں، زندگی کا زیادہ تجربہ کر سکتے ہیں، اور اس لیے زیادہ پر امید ہو سکتے ہیں۔ جب میں پجٹ ساؤنڈ پر اپنے گھر کے قریب ساحل سمندر پر چہل قدمی کرتا ہوں تو میں سمندری سوار کی بو، اپنی زبان پر نمکین ہوا کے ذائقے، اپنے بالوں میں ہوا کا احساس اور انگلیوں کے درمیان ریت، ساحل پر لہروں کی ہلکی پھسلن کی آواز اور سر کے اوپر سے بھاگتے ہوئے بگلوں کی چیخوں پر توجہ دینے کی کوشش کرتا ہوں۔ اس سے مجھے زندگی کا بہت زیادہ شدید، وشد، اور امید بھرا تجربہ ملتا ہے۔

فطرت میں ہونا ہمیں اپنے حواس کو استعمال کرنے کی دعوت دیتا ہے۔ یہ ایسے ہی ہے جیسے قدرتی دنیا نے نوٹس لیا ہو۔ اور جب ہم اس پر توجہ دیتے ہیں، تو ہم بغیر کوشش کیے موجودہ لمحے کی طرف متوجہ ہو سکتے ہیں۔ فیڈر پر پرندوں کو دیکھتے ہوئے، درخت ہوا میں کیسے جھکتے ہیں، پھول کیسے سورج کی طرف مائل ہوتے ہیں، اور یہاں تک کہ جس طرح سے ایک چیونٹی گندگی پر ڈھلتی ہے وہ ہمیں یہاں تک لے جاتی ہے اور اب کچھ بھی نہیں۔ یہ ہمیں انسانی سوچ سے بالاتر دنیا کی وسعت کی یاد دلاتا ہے - ایک ایسی دنیا جو ہزاروں سالوں سے برقرار ہے اور ایسا کرتی رہے گی۔ ہمیں موجودہ لمحے کی طرف راغب کرنے سے، فطرت کے سامنے موجود ہونا قدرتی طور پر حیرت کے تجربے کو جنم دیتا ہے۔

حیرت ہے۔

ونڈر اندرونی امید کی پرورش کرتا ہے کیونکہ یہ زندگی کے بارے میں ہماری کہانیوں اور عقائد کو ختم کرتا ہے۔ سوچ سے بالاتر ہو کر، یہ ہمیں ہماری انسانیت کی گہرائیوں تک پہنچاتا ہے اور ہمیں آسمانوں تک لے جاتا ہے۔ یہ زندگی کی قیمتی، طاقت اور اچھائی کی تصدیق کرتا ہے۔ میرے نزدیک، اس میں کوئی شک نہیں کہ حیرت سے بھری زندگی بغیر کسی کے زندگی سے زیادہ پر امید ہے۔

حیرت واقعی حیرت انگیز چیز کی موجودگی کے بارے میں ہے جو دنیا اور روزمرہ سے بالاتر ہے۔ یہ ہمیں عاجز کرتا ہے، ہمیں بلند کرتا ہے، اور ہمارے شعور کو بڑھاتا ہے۔ حیرت وہ مثبت احساس ہے جو ہمیں اس وقت حاصل ہوتا ہے جب ہم کسی ایسی چیز کو محسوس کرتے ہیں جو ہمیں ہمارے وجود کے مرکز تک سنسنی یا خوش کرتی ہے۔

حیرت کا سب سے گہرا تجربہ میں نے کبھی اس وقت کیا تھا جب میں 14 سال کی عمر میں ایک عجیب اور باغی تھا۔ گرمیوں کی ایک شام، اپنی ماں کے ساتھ جھگڑے کے بعد، میں ایک انگریز گاؤں میں ہمارے گھر سے باہر نکلا، اور ہمیشہ کے لیے بھاگنے کا عزم کیا۔ تقریباً آدھا میل جانے کے بعد، میں نے اپنے آپ کو مقامی گرجا گھر میں پایا۔ میں نے خود کو دو سروں کے درمیان گھاس پر پھینک دیا اور رو پڑا۔ مجھے اپنی ماں پر غصہ آیا اور مجھے اپنے لیے بہت افسوس ہوا۔ میری زندگی بہت غیر منصفانہ تھی۔ لیکن پھر میں نے اوپر دیکھا۔ آسمان ایک گہرا انڈگو تھا جس میں بادل نظر نہیں آتے تھے۔ شام کے ستارے آسمان کی وسعتوں کے خلاف چمکنے لگے تھے اور ایک پتلا ہلال کا چاند گرجا گھر کے پیچھے سے طلوع ہو رہا تھا۔ قریبی تالاب میں کچھ مینڈک گا رہے تھے۔ جیسے جیسے میں اپنے گردونواح میں زیادہ حاضر ہوتا گیا، میں نے رونا بند کر دیا۔ چند منٹ کی خاموشی کے بعد، سب کچھ بدلتا ہوا محسوس ہوا اور حیرت کا احساس آہستہ آہستہ مجھ پر غالب آگیا۔ میرے خیالات میں اضافہ ہوا اور میرے جذبات گہرے ہو گئے۔ وقت رک گیا۔ میں نے ہر چیز اور سب کے ساتھ مکمل طور پر ایک محسوس کیا۔ میرے ذہن میں نظم "Desiderata" کے الفاظ آئے: "آپ کائنات کے بچے ہیں درختوں اور ستاروں سے کم نہیں، آپ کو یہاں رہنے کا حق ہے، اور یہ آپ پر واضح ہو یا نہ ہو، اس میں کوئی شک نہیں کہ کائنات اسی طرح کھل رہی ہے۔

بہت سالوں بعد، میں نے سیکھا کہ ماہرین نفسیات اسے ایک چوٹی کا تجربہ کہتے ہیں۔ پرجوش اور ماورائی احساسات کی خصوصیات، یہ تجربات زندگی کو بدلنے والے ہو سکتے ہیں۔ آپ اسے جو کچھ بھی کہنا چاہتے ہیں، میں جانتا ہوں کہ میرے تجربے نے مجھے بدل دیا اور مجھے زیادہ عاجزی اور زندگی کو قبول کرنے کے ساتھ ساتھ زیادہ مثبت محسوس کرنے کا احساس دلایا۔

چھوٹے بچے اکثر حیرت سے بھرے ہوتے ہیں۔ ان کے لیے ہر دن حیران کن نئی لذتوں کو ظاہر کرتا ہے۔ لیکن جب وہ بالغ ہو جاتے ہیں، دنیا کا تجربہ کرنے کا یہ طریقہ ختم ہو جاتا ہے اور زندگی پھیکی اور معمول بن جاتی ہے — ایک بوجھ جسے برداشت کرنا ہے یا مسائل کا ایک سلسلہ حل ہونا ہے۔

ماہر فطرت راہیل کارسن نے اپنی آخری کتاب دی سینس آف ونڈر میں اس نقصان پر تبصرہ کرتے ہوئے کہا:

ایک بچے کی دنیا تازہ اور نئی اور خوبصورت ہے، حیرت اور جوش سے بھری ہوئی ہے۔ یہ ہماری بدقسمتی ہے کہ ہم میں سے زیادہ تر کے لیے وہ صاف نظر، وہ حقیقی جبلت جو خوبصورت اور خوفناک ہے، مدھم ہو جاتی ہے اور جوانی تک پہنچنے سے پہلے ہی کھو جاتی ہے۔ اگر مجھے اچھی پری کے ساتھ اثر و رسوخ ہے، جو تمام بچوں کے نام کی صدارت کرنے والی ہے، تو مجھے یہ پوچھنا چاہیے کہ دنیا کے ہر بچے کے لیے اس کا تحفہ حیرت کا احساس اتنا ناقابلِ فنا ہے کہ یہ زندگی بھر رہے گا، بعد کے سالوں کے بوریت اور مایوسیوں کے خلاف ایک ناقابل تریاق تریاق کے طور پر، ہماری چیزوں کی جراثیمی طاقت، 5 ذرائع سے جراثیم سے پاک مشغولیت ۔

بالغ ہونے کے ناطے، ہم اکثر فطرت کی خوبصورتی کو محسوس کرنے میں ناکام رہتے ہیں۔ لیکن ہمیشہ کچھ ایسا ہوتا ہے جو حیرت کو جنم دے سکتا ہے، یہاں تک کہ اگر آپ شہر کے ایک بلند و بالا اپارٹمنٹ میں رہتے ہیں۔ آپ اس کی تعریف کر سکتے ہیں جس طرح دن کے نیلے آسمان پر بادل چھلکتے ہیں یا جس طرح سے بارش آپ کے چہرے پر محسوس ہوتی ہے۔ آپ کسی خالی جگہ میں جنگلی پھولوں کو دیکھ کر یا صبح سویرے شبنم کے موتیوں سے چمکتے مکڑیوں کے جالے کو دیکھ کر حیران رہ سکتے ہیں۔ آپ سورج کی گرمی یا چاند کی روشنی کی تعریف کر سکتے ہیں۔

حیرت کا تجربہ کرنے کے لیے آپ کو گھر چھوڑنے، شاندار چھٹیوں پر جانے کی ضرورت نہیں ہے، یا بہت زیادہ رقم خرچ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ ہم جہاں کہیں بھی ہوں زندگی کی شان و شوکت کا تجربہ کرنے کے لیے خود کو تربیت دے کر، ہم بچوں جیسا حیرت کا احساس بحال کر سکتے ہیں۔ میں ان درختوں کے لیے بہت احترام محسوس کرتا ہوں جہاں میں بحر الکاہل کے شمال مغرب میں رہتا ہوں۔ کبھی کبھی میں جنگل کے فرش کے کائیوں اور فرنز پر لیٹ جاتا ہوں اور اپنے اوپر بلند ڈوگلس فرز، دیودار اور ہیم لاک کو دیکھتا ہوں، ان کے تنے سیدھے زمین سے اٹھ رہے ہیں، ان کی محرابی شاخیں میرے اوپر بلند ہو رہی ہیں۔ مجھے ایسا لگتا ہے جیسے میں ایک مقدس جگہ میں ہوں، ایک کیتھیڈرل خود زندگی سے بنا ہے۔ ہم جہاں بھی رہتے ہیں، ہم اپنی زندگی کے ہر روز، ہر روز حیرت اور حیرت کا تجربہ کر سکتے ہیں۔

بیئرنگ وٹنس

جس طرح حیرت اندرونی امید کی پرورش کرتی ہے، اسی طرح زندگی کی گواہی بھی دیتی ہے۔ گواہی دینے کا مطلب ہے یہ دیکھنا کہ کیا ہو رہا ہے اور پھر جو کچھ ہم نے دیکھا ہے اسے دوسروں کو بتانا۔ یہ عدالت میں گواہ بننے کی طرح ہے جس نے جرم ہوتے دیکھا ہے اور پھر جج اور جیوری کے سامنے اس کی گواہی دی ہے۔ ایک اچھا گواہ بننے کے لیے، آپ کو کم سے کم تشریح، فیصلے، یا جذباتی لگاؤ ​​کے ساتھ، درست طریقے سے مشاہدہ کرنے اور بیان کرنے کی ضرورت ہے۔ صرف حقائق، جیسا کہ آپ نے انہیں دیکھا۔

گواہی دینا ایک بہت ہی طاقتور عمل ہے کیونکہ یہ ہمارے تجربے پر انحصار کرتا ہے بجائے اس کے کہ ہم اس کے بارے میں کیا سوچتے ہیں یا محسوس کرتے ہیں۔ یہ زیور یا تشریح کے بغیر، ہم نے مشاہدہ کیا ہے. ہماری رائے کو گھیرنے سے، گواہی دینے سے معاملے کے دل تک پہنچ جاتا ہے۔ یہ ہمارے اور جو کچھ بھی ہم گواہی دے رہے ہیں ان کے درمیان ایک تعلق بھی پیدا کرتا ہے۔ جو کچھ ہم نے دیکھا ہے اسے تسلیم کرتے ہوئے، ہم اس کے ساتھ تعلق قائم کرتے ہیں اور دوسروں کو بھی اس کے ساتھ تعلق قائم کرنے کی اجازت دیتے ہیں۔ اس طرح گواہی دینا ہمارے باہمی انحصار کی تصدیق کرتا ہے۔

چاہے ہم زندگی کے عجوبے کی گواہی دے رہے ہوں یا درد اور تکلیف کا، یہ اندرونی امید کو پروان چڑھا سکتا ہے۔ 1989 میں، میں نے عظیم جھیلوں میں زہریلے کیمیکلز کے صحت پر اثرات کے بارے میں بین الاقوامی مشترکہ کمیشن (IJC) سے خطاب کیا۔ اس وقت، میں IJC کی ہیلتھ کمیٹی کی کینیڈین شریک چیئرمین تھی اور اپنے بیٹے سے بہت زیادہ حاملہ تھی۔ اس کے بارے میں پہلے سے سوچے بغیر، میں نے ماحول اور انسانوں میں زہریلے کیمیکلز کی ہر جگہ موجودگی کی گواہی دینے کا موقع استعمال کیا۔ میں نے کمشنروں اور کئی سو لوگوں کے سامعین کی طرف دیکھا اور کہا: "جس بچے کو میں اٹھا رہا ہوں وہ اس وقت زہریلے کیمیکلز کی بھاری بھرکم لوڈنگ حاصل کر رہا ہے جو اسے اپنی زندگی میں ملے گا۔" کمرے میں بالکل خاموشی چھا گئی۔ آپ نے پن ڈراپ سنا ہوگا۔ تمام نظریں میرے ابھرے ہوئے پیٹ کی طرف متوجہ ہوئیں جب میرے الفاظ کی طاقت پورے آڈیٹوریم میں گونج رہی تھی۔ اگرچہ لمحہ جلد ہی گزر گیا، میں نے محسوس کیا کہ میں نے ایک سچ بولا ہے جس کا اظہار کرنے کی ضرورت ہے اور اس نے مجھے مضبوط اور زیادہ پر امید محسوس کیا۔

گواہی دینا غیر متشدد مزاحمت کی ایک شکل ہو سکتی ہے، خاص طور پر جب یہ کسی گروہ کے ذریعے کی جاتی ہے۔ کبھی کبھی کچھ کہنے کی ضرورت نہیں پڑتی۔ لوگ محض اپنی جسمانی موجودگی سے اپنے گواہ کی طرف توجہ مبذول کر سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، Quakers عوامی مقامات پر خاموشی سے اکٹھے کھڑے ہو کر اور امن کے پیغام کا اعلان کرنے والے بینرز اٹھا کر جنگ اور تشدد کی گواہی دینے کے لیے مشہور ہیں۔ خود ایک Quaker کے طور پر، مجھے یقین ہے کہ گواہی دینا ایک دوسرے اور زمین کے لیے ہماری ذمہ داری کا حصہ ہے۔

کائنات کے سامنے موجود ہونا

میں اس باب کو اس پراسرار، وسیع اور ہمیشہ بدلتی ہوئی کائنات میں موجود ہونے کے معنی پر غور کر کے ختم کرنا چاہوں گا۔ اب تک، میں نے چھوٹے پیمانے پر زندگی میں موجود ہونے کے بارے میں بات کی ہے لیکن اگر ہم ایک بہت بڑا نقطہ نظر لیں تو کیا ہوگا؟ کیا ہوگا اگر ہم ماہر فلکیات کارل ساگن کے اس انکشاف پر غور کریں کہ "ہم کائنات کے لیے خود کو جاننے کا ایک طریقہ ہیں؟" 6 یہ اندرونی امید کو پروان چڑھانے کے لیے کیا کرتا ہے؟

یہ حیران کن بصیرت میرے لئے معنی خیز ہے۔ آخر ہم کائنات سے بنے ہیں۔ ہمارے جسموں میں موجود ہر ایک ایٹم — ہماری ہڈیوں میں موجود کیلشیم، ہمارے خون میں موجود لوہا، ہمارے خلیات میں موجود کاربن — اربوں سال پہلے ایک ستارے میں تخلیق کیا گیا تھا، سوائے ہائیڈروجن کے ایٹموں اور چند دیگر روشنی کے عناصر کے جو اس سے بھی پہلے بن گئے تھے، تقریباً 13.7 بلین سال پہلے بگ بینگ کے فوراً بعد۔ اور یہ صرف ہمارے جسمانی جسم نہیں ہے۔ ہر وہ چیز جو بنی نوع انسان جان سکتی ہے، سوچ سکتی ہے، محسوس کر سکتی ہے، تصور کر سکتی ہے، یا خواب کائنات سے آتی ہے۔ دوسرے لفظوں میں، شعور خود کائنات کی ملکیت ہونا چاہیے۔

اس طرح، ہماری پرجاتیوں کا وجود کائنات کے لیے خود کو جاننے کا ایک طریقہ ہے۔ انسانی شعور کے ذریعے کائنات اپنے آپ سے آگاہ ہو رہی ہے۔ کیا کسی باشعور مخلوق کے بغیر کائنات اپنے آپ سے آگاہ ہو سکتی ہے؟ تھامس بیری نے اسے اس طرح بیان کیا: "حقیقت میں انسان کائنات کے سب سے زیادہ گہرے جہت کو خود کو متحرک کرتا ہے، اس پر غور کرنے اور خود کو شعوری خود آگاہی کے ساتھ منانے کی صلاحیت۔" 7 میرے لیے، یہ اندرونی امید کا واقعی خوفناک ذریعہ ہے۔

اسے آزمائیں

ایک: جب بھی آپ کو ایسا کرنا یاد ہو، اپنے آپ سے پوچھیں "کیا میں حاضر ہوں؟" یا "میں اس وقت کہاں ہوں؟" ان سوالات کو اپنی زندگی میں باقاعدہ مشق بنائیں۔ غور کریں کہ جب آپ اپنے ساتھ اس طرح چیک ان کرتے ہیں تو کیا ہوتا ہے — آپ قدرتی طور پر اپنے آپ کو موجودہ لمحے میں پاتے ہیں۔

دو: آپ جو کچھ کر رہے ہیں اسے روکیں اور خاموشی سے دیکھیں کہ آپ کے ارد گرد کیا ہو رہا ہے۔ اپنی تمام تر توجہ اپنے حواس کی طرف لائیں۔ کیا دیکھتے ہو؟ کیا سنتے ہو؟ آپ کس چیز کو چھوتے ہیں، سونگھتے ہیں یا چکھتے ہیں؟ اس کے بارے میں مت سوچیں، صرف موجودہ لمحے کا مکمل تجربہ کریں جتنا آپ کر سکتے ہیں۔

تین: دن میں کئی بار توقف کرنا اور تین گہری سانسیں لینا یاد رکھیں۔ سانس لینے اور باہر نکالنے پر توجہ دیں اور پھر کسی قسم کے احساسات، احساسات یا خیالات کو دیکھیں۔ ان میں نہ پھنسیں۔ بس ان کا مشاہدہ کریں اور انہیں جانے دیں۔