6 Toivon Tapaa

Kate Davies, New Society Publishers, huhtikuu 201, poimittu teoksesta Intrinsic Hope: Living Courageously in Troubled Times

Ole siellä missä olet; muuten kaipaat elämääsi. -- Buddhan ansioksi

Ensimmäinen toivon tapa, josta haluaisin keskustella, on läsnäolo. Tämä tarkoittaa, että kiinnitämme huomiota siihen, mitä tapahtuu, emmekä joudu sivuraiteille tai hajamielisesti – toisin sanoen elämistä siellä, missä elämä todella tapahtuu, eikä päässämme. Ymmärtääksesi eron läsnäolon ja poissaolemisen välillä, ajattele aikaa, jolloin tunsit olosi täysin valppaaksi ja tietoiseksi. Mitä tapahtui? Missä olit? Mitä näit ja kuulit? Todennäköisesti muistat tilanteen hyvin selvästi. Ajattele sitten hetkeä, jolloin olit täysin huolissasi kaikista päässäsi olevista ajatuksista. Ehkä olit järkyttynyt tai huolissasi, ehkä suunnittelet tai haaveilit. Ehkä syytit jotakuta hänen teoistaan ​​tai puolustit omia tekojasi. Kysy nyt itseltäsi samat kysymykset. Mitä tapahtui? Missä olit? Mitä näit ja kuulit? On luultavasti paljon vaikeampaa muistaa tilanteen tarkkoja yksityiskohtia. Tämä on ero läsnäolon ja poissaolemisen välillä, ja se on suuri ero. Mieti nyt, miltä sinusta tuntui, kun olit tässä hetkessä ja milloin et. Todennäköisesti tunnet olevasi paljon elävämpi ja valppaampi, kun olit nykyhetkessä.

Läsnäolo kuulostaa helpolta, mutta sitä se ei ole. Keskustelun loputon virta päässämme estää meitä olemasta tässä ja nyt. Tuntuu kuin sisäinen toimikunta aina kommentoisi elämäämme. Joskus se on poissa menneisyydestä ja muistelee sitä, mitä tapahtui minuutteja, päiviä tai vuosia sitten, joskus se katoaa tulevaisuuteen ja haaveilee siitä, mitä voisimme tai pitäisi tehdä tulevina päivinä tai vuosina. Ja melkein aina se on tuomitsemista, vertaamista, arvioimista, päättelyä tai pelkkää ajattelua. Vaikka ruumiimme ovat fyysisesti nykyhetkessä, mielemme vaeltavat yleensä jossain muualla. Ranskalainen filosofi Descartes sanoi: "Ajattelen, siis olen", mutta voi olla tarkempaa sanoa: "Ajattelen, joten en ole läsnä."

Eräänä lämpimänä kesäiltana, kun poikani oli noin kahdeksanvuotias, kävelimme polkua Ottawa-joen varrella, lähellä asuinpaikkaamme. Itse asiassa poikani oli pyörällään ja minä kuljin noin 50 jaardia hänen takanaan. Olin täysin hukassa omissa ajatuksissani enkä ollut läsnä hänelle tai ympäristöllemme. Yhtäkkiä hän kääntyi ympäri, katsoi minua ja sanoi: "Katsokaa niitä pesukarhuja pensaissa." Heräsin haaveestani ja katsoin mihin hän osoitti, mutta olin missannut ne ja näin vain oksat putoavan takaisin paikoilleen nopeasti poistuvien eläinten takana. En nähnyt heitä, koska en ollut paikalla.

Jos emme ole läsnä, emme näe, mitä tapahtuu, ja siksi jäämme paitsi elämästä. Toisaalta aina kun kiinnitämme huomiota, elämä paljastaa itsensä meille. Läsnäolo hidastaa meitä, jotta voimme nähdä ja kuulla enemmän. Se lisää kokemustamme elämästä ja antaa meidän suhtautua ympäristöömme tuoreella ja esteettömällä tavalla. Psykologi James Hillman kutsui tätä "notitiaksi". "Notitia", hän sanoi, "tarkoittaa kykyä muodostaa todellisia käsityksiä asioista tarkkaavaisen havaitsemisen kautta. Se on täydellinen tutustuminen, josta tieto riippuu."1 Tämä "täysi tunteminen" saa kaiken tuntumaan tilavalta ja ajattomalta. Näinä maagisina hetkinä, kun olemme täysin sitoutuneita siihen, mitä tapahtuu, unohdamme itsetuntomme. "Minä", "minä" ja "minun" sulautuvat nykyhetken laajuuteen. Suoran kokemuksen intensiivisyydessä minä hajoaa kuin aamusumu paljastaen pyhyyden ja numinoosin. Minulle tämä kokemus on sanoinkuvaamattoman toiveikas.

Läsnäolo kasvattaa myös luontaista toivoa, koska se antaa meille enemmän valinnanvaraa siitä, miten toimia, ja tekee todennäköisemmäksi, että valintamme ovat sopivia tällä hetkellä. Jos esimerkiksi huomaat rakennuksesta nousevan savua, voit valita vastaatko vai et. Tilanteen tiedostaminen antaa sinulle mahdollisuuden tehdä asialle jotain – esimerkiksi soittaa hätänumeroon tai kiirehtiä sisään katsomaan, tarvitseeko joku pelastaa. Poissaolo ja savun näkemättä jättäminen poistaa tämän valinnan ja kaikki sitä seuraavat toimet.

Vain tässä hetkessä voimme valita toimia ja toimia. Voimme ajatella, miten toimimme menneisyydessä ja suunnitella, miten toimimme tulevaisuudessa, mutta vain nykyhetkellä voimme todella päättää tehdä jotain. Tämä tekee nykyhetkessä olemisesta entistä tärkeämpää.

Mindfulness

Läsnäolo ei ole vain ulkomaailmassa tapahtuvan havaitsemista; kyse on myös siitä, että huomaamme, mitä mielessämme tapahtuu. Itse asiassa sinulla ei voi olla toista ilman toista, koska emme voi havaita mitään ilman mieltä. Tämä on mindfulnessin perusta. Mindfulness voidaan määritellä hetkittäin tietoisuuden ylläpitämiseksi tunteistamme, tunteistamme ja ajatuksistamme joutumatta niihin kiinni. Me vain huomaamme kokemuksemme ja annamme sen olla, olematta kiinnittyneet siihen tai kehittämättä sitä millään tavalla. Toisin sanoen, emme ajattele sitä, mitä mieleemme tulee – voimme vain olla tietoisia ajatuksesta. Kun huomaat tunteen, tunteen tai ajatuksen, voit antaa sen olla ja palauttaa huomiosi varovasti nykyhetkeen. Jos tunnet olosi onnelliseksi, huomaa vain, että tunnet olosi onnelliseksi ilman mielipidettä siitä. Samoin, jos olet surullinen, ole vain surullinen. Yksi hyödyllisimmistä mindfulness-meditaatio-ohjeista, joita olen koskaan saanut, oli visualisoida ajatukset ikään kuin ne olisivat ilmassa leijuvia kuplia ja koskettaa niitä kevyesti kuvitteellisella höyhenellä, jotta ne repeytyvät ja palauttavat minut nykyhetkeen.

Kun harjoitat mindfulnessia, virität sen, mitä koet tässä hetkessä. Se on se kokemus, eikä sen aistimuksen, tunteen tai ajatuksen sisältö, johon keskityt. Sinun ei tarvitse jäädä koukkuun, mitä mielessäsi tapahtuu, voit vain tarkkailla sitä. Minulle mindfulness on kuin istuisi ulkona lämpimänä, aurinkoisena päivänä ja katsoisi leikkiviä lapsia tuntematta halua liittyä heidän seuraansa. Katsot heitä ja hymyilet heille ilman, että joudut heidän peleihinsä.

Jotta voin olla tietoisempi, minusta on hyödyllistä ajatella, mitä mielessäni tapahtuu "tarinalinjoina" - tarinoita, joita kerron itselleni kokemuksestani. Asiat kuten: "Minä olen oikeassa ja hän on väärässä, koska..." "Hän on järkyttänyt minua, joten en halua olla hänen ystävänsä enää." "Hänen pitäisi tehdä enemmän auttaakseen." Tarinat paljastavat uskomuksemme ja odotuksemme elämästä ja sisältävät tuomioita itsestämme ja muista. Meillä kaikilla on tarinansa, eikä niissä ole luonnostaan ​​mitään vikaa. Itse asiassa ne ovat välttämättömiä, koska ne auttavat meitä ymmärtämään kokemuksemme. Ne tulevat ongelmallisiksi vasta, kun ajattelemme, että ne edustavat totuutta.

Aina kun uskomme, että tarinamme ovat totuus, koko totuus ja vain totuus, emme ole enää tässä hetkessä, koska olemme niin täysin sotkeutuneet haluamaansa todellisuuteen. Tätä tapahtuu meille kaikille. On helppoa kiintyä emotionaalisesti siihen, mitä uskomme olevan oikein tai väärin, hyvänä tai huonona, oikeudenmukaisena tai epäreiluna. Mutta kenenkään tarinat eivät voi koskaan edustaa koko totuutta. Tarinat ovat luonteeltaan subjektiivisia ja osittaisia, koska me jokainen näemme elämän omasta näkökulmastamme. Minun versioni todellisuudesta on aina erilainen kuin sinun, koska olemme erilaisia ​​ihmisiä. Kun arvostamme tätä tosiasiaa, ymmärrämme, että yksittäiset tarinamme elämästä eivät ole koskaan täysin tarkkoja. Tämän vuoksi heihin ei tarvitse olla emotionaalisesti kiinni. Kuten sanon opiskelijoilleni: "Älkää uskoko kaikkea mitä ajattelette." Aina on muita tapoja havaita ja tulkita mikä tahansa tilanne. Auttamalla meitä näkemään tarinamme, mindfulness auttaa meitä olemaan vähemmän kiinni uskomuksiimme, odotuksiimme ja tuomioihimme, jotta voimme olla enemmän läsnä.

Se, että olemme vähemmän kiintyneitä tarinaomme, avaa myös uusia toimintamahdollisuuksia. Ajattele joku, joka uskoo, että täysimittainen ekologinen katastrofi on väistämätön. Tämä tarina saattaa osoittautua oikeaksi tai ei, mutta ajattele siitä huolimatta, kuinka se vaikuttaa siihen uskovaan henkilöön. He eivät ainoastaan ​​tunteisi olevansa täysin toivottomia, heillä ei olisi syytä tehdä mitään positiivista tai rakentavaa. Jos he voisivat olla vähemmän kiintyneitä tarinaansa ja sallivat sen mahdollisuuden, ettei ehkä ole liian myöhäistä, toivolle jäisi tilaa. Asia on siinä, että meidän ei tarvitse hyväksyä kaikkea, mitä ajattelemme tai tunnemme todeksi. Ajatus voi olla vain ajatus ilman uskon tai epäuskon emotionaalista matkatavaraa. Joten kuinka voimme olla enemmän läsnä? Sen lisäksi, että huomaamme tarinamme, meidän on myös ymmärrettävä täydellisen läsnäolon haasteet, erityisesti häiriötekijä ja valikoiva huomio.

Häiriötekijä

Häiriö auttaa meitä välttämään epämiellyttäviä ja ei-toivottuja tunteita maailmanlaajuisesta ekososiaalisesta kriisistä (katso luku 3), mutta se myös estää meitä olemasta täysin läsnä. Häiriökyvyn kyky vaimentaa kipua ja kärsimystä selittää, miksi olemme niin riippuvaisia ​​siitä. Emme halua kohdata sotkua, jossa olemme, ja kaikkia epämiellyttäviä tunteita, joita se herättää. Hämmennyksen tarjoamalla helpotuksella on kuitenkin suuri hintalappu – se estää kykyämme ymmärtää, mitä tapahtuu, ja reagoida asianmukaisesti. Kun olemme hajamielisiä, olemme vähemmän läsnä, vähemmän tietoisia kohtaamistamme vaaroista, vähemmän halukkaita ymmärtämään niiden merkitystä ja vähemmän kykeneviä toimimaan asianmukaisesti. Kirjoittaja Maggie Jackson ilmaisi asian näin: ”(Hajamielinen) tapamme elää heikentää kykyämme saada syvää, jatkuvaa, havainnollista huomiota – läheisyyden, viisauden ja kulttuurisen edistyksen rakennuspalikoita.

Lisäksi tämä hajoaminen voi tulla kalliiksi meille itsellemme ja yhteiskunnalle. . . . Huomion eroosio on avain ymmärtämään, miksi olemme laajalle levinneiden kulttuuristen ja sosiaalisten menetysten partaalla.”2

Paras tapa työskennellä häiriötekijöiden kanssa on huomata, kuinka se toimii elämässämme. Voimme oppia tunnistamaan lukemattomat harhautukset, joita luomme tai kohtaamme joka päivä, ymmärtämään, kuinka olemme tavallisesti koukussa niihin, ja valita aktiivisesti olla enemmän läsnä. Jokainen näistä vaiheista vaatii itsekuria. Meidän on muistettava tarkkailla asioita, jotka vetävät meidät ulos tästä ja nyt, ymmärtää, kuinka ne vangitsevat meidät, ja tuoda itsemme takaisin nykyhetkeen - yhä uudelleen ja uudelleen. Tiedän esimerkiksi, että olen helposti hajamielinen, kun tarkistan sähköpostini, juon teetä, surffailen Internetissä ja katselen brittiläisiä murhamysteereitä PBS:stä. Mitkä ovat suosikkisi häiriötekijöitäsi? Miten ja miksi he pitävät sinut koukussa? Se auttaa tietämään. Sitten kun huomaat olevasi hajamielinen, voit tuoda itsesi takaisin nykyhetkeen. Sinun ei tarvitse tuntea syyllisyyttä tai lyödä itseäsi, kun huomaat olevasi hajamielinen. Se tapahtuu kaikille. Voit vain olla tietoinen siitä, että olet antanut itsesi viedä pois nykyhetkestä ja palata siihen lempeästi. Harjoittelemalla tulet vähitellen läsnäolevammaksi. Mikään näistä ei kuitenkaan ole helppoa. Sanoin itselleni, etten tarkista sähköpostini ennen kuin olen lopettanut tämän osan kirjoittamisen, mutta antauduin himolleni ja hajamielin. Kyse on edistymisestä, ei täydellisyydestä.

Valikoiva huomio

Valikoiva huomio on keskittymistä tietyn tilanteen erityispiirteisiin sulkemalla pois kaikki muut. Kyse on siitä, että emme näe joitain asioita, koska olemme liian kiireisiä keskittymään muihin. Tämä on häiriötekijän vastakohta, mutta kuten häiriötekijä, se on erittäin voimakas.

Esimerkiksi keväällä olen täysin pakkomielle puutarhani tilasta, kun huomaan, että kevät tulee nyt paljon aikaisemmin kuin ennen. Selektiivisen huomion ilmiö osoitti vakuuttavasti useita vuosia sitten kokeessa nimeltä "Näkymätön Gorilla".3 Tässä kokeessa tarkkailijoita pyydettiin katsomaan lyhyt video kuuden ihmisen syöttämisestä koripalloa toisilleen ja laskemaan kuinka monta kertaa pallot syötettiin. Videon aikana joku gorillapukua pukeutunut käveli keskelle toimintaa, katsoi kameraa kohti, löi rintaansa ja poistui sitten hitaasti näkökentästä. Kun heiltä kysyttiin näkemästään, noin puolet tarkkailijoista ei maininnut gorillaa. He eivät olleet nähneet sitä ollenkaan. Ohjeiden mukaisesti he olivat laskeneet läpikulkujen määrän, mutta gorilla oli heille näkymätön. Kun gorillaa huomautettiin, he hämmästyivät, etteivät he olleet nähneet sitä. Tämä kokeilu osoittaa, että ihmiset näkevät usein vain sen, mitä he haluavat nähdä, että he eivät näe kaikkea, mitä tapahtuu, ja että heillä ei ole aavistustakaan, että he kaipaavat niin paljon.

Joskus valitsemme tietoisesti, mihin kiinnitämme huomiomme, kuten kuinka monta kertaa koripallot on ohitettu, mutta usein valintamme ovat tiedostamattomia. Näihin tiedostamattomiin valintoihin vaikuttavat uskomuksemme ja odotuksemme elämästä. Keskitymme siihen, mitä haluamme nähdä tai odottaa näkevämme. Tätä kutsutaan vahvistusharhaksi. Ja se on erittäin yleistä. Tässä on esimerkki, jolla on kauheita seurauksia: Varhaiset fysiologit uskoivat, että eläimet eivät voineet tuntea kipua. Tämän ansiosta he pystyivät tekemään hirvittävän tuskallisia kokeita elävillä olennoilla huolimatta heidän itkuistaan, huudoistaan ​​ja välttelemisestä.

Fysiologien uskomukset tekivät heistä kuuroja ja sokeita eläinten kärsimykselle. Tuomalla tätä nykypäivään voimme kysyä itseltämme, kuinka uskomuksemme ja odotuksemme sokeavat ja kuuroivat meidät. Mitä emme näe ja kuule? Yksi asioista, joihin emme ehkä kiinnitä huomiota, on tuska ja kärsimys, jota aiheutamme maapallolle ja toisillemme. Toisin sanoen emme ehkä kuule Thich Nhat Hahnin mindfulnessin kelloja. Jos olisimme enemmän läsnä maan päällä ja toisillemme, näkisimme ja kuulisimme aiheuttamamme kurjuuden ja toimisimme todennäköisesti aivan eri tavalla.

Nyt kun olemme pohtineet kahta tässä ja nyt olemisen päähaastetta, katsotaanpa, kuinka ne voidaan voittaa ja mikä auttaa meitä olemaan läsnä.

Meditaatio

Yksi parhaista tavoista olla nykyhetkessä on meditoida. Meditaatio pudottaa meidät tähän ja nyt, ja sen voi tehdä kuka tahansa, missä tahansa, milloin tahansa. Sinun ei tarvitse olla munkki, erakko tai edes erityisen hengellinen. Sinun ei tarvitse mennä retriittikeskukseen tai johonkin kauniiseen paikkaan. Sinun ei tarvitse istua hiljaisessa mietiskelyssä tuntikausia peräkkäin. Ja mikä parasta, meditaatio on ilmaista.

Monet ihmiset ajattelevat, etteivät he voi meditoida, koska heidän mielensä on niin kiireinen, mutta kyse ei ole yrittämisestä päästä eroon ajatuksista. Kyse on suhteesi muuttamisesta ajatuksiisi. Kyse on mielen kouluttamisesta olemaan vähemmän kiinni ajatuksiin ja mielen luonteen tutkimista. Meditaatio on todella yksinkertaista, vaikka se ei aina ole helppoa. Vähintään siihen sisältyy vain muutama syvä hengitys, nykyhetken tiedostaminen ja mielessäsi tapahtuvan tunnustaminen.

Meditaatio on erittäin hyödyllistä. Se ei ainoastaan ​​rauhoita ja rentouttaa, vaan auttaa meitä tulemaan tietoisemmiksi kokemuksistamme ja tuntemaan paremmin itse elämän luonteen. Tästä syystä meditaatio on osa monia uskonnollisia ja henkisiä perinteitä. Lisäksi lukuisat tutkimukset ovat osoittaneet, että sillä on monia terveyshyötyjä, mukaan lukien verenpaineen alentaminen, kroonisen kivun vähentäminen ja päänsärkyjen, unettomuuden, maha-suolikanavan häiriöiden, ärtyvän suolen oireyhtymän, astman ja emfyseeman sekä masennuksen ja ahdistuksen esiintyvyyden vähentäminen. Jotkut näistä vaikutuksista voidaan kokea melkein välittömästi. Sinun ei tarvitse olla pitkäaikainen meditoija tai omistaa elämäsi sille. Jo muutama minuutti päivässä voi parantaa terveyttäsi ja hyvinvointiasi, aivan kuten voit hyötyä pienestä lenkkeilystä olematta maratonjuoksija.

Mitä tahansa epäröitkin meditaatiossa, suosittelen lämpimästi kokeilemaan sitä. Tässä muutamia perusohjeita:

• Etsi hiljainen paikka, jossa sinua ei häiritä.

• Rentoudu ja istu mukavasti selkä pystyssä. Sulje silmäsi, jos haluat.

• Tule vähitellen tietoiseksi hengitysprosessista. Kiinnitä huomiota siihen, missä tunnet hengityksen selkeimmin – joko sieraimiin, kurkun takaosaan tai vatsan nousuun ja laskuun.

• Anna huomiosi levätä hengityksessä. Anna hengityksesi hengittää itseään. Älä yritä hallita sitä – vain huomaa se ja anna sen tulla ja mennä luonnollisesti.

• Huomaa tuntemukset kehossasi ja tunteet ja ajatukset mielessäsi. Joskus niiden nimeäminen auttaa. Jos esimerkiksi mietit mitä aiot tehdä huomenna, voit sanoa "suunnittelu" itsellesi. Palauta sitten huomiosi varovasti hengitykseen.

• Muista, että meditaatiossa ei pyritä pääsemään eroon tunteista, tunteista tai ajatuksista. Kyse on niiden huomaamisesta ja siitä, ettei niihin jää kiinni tai tee niistä totta.

Olen harrastanut päivittäistä meditaatioharjoitusta useiden vuosien ajan ja se on tehnyt valtavan muutoksen elämässäni. Se on auttanut minua olemaan enemmän läsnä ja tietoisempi uskomuksistani ja odotuksistani. Se on auttanut minua pysymään avoimena, rauhallisena ja rentona. Ja mikä ehkä tärkeintä, se on auttanut minua lisäämään välitöntä kokemustani elämästä, antanut minulle enemmän valintoja ja tehnyt minusta toiveikkaamman.

Aistejamme käyttämällä

Toinen tapa olla täydellisemmin läsnä on käyttää aistejamme parhaan kykymme mukaan. Useimmat meistä luottavat näköomme ja kuuloomme ja ovat vähemmän tietoisia muista aisteistamme. Mutta joidenkin laiminlyöminen ja toisten pitäminen itsestäänselvyytenä rajoittaa kykyämme havaita elämän rikkautta ja täyteyttä. Joten kun muistamme käyttää kaikkia aistilaitteitamme, voimme olla enemmän läsnä, kokea enemmän elämää ja siksi olla toiveikkaampia. Kun kävelen rannalla lähellä kotiani Puget Soundilla, yritän kiinnittää huomiota merilevän tuoksuun, suolaisen ilman makuun kielelläni, tuulen tunteeseen hiuksissani ja hiekkaan varpaideni välissä, rannalla olevien aaltojen lempeän lipsahtamisen ääniin ja pään päällä pyörivien lokkien huutoon. Tämä antaa minulle paljon intensiivisemmän, elävämmän ja toiveikkaamman kokemuksen elämästä.

Luonnossa oleminen kutsuu meitä käyttämään aistejamme. Tuntuu kuin luonto kutsuisi tulla huomatuksi. Ja kun kiinnitämme siihen huomiota, voimme vetää nykyhetkeen yrittämättä. Lintujen havaitseminen ruokintapaikalla, kuinka puut taipuvat tuulessa, kuinka kukat suuntautuvat aurinkoon ja jopa se, miten muurahainen kiipeilee lian päällä, vetää meitä tässä ja nyt kuin mikään muu. Se muistuttaa meitä ihmisen ajattelun ulkopuolella olevan maailman suunnattomasta maailmasta, joka on kestänyt vuosituhansia ja kestää edelleen. Houkuttelemalla meidät nykyhetkeen, luonnossa läsnäolo herättää luonnollisesti ihmeelämyksen.

Ihme

Wonder ruokkii luontaista toivoa, koska se leikkaa läpi tarinamme ja uskomukset elämästä. Ylittää ajatuksen, se tunkeutuu meihin ihmisyytemme syvimmille tasoille ja nostaa meidät taivaaseen. Se vahvistaa elämän arvokkuutta, voimaa ja hyvyyttä. Minulle ei ole epäilystäkään siitä, että elämä täynnä ihmeitä on toiveikkaampi kuin elämä ilman.

Wonder on jotain todella hämmästyttävän läsnäoloa, joka ylittää arkipäivän ja arjen. Se nöyryyttää meitä, kohottaa meitä ja laajentaa tietoisuuttamme. Ihme on positiivinen tunne, jonka saamme, kun havaitsemme jotain, mikä jännittää tai ilahduttaa meitä olemuksemme ytimeen asti.

Yksi syvimmistä ihmekokemuksista, joita minulla on koskaan ollut, tapahtui ollessani kömpelö ja kapinallinen 14-vuotias. Eräänä kesäiltana äitini kanssa käydyn riidan jälkeen ryntäsin ulos talostamme englantilaisessa kylässä ja päätin paeta ikuisesti. Kun olin ajanut noin puoli mailia, löysin itseni paikalliselta kirkkopihalta. Heittäydyin nurmikolle kahden hautakiven väliin ja itkin. Olin vihainen äidilleni ja pahoillani itseni puolesta. Elämäni oli niin epäreilua. Mutta sitten katsoin ylös. Taivas oli tummuva indigo, eikä siinä näkynyt yhtään pilveä. Iltatähdet alkoivat loistaa taivaan laajuutta vasten ja kirkon tornin takaa nousi ohut puolikuu. Jotkut sammakot lauloivat läheisessä lammikossa. Kun tulin enemmän läsnä ympäristölleni, lakkasin nyyhkymästä. Muutaman minuutin hiljaisuudessa makaamisen jälkeen kaikki näytti muuttuvan ja ihmetyksen tunne valtasi minut vähitellen. Havaintoni tuntuivat voimistuneilta ja tunteeni syventyvän. Aika pysähtyi. Tunsin olevani täysin yhtä kaiken ja kaikkien kanssa. Mieleeni tulivat sanat runosta "Desiderata": "Olet maailmankaikkeuden lapsi yhtä paljon kuin puut ja tähdet; sinulla on oikeus olla täällä. Ja olipa se sinulle selvää tai ei, maailmankaikkeus kehittyy epäilemättä niinkuin sen pitääkin. Ole siis rauhassa Jumalan kanssa, millaisena hänet ajatteletkin."4

Monia vuosia myöhemmin opin, että psykologit kutsuvat tätä huippukokemukseksi. Ekstaattiset ja transsendenttiset tunteet leimaavat nämä kokemukset, jotka voivat muuttaa elämää. Mitä ikinä haluatkaan kutsua, tiedän, että kokemukseni muutti minut ja sai minut tuntemaan oloni nöyremmäksi ja hyväksyvämmäksi sekä positiivisemmaksi.

Pienet lapset ovat usein ihmeitä täynnä. Heille jokainen päivä paljastaa hämmästyttäviä uusia nautintoja. Mutta kun he saavuttavat aikuisuuden, tämä tapa kokea maailma hiipuu ja elämästä tulee tylsää ja rutiinia - taakkaa, joka on kestettävä tai useita ratkaistavia ongelmia.

Luonnontieteilijä Rachel Carson kommentoi tätä menetystä viimeisessä kirjassaan The Sense of Wonder sanoen:

Lapsen maailma on raikas ja uusi ja kaunis, täynnä ihmeitä ja jännitystä. On meidän epäonneksemme, että useimpien meistä se selkeäsilmäinen näkemys, se todellinen vaisto kauniiseen ja kunnioitusta herättävään kohtaan himmenee ja jopa katoaa ennen kuin saavutamme aikuisuuden. Jos minulla olisi vaikutusvaltaa hyvään keijuun, jonka oletetaan johtavan kaikkien lasten ristiäisiä, pyytäisin, että hänen lahjansa jokaiselle maailman lapselle olisi niin tuhoutumaton ihmeen tunne, että se kestäisi koko elämän, pettymättömänä vastalääke myöhempien vuosien ikävystymistä ja pettymyksiä vastaan, steriiliä huolenpitoa vastaan ​​asioille, jotka ovat keinotekoisia,5 voiman lähteitä .

Aikuisina emme usein huomaa luonnon kauneutta. Mutta aina löytyy jotain, mikä voi herättää ihmetystä, vaikka asuisit keskustan kerrostaloasunnossa. Voit arvostaa tapaa, jolla pilvet paisuvat päivänsinisellä taivaalla tai miten sade tuntuu kasvoillasi. Voit ihailla tyhjän tontin luonnonkukkia tai varhain aamukasteen helmistä kiiltäviä hämähäkkien verkkoja. Voit arvostaa auringon lämpöä tai kuun valoa.

Sinun ei tarvitse lähteä kotoa, mennä hienolle lomalle tai kuluttaa paljon rahaa kokeaksesi ihmeitä. Harjoittelemalla itseämme kokemaan elämän loistoa missä tahansa olemmekin, voimme palauttaa lapsenomaisen ihmeen tunteen. Tunnen suurta kunnioitusta niitä puita kohtaan, joissa asun Tyynenmeren luoteisosassa. Joskus makaan metsän lattian sammalilla ja saniaisilla ja katson ylitseni kohoavia Douglas-kuusia, setripuita ja hemlockeja, joiden rungot kohoavat suoraan maasta ja niiden kaarevat oksat holvaavat korkealla yläpuolellani. Minusta tuntuu kuin olisin pyhässä paikassa, katedraalissa, joka on tehty elämästä itsestään. Missä tahansa asummekin, voimme kokea ihmetystä ja hämmästyä elämämme jokaisesta arkipäivästä.

Todistaa

Aivan kuten ihme ruokkii luontaista toivoa, niin myös elämästä todistaminen. Todistaminen tarkoittaa sitä, että nähdään, mitä tapahtuu, ja sitten kerrotaan muille, mitä olemme nähneet. Se on kuin olisi todistaja oikeudessa, joka on nähnyt rikoksen tapahtuvan ja sitten todistaa näkemästään tuomarille ja valamiehistölle. Ollaksesi hyvä todistaja, sinun on tarkkailtava ja kuvattava tarkasti, mahdollisimman vähän tulkintoja, arvostelua tai emotionaalista kiintymystä. Vain tosiasiat, sellaisina kuin ne näit.

Todistaminen on erittäin voimakas teko, koska se perustuu kokemukseemme pikemminkin kuin siihen, mitä ajattelemme tai tunnemme siitä. Se kertoo, mitä olemme havainneet, ilman koristelua tai tulkintaa. Kiertämällä mielipiteitämme todistaminen pääsee asian ytimeen hyvin suoraan. Se myös luo yhteyden meidän ja sen välille, mitä todistamme. Tunnustamme näkemämme, luomme siihen suhteen ja sallimme muidenkin olla suhteen sen kanssa. Tällä tavalla todistaminen vahvistaa keskinäistä riippuvuuttamme.

Todistammepa sitten elämän ihmettä tai kipua ja kärsimystä, se voi ruokkia sisäistä toivoa. Vuonna 1989 puhuin kansainväliselle sekakomitealle (IJC) myrkyllisten kemikaalien terveysvaikutuksista Suurten järvien alueella. Olin tuolloin IJC:n terveyskomitean kanadalainen puheenjohtaja ja raskaana poikani kanssa. Ajattelematta sitä etukäteen käytin tilaisuutta todistaa myrkyllisten kemikaalien läsnäoloa kaikkialla ympäristössä ja ihmisissä. Katsoin komissaareita ja useiden satojen ihmisten yleisöä ja sanoin: "Kannellani oleva lapsi saa tällä hetkellä eniten myrkyllisiä kemikaaleja, joita se saa elinaikanaan." Huone hiljeni täysin. Olisit voinut kuulla neulan putoamisen. Kaikkien katseet kääntyivät pullistuneeseen vatsaani, kun sanojeni voima resonoi koko auditoriossa. Vaikka hetki kului pian, minusta tuntui, että olin puhunut totuuden, joka piti ilmaista, ja tämä sai minut tuntemaan oloni vahvemmaksi ja toiveikkaammaksi.

Todistaminen voi olla väkivallattoman vastarinnan muoto, varsinkin kun sen tekee ryhmä. Joskus ei tarvitse sanoa mitään. Ihmiset voivat kiinnittää huomionsa todistajiinsa yksinkertaisesti fyysisellä läsnäolollaan. Kveekarit ovat esimerkiksi tunnettuja siitä, että he todistavat sodasta ja väkivallasta seisomalla yhdessä hiljaisuudessa julkisilla paikoilla ja pitäen pystyssä rauhansanomaa julistavia lippuja. Itse kveekerinä uskon, että todistaminen on osa vastuutamme toisiamme ja maapalloa kohtaan.

Universumille läsnäolo

Haluaisin päättää tämän luvun pohtimalla, mitä tarkoittaa olla läsnä tässä salaperäisessä, laajassa ja jatkuvasti muuttuvassa universumissa. Toistaiseksi olen puhunut elämän läsnäolosta pienessä mittakaavassa, mutta entä jos otamme paljon laajemman perspektiivin? Entä jos otamme huomioon tähtitieteilijä Carl Saganin ilmoituksen, jonka mukaan "olemme kosmoksen tapa tuntea itsensä?"6 Mitä tämä tekee luontaisen toivon vaalimiseksi?

Tämä hämmästyttävä oivallus on minusta järkevä. Loppujen lopuksi meidät on tehty universumista. Jokainen atomi kehossamme – kalsium luissamme, rauta veressämme, hiili soluissamme – syntyi miljardeja vuosia sitten tähdestä, kaikki paitsi vetyatomit ja muutama muu kevyt alkuaine, jotka muodostuivat vielä aikaisemmin, pian alkuräjähdyksen jälkeen noin 13,7 miljardia vuotta sitten. Eikä se ole vain fyysistä kehoamme. Kaikki, mitä ihmiskunta voi tietää, ajatella, tuntea, kuvitella tai uneksia, tulee universumista. Toisin sanoen tietoisuuden on oltava itse maailmankaikkeuden ominaisuus.

Tällä tavalla lajimme olemassaolo on tapa universumille tuntea itsensä. Ihmistietoisuuden kautta maailmankaikkeus on tulossa tietoiseksi itsestään. Ilman mitään tietoisia olentoja voisiko maailmankaikkeus olla tietoinen itsestään? Thomas Berry ilmaisi asian näin: "Ihminen aktivoi itse maailmankaikkeuden syvimmän ulottuvuuden, sen kyvyn pohtia ja juhlia itseään tietoisessa itsetietoisuudessa." 7 Minulle tämä on todella kunnioitusta herättävä luontaisen toivon lähde.

KOKEILE TÄTÄ

yksi: Aina kun muistat tehdä niin, kysy itseltäsi "Olenko paikalla?" tai "Missä olen juuri nyt?" Tee näistä kysymyksistä säännöllinen käytäntö elämässäsi. Huomaa, mitä tapahtuu, kun kirjaudut sisään itseesi näin – löydät luonnollisesti itsesi nykyhetkestä.

kaksi: Lopeta mitä tahansa teet ja tarkkaile hiljaa mitä ympärilläsi tapahtuu juuri nyt. Tuo kaikki huomiosi aisteihisi. Mitä sinä näet? Mitä sinä kuulet? Mitä kosket, haistat tai maistat? Älä ajattele sitä, vaan koe nykyhetki niin täydellisesti kuin voit.

kolme: Muista pysähtyä useita kertoja päivässä ja hengittää kolme kertaa syvään. Kiinnitä huomiota sisään- ja uloshengitykseen ja huomaa sitten kaikki tuntemukset, tunteet tai ajatukset. Älä jää niihin kiinni. Tarkkaile niitä ja anna niiden mennä.