6 a remény szokásai

Részlet az Intrinsic Hope: Living Courageously in Troubled Times című filmből, Kate Davies, New Society Publishers 201. április

Legyen ott, ahol vagy; különben hiányozni fog az életed. -- Buddhának tulajdonítják

Az első reménybeli szokás, amiről beszélni szeretnék, a jelenlét. Ez azt jelenti, hogy oda kell figyelnünk arra, ami történik, és nem szabad félretenni vagy elterelni a figyelmét – más szóval, ott élünk, ahol az élet valójában zajlik, nem pedig a fejünkben. Hogy megértsd a különbséget a jelenlét és a nem jelenlét között, gondolj egy olyan időszakra, amikor teljesen ébernek és tudatosnak érezted magad. Mi történt? hol voltál? Mit láttál és hallottál? Valószínűleg nagyon tisztán emlékszik a helyzetre. Aztán gondolj egy olyan alkalomra, amikor teljesen lefoglalta a fejedben lévő összes gondolat. Talán ideges volt vagy aggódott, talán tervezgette vagy fantáziált. Talán hibáztat valakit valamiért, amit tett, vagy talán a saját tetteit igazolta. Most tedd fel magadnak ugyanezeket a kérdéseket. Mi történt? hol voltál? Mit láttál és hallottál? Valószínűleg sokkal nehezebb felidézni a helyzet pontos részleteit. Ez a különbség a jelenlét és a nem jelenlét között, és ez egy nagy különbség. Most gondold át, mit éreztél, amikor a jelen pillanatban voltál, és amikor nem. Valószínűleg sokkal elevenebbnek és éberebbnek érzi magát, amikor a jelen pillanatban volt.

Könnyűnek hangzik jelen lenni, de nem az. A fejünkben zajló beszélgetés végtelen folyama visszatart attól, hogy az itt és mostban legyünk. Mintha mindig egy belső bizottság kommentálná az életünket. Néha a múltban van, felidézi azt, ami percekkel, napokkal vagy évekkel ezelőtt történt, néha elveszik a jövőben, és arról ábrándozunk, hogy mit tehetnénk vagy kellene tennünk az elkövetkező napokban vagy években. És szinte mindig ez az ítélkezés, az összehasonlítás, az értékelés, az érvelés vagy az egyszerű gondolkodás. Bár testünk fizikailag a jelen pillanatban van, elménk általában valahol máshol jár. Descartes francia filozófus azt mondta: „Gondolkodom, tehát vagyok”, de pontosabb lehet azt mondani: „Gondolok, tehát nem vagyok jelen”.

Egy meleg nyári estén, amikor a fiam körülbelül nyolc éves volt, egy ösvényen sétáltunk az Ottawa folyó mellett, közel lakhelyünkhöz. Valójában a fiam a biciklijén ült, én pedig körülbelül 50 méterrel mögötte ballagtam. Teljesen elvesztem a saját gondolataimban, és nem voltam jelen sem neki, sem a környezetünknek. Hirtelen megfordult, rám nézett, és azt mondta: „Nézd meg azokat a mosómedvéket a bokrokban.” Felriadtam álmodozásomból, és néztem, amerre mutat, de elvétettem őket, és csak azt láttam, hogy az ágak a helyükre esnek a gyorsan távozó állatok mögött. Nem láttam őket, mert nem voltam jelen.

Ha nem vagyunk jelen, nem fogjuk látni, hogy mi történik, és ezért lemaradunk az életről. Ezzel szemben, amikor odafigyelünk, az élet felfedi magát előttünk. A jelenlét lelassít bennünket, így többet láthatunk és hallhatunk. Növeli élettapasztalatunkat, és lehetővé teszi, hogy friss és akadálytalan módon kapcsolódjunk környezetünkhöz. James Hillman pszichológus ezt „notitiának” nevezte. „A Notitia” – mondta –, „arra a képességre utal, hogy figyelmes észrevételből valódi fogalmakat alkothatunk a dolgokról. Ez az a teljes megismerés, amelytől a tudás függ.”1 Ez a „teljes megismerés” mindent tágasnak és időtlennek tesz. Ezekben a varázslatos pillanatokban, amikor teljesen elköteleztük magunkat azzal, ami történik, megfeledkezünk önérzetünkről. Az „én”, „én” és „enyém” feloldódnak a jelen pillanat hatalmasságában. A közvetlen tapasztalás intenzitásában az én úgy oszlik szét, mint a reggeli köd, amely felfedi a szentet és a numinózt. Számomra ez az élmény leírhatatlanul reményteli.

A jelenlét a belső reményt is ápolja, mert több választási lehetőséget ad a cselekvésre vonatkozóan, és valószínűbb, hogy döntéseink az adott pillanatban megfelelőek lesznek. Ha például füstöt észlel az épületből, választhat, hogy válaszol-e vagy sem. A helyzet tudatosítása lehetőséget ad arra, hogy tegyen valamit – például hívja a 911-et, vagy rohanjon be, hátha valakit meg kell menteni. Az, hogy nincs jelen, és nem látja a füstöt, eltávolítja ezt a választást és az azt követő műveleteket.

Csak a jelen pillanatban választhatunk, hogy cselekszünk és hogyan cselekedjünk. Elgondolkodhatunk azon, hogyan cselekedtünk a múltban, és megtervezhetjük, hogyan fogunk cselekedni a jövőben, de csak a jelen pillanatban dönthetünk úgy, hogy teszünk valamit. Ez még fontosabbá teszi a jelenben való tartózkodást.

Mindfulness

A jelenlét nemcsak azt jelenti, hogy észrevesszük, mi történik a külvilágban; arról is szól, hogy észrevegyük, mi történik az elménkben. Valójában egyik sem lehet a másik nélkül, mert az elme nélkül semmit sem tudunk felfogni. Ez a mindfulness alapja. Az éberség úgy definiálható, mint az érzéseink, érzéseink és gondolataink pillanatról pillanatra történő tudatosságának fenntartása anélkül, hogy beleragadnánk. Csak észrevesszük a tapasztalatainkat, és egyszerűen hagyjuk azt, anélkül, hogy kötődnénk hozzá, vagy bármilyen módon részleteznénk. Más szóval, nem gondolunk arra, ami az elménkben felmerül – egyszerűen tudatában lehetünk a gondolatnak. Ha észrevesz egy érzést, érzést vagy gondolatot, hagyhatja, és óvatosan visszaterelheti figyelmét a jelen pillanatra. Ha boldognak érzed magad, csak vedd észre, hogy boldognak érzed magad anélkül, hogy véleményed lenne róla. Hasonlóképpen, ha szomorúnak érzi magát, csak szomorú legyen. Az egyik leghasznosabb mindfulness meditációs utasítás, amit valaha kaptam, az volt, hogy a gondolatokat úgy képzeljem el, mintha levegőben lebegő buborékok lennének, és finoman érintsem meg őket egy képzeletbeli tollal, hogy szétrepedjenek, és visszatérjek a jelen pillanatba.

Amikor az éberséget gyakorolod, ráhangolódsz arra, amit a jelen pillanatban tapasztalsz. Ez az élmény, nem pedig annak az érzésnek, érzésnek vagy gondolatnak a tartalma, amelyre összpontosít. Nem kell azon ragaszkodnod, ami a fejedben zajlik, csak megfigyelheted. Számomra az éber figyelem olyan, mintha kint ülnék egy meleg, napsütéses napon és néznék a gyerekeket, akik játszanak anélkül, hogy késztetést éreznének, hogy csatlakozzanak hozzájuk. Nézed őket és mosolyogsz rájuk anélkül, hogy belemerülnél a játékukba.

Ahhoz, hogy jobban odafigyeljek, hasznosnak találom, ha „történetként” gondolok arra, ami az elmémben zajlik – a történeteket, amelyeket magamnak mesélek el a tapasztalataimról. Olyanok, mint: „Nekem van igazam, neki pedig nincs igaza, mert…” – Felidegesített, így nem akarok többé a barátja lenni. – Többet kellene tennie, hogy segítsen. A történetek felfedik hiedelmeinket és elvárásainkat az élettel kapcsolatban, és ítéleteket tartalmaznak önmagunkról és másokról. Mindannyiunknak vannak történetszálai, és nincs velük semmi baj. Valójában szükség van rájuk, mert segítenek értelmezni tapasztalatainkat. Csak akkor válnak problémássá, ha azt gondoljuk, hogy az igazságot képviselik.

Valahányszor azt hisszük, hogy történetünk az igazság, a teljes igazság, és nem más, mint az igazság, többé nem vagyunk a jelen pillanatban, mert annyira belemerültünk a valóság általunk kedvelt változatába. Ez mindannyiunkkal megtörténik. Könnyű érzelmileg kötődni ahhoz, amit helyesnek vagy helytelennek, jónak vagy rossznak, igazságosnak vagy igazságtalannak tartunk. De senki történetszálai soha nem képviselhetik a teljes igazságot. A történetszálak természetüknél fogva szubjektívek és részlegesek, mert mindannyian a saját szemszögünkből érzékeljük az életet. Az én valóságverzióm mindig más lesz, mint a tiéd, mert különböző emberek vagyunk. Ha értékeljük ezt a tényt, megértjük, hogy egyéni történetszálaink az életről soha nem teljesen pontosak. Emiatt nem kell érzelmileg kötődni hozzájuk. Ahogy a tanítványaimnak mondom: „Ne higgy el mindent, amit gondol.” Mindig vannak más módok a helyzet észlelésére és értelmezésére. Azáltal, hogy segít meglátni történetünket, a mindfulness lehetővé teszi, hogy kevésbé kötődjünk hiedelmeinkhez, elvárásainkhoz és ítéleteinkhez, így jobban jelen lehetünk.

Ha kevésbé ragaszkodunk történetünkhöz, az új cselekvési lehetőségeket is nyit. Gondoljunk csak valakire, aki úgy gondolja, hogy a teljes körű ökológiai katasztrófa elkerülhetetlen. Lehet, hogy ez a sztori helyesnek bizonyul, de lehet, hogy nem, de ettől függetlenül gondoljon arra, hogyan hat arra, aki hisz benne. Nemcsak teljesen reménytelennek éreznék magukat, de nem lenne okuk semmi pozitív vagy építő jellegű tevékenységre. Ha kevésbé kötődnének a történetükhöz, és megengednék annak lehetőségét, hogy még nem késő, akkor lenne némi hely a reménynek. A lényeg az, hogy nem kell mindent igaznak elfogadnunk, amit gondolunk vagy érzünk. Egy gondolat lehet csak egy gondolat, a hit vagy a hitetlenség érzelmi csomagja nélkül. Szóval hogyan lehetnénk jelenvalóbbak? Amellett, hogy észrevesszük történetszálainkat, meg kell értenünk a teljes jelenlét kihívásait is, különösen a figyelemelterelést és a szelektív figyelmet.

Figyelemelterelés

A figyelemelterelés segít elkerülni a kellemetlen és nemkívánatos érzéseket a globális ökoszociális válsággal kapcsolatban (lásd a harmadik fejezetet), ugyanakkor megakadályozza, hogy teljes mértékben jelen legyünk. A figyelemelterelés képessége, hogy tompítsa a fájdalmat és a szenvedést, megmagyarázza, miért vagyunk annyira rabjai. Nem akarunk szembenézni azzal a rendetlenséggel, amelyben vagyunk, és az összes kellemetlen érzéssel, amit ez kivált. A figyelemelterelés által kínált megkönnyebbülés azonban nagy árat jelent – ​​gátolja, hogy megértsük, mi történik, és megfelelően reagáljunk. Amikor eltereljük a figyelmünket, kevésbé vagyunk jelen, kevésbé vagyunk tudatában az előttünk álló veszélyeknek, kevésbé vagyunk hajlandóak felfogni azok jelentőségét, és kevésbé vagyunk képesek megfelelően cselekedni. Maggie Jackson szerző ezt így fogalmazta meg: „Az (elterelt) életvitel tönkreteszi képességünket a mély, tartós, észlelő figyelemre – az intimitás, a bölcsesség és a kulturális haladás építőköve.

Ráadásul ez a szétesés nagy költséggel járhat magunknak és a társadalomnak. . . . A figyelem eróziója a kulcsa annak megértéséhez, hogy miért vagyunk a széles körű kulturális és társadalmi veszteségek küszöbén.”2

A figyelemelvonás legjobb módja, ha észrevesszük, hogyan működik az életünkben. Megtanulhatjuk felismerni a számtalan elterelést, amellyel nap mint nap találkozunk, megérthetjük, hogyan ragaszkodunk hozzánk, és aktívan dönthetünk úgy, hogy jobban jelen legyünk. Ezen lépések mindegyike önfegyelmet igényel. Emlékeznünk kell arra, hogy figyelnünk kell azokra a dolgokra, amelyek kirángatnak minket az itt és mostból, meg kell értenünk, hogyan ragadnak meg bennünket, és vissza kell hoznunk magunkat a jelen pillanatba – újra és újra és újra. Például tudom, hogy könnyen elterelhetem a figyelmemet az e-mailjeim ellenőrzése, a teázás, az internetezés és a brit gyilkossági rejtélyek nézése a PBS-en. Mik a kedvenc zavaró tényezői? Hogyan és miért ragadnak ki? Segít tudni. Aztán amikor észreveszed, hogy elzavarod, visszatérhetsz a jelenbe. Nem kell bűntudatot éreznie vagy megvernie magát, ha észreveszi, hogy eltereli a figyelmét. Mindenkivel előfordul. Csak tudatában lehetsz annak, hogy hagytad magad kivonni a jelen pillanatból, és gyengéden visszatérsz hozzá. Gyakorlattal fokozatosan jelenvalóbbá válsz. Mindez azonban nem könnyű. Azt mondtam magamnak, hogy csak azután nézem meg az e-mailjeimet, hogy befejezem ennek a résznek a megírását, de megadtam magam a vágyamnak, és elzavartam. Ez a fejlődésről szól, nem a tökéletességről.

Szelektív figyelem

A szelektív figyelem azt jelenti, hogy a helyzet sajátos jellemzőire összpontosítunk, kizárva az összes többit. Arról van szó, hogy bizonyos dolgokat nem látunk, mert túlságosan elfoglaltak vagyunk azzal, hogy másokra koncentráljunk. Ez a figyelemelterelés ellentéte, de a figyelemeltereléshez hasonlóan nagyon erős.

Például tavasszal teljesen megszállottá válik a kertem állapota, figyelmen kívül hagyva, hogy most sokkal korábban jön a tavasz, mint korábban. A szelektív figyelem jelenségét néhány évvel ezelőtt meggyőzően demonstrálták a „Láthatatlan Gorilla” nevű kísérletben.3 Ebben a kísérletben a megfigyelőket arra kérték, hogy nézzenek meg egy rövid videót hat ember egymásnak kosárlabdájáról, és számolják meg, hányszor passzolták a labdákat. A videó alatt egy gorillaruhát viselő valaki besétált az akció közepébe, szembefordult a kamerával, mellkasát dobta, majd lassan elhagyta a látómezőt. Amikor a látottakról kérdezték, a megfigyelők körülbelül fele nem említette a gorillát. Egyáltalán nem látták. Az utasításoknak megfelelően megszámolták a passzok számát, de a gorilla láthatatlan volt számukra. Amikor rámutattak a gorillára, csodálkoztak, hogy nem látták. Ez a kísérlet azt mutatja be, hogy az emberek gyakran csak azt látják, amit látni szeretnének, hogy nem látnak mindent, ami történik, és fogalmuk sincs, hogy ennyire hiányzik nekik.

Néha tudatosan választjuk meg, hogy mire fordítjuk a figyelmünket, például hányszor adtuk át a kosárlabdákat, de a döntéseink gyakran nem tudatosak. Ezeket a tudattalan döntéseket az élettel kapcsolatos hiedelmeink és elvárásaink befolyásolják. Arra koncentrálunk, amit látni szeretnénk, vagy amit látni szeretnénk. Ezt megerősítési torzításnak nevezik. És rendkívül gyakori. Íme egy példa szörnyű következményekkel: A korai fiziológusok azt hitték, hogy az állatok nem éreznek fájdalmat. Ez lehetővé tette számukra, hogy rettenetesen fájdalmas kísérleteket végezzenek élőlényeken, kiáltásuk, sikoltozásuk és kerülő viselkedésük ellenére.

A fiziológusok hite süketté és vakká tette őket az állatok szenvedésére. Előrehozva ezt a mai napra, feltehetjük magunknak a kérdést, hogyan vakítanak meg és süketítenek meg bennünket hiedelmeink és elvárásaink. Mit nem látunk és nem hallunk? Az egyik dolog, amire talán nem figyelünk, az a fájdalom és szenvedés, amelyet a földnek és egymásnak okozunk. Más szóval, lehet, hogy nem halljuk Thich Nhat Hahn éberség harangjait. Ha jobban jelen lennénk a földnek és egymásnak, látnánk és hallanánk az általunk okozott nyomorúságot, és valószínűleg egészen másként cselekednénk.

Most, hogy megvizsgáltuk az itt és most lét két fő kihívását, nézzük meg, hogyan lehet ezeket leküzdeni, és mi segít abban, hogy jelen legyünk.

Elmélkedés

A jelen pillanatban lenni az egyik legjobb módja a meditáció. A meditáció az itt és mostba ejt, és bárki, bárhol, bármikor elvégezheti. Nem kell szerzetesnek, remetének vagy még különösebben spirituálisnak lenni. Nem kell menedékközpontba vagy gyönyörű helyre menned. Nem kell órákon át némán elmélkedned. És ami a legjobb, a meditáció ingyenes.

Sokan azt hiszik, hogy nem tudnak meditálni, mert annyira elfoglalt az elméjük, de ez nem arról szól, hogy megpróbálnak megszabadulni a gondolatoktól. Arról szól, hogy megváltoztasd a gondolataidhoz való viszonyodat. Arról van szó, hogy megtanítjuk az elmét, hogy kevésbé kötődjön a gondolatokhoz, és magának az elmének a természetét. A meditáció valóban nagyon egyszerű, még ha nem is mindig könnyű. Legalább annyit kell tennie, mint néhány mély lélegzetet venni, tudatosítani a jelen pillanatot, és tudomásul venni, mi történik az elmédben.

A meditáció nagyon hasznos. Nemcsak megnyugtat és ellazít, hanem segít abban, hogy jobban megismerjük tapasztalatainkat, és jobban megismerjük magát az élet természetét. Ezért a meditáció számos vallási és spirituális hagyomány része. Ezenkívül számos tanulmány kimutatta, hogy számos egészségügyi előnnyel rendelkezik, beleértve a vérnyomás csökkentését, a krónikus fájdalmak csökkentését, valamint a fejfájás, az álmatlanság, a gyomor-bélrendszeri szorongás, az irritábilis bél szindróma, az asztma és tüdőtágulat, valamint a depresszió és a szorongás előfordulásának csökkentését. Néhány ilyen hatás szinte azonnal tapasztalható. Nem kell hosszú távon meditálónak lenned, vagy az életedet ennek szentelned. Már napi néhány perc is javíthatja egészségét és közérzetét, akárcsak egy kis kocogás, anélkül, hogy maratoni futó lennél.

Bármilyen habozása van a meditációval kapcsolatban, nagyon ajánlom, hogy próbálja ki. Íme néhány alapvető utasítás:

• Keressen egy csendes helyet, ahol nem zavarják.

• Lazítson és üljön kényelmesen egyenes gerinccel. Csukja be a szemét, ha akarja.

• Fokozatosan tudatosuljon a légzés folyamatában. Figyeljen oda, ahol a legtisztábban érzi a lélegzetet – akár az orrlyukaknál, a torka hátsó részén, akár a has emelkedő és süllyedő részén.

• Hagyja, hogy figyelme pihenjen a lélegzetben. Hagyd, hogy a lélegzeted magától lélegezzen. Ne próbálja irányítani – csak vegye észre, és hagyja, hogy magától jön és menjen.

• Vedd észre a testedben lévő érzéseket és az elmédben lévő érzéseket és gondolatokat. Néha segít megnevezni őket. Például, ha azon gondolkozol, mit fogsz csinálni holnap, mondhatod magadnak, hogy „tervez”. Ezután óvatosan fordítsa figyelmét a légzésre.

• Ne feledje, hogy a meditáció nem arról szól, hogy megpróbál megszabadulni az érzésektől, érzésektől vagy gondolatoktól. Arról van szó, hogy észrevegyük őket, és ne ragadjunk le bennük, vagy ne tegyük őket igazzá.

Évek óta gyakorolok napi meditációt, és ez óriási változást hozott az életemben. Ez segített abban, hogy jobban jelen legyek, és jobban tisztában legyek a hiedelmeimmel és az elvárásaimmal. Segített nyitottnak, nyugodtnak és nyugodtnak maradnom. És ami talán a legfontosabb, ez segített növelni a közvetlen élettapasztalatomat, több választási lehetőséget adott és reményteljesebbé tett.

Érzékszerveink használata

A teljesebb jelenlét másik módja az, ha a legjobb tudásunk szerint használjuk érzékszerveinket. A legtöbben látásunkra és hallásunkra hagyatkozunk, és kevésbé vagyunk tisztában más érzékszerveinkkel. De ha egyeseket elhanyagolunk, másokat pedig természetesnek veszünk, az korlátozza azt a képességünket, hogy érzékeljük az élet gazdagságát és teljességét. Tehát ha emlékezünk az összes szenzoros berendezésünk használatára, jobban jelen lehetünk, többet tapasztalhatunk meg az életből, és ezáltal bizakodóbbak lehetünk. Amikor a Puget Soundon otthonom közelében sétálok a tengerparton, igyekszem figyelni a hínár illatára, a sós levegő ízére a nyelvemen, a szél érzetére a hajamban és a homokra a lábujjaim között, a parton a hullámok enyhe csúszásának hangjára és a fejem felett keringő sirályok kiáltására. Ez sokkal intenzívebb, élénkebb és reménytelibb élettapasztalatot ad nekem.

A természetben való tartózkodás érzékszerveink használatára ösztönöz bennünket. Mintha a természeti világ arra szólítana, hogy vegyék észre. És ha odafigyelünk rá, anélkül, hogy megpróbálnánk, bele lehet vonzani a jelen pillanatba. Az etetőnél megfigyelni a madarakat, ahogy a fák meghajlanak a szélben, ahogy a virágok tájékozódnak a nap felé, és még az is, ahogy egy hangya suhan a földön, úgy vonz minket az itt és mostba, mint semmi más. Emlékeztet bennünket az emberi gondolkodáson túli világ végtelenségére – egy olyan világra, amely évezredek óta fennáll, és továbbra is kitart. Azáltal, hogy a jelen pillanatba csábít bennünket, a természetben való jelenlét természetesen a csoda élményét idézi elő.

Csoda

A Wonder belső reményt táplál, mert átvágja történetünket és az életről alkotott hiedelmeinket. Áthaladva a gondolatokon, emberiségünk legmélyebb szintjéig hatol, és az egekbe emel. Megerősíti az élet értékességét, erejét és jóságát. Számomra nem kétséges, hogy a csodákkal teli élet reménykeltőbb, mint a nélküle.

A Wonder arról szól, hogy valami igazán csodálatos dolog jelenlétében legyünk, ami túlmutat a hétköznapokon és a hétköznapokon. Megaláz minket, felemel és kiterjeszti tudatosságunkat. A csoda az a pozitív érzés, amit akkor kapunk, amikor észlelünk valamit, ami lényünk legmélyéig izgat vagy örömet okoz.

Az egyik legmélyebb csodaélmény, amit valaha tapasztaltam, amikor kínos és lázadó 14 éves voltam. Egy nyári estén, miután vitatkoztam anyámmal, kiviharztam a házunkból egy angol faluban, és elhatároztam, hogy örökre megszököm. Miután körülbelül fél mérföldet mentem, a helyi templomkertben találtam magam. Levetettem magam a fűre két kopjafa között és sírtam. Dühös voltam anyámra és nagyon sajnáltam magam. Olyan igazságtalan volt az életem. De aztán felnéztem. Az ég sötétedő indigó volt, egy felhő sem látszott rajta. Az esti csillagok csillogni kezdtek a hatalmas égbolton, és vékony félhold emelkedett a templomtorony mögött. Néhány béka énekelt a közeli tóban. Ahogy egyre inkább jelen lettem a környezetemnek, abbahagytam a zokogást. Néhány percnyi csendben fekvés után minden megmozdulni látszott, és fokozatosan elhatalmasodott rajtam a csodálkozás érzése. Érzékeléseim felfokozottnak tűntek, érzéseim pedig elmélyültek. Megállt az idő. Teljesen egynek éreztem magam mindennel és mindenkivel. A „Desiderata” című vers szavai jutottak eszembe: „A világegyetem gyermeke vagy nem kevesebb, mint a fák és a csillagok; jogod van itt lenni. És akár világos, akár nem, kétségtelenül az univerzum úgy bontakozik ki, ahogy kell. Ezért légy békében Istennel, bárminek is képzeled Őt.”4

Sok évvel később megtudtam, hogy a pszichológusok ezt csúcsélménynek nevezik. Az extatikus és transzcendens érzések jellemzik, ezek az élmények megváltoztathatják az életet. Bárhogy is nevezzük, tudom, hogy a tapasztalataim megváltoztattak, alázatosabbnak és elfogadóbbnak éreztem az életet, valamint pozitívabbnak éreztem magam.

A kisgyerekek gyakran tele vannak csodálkozással. Számukra minden nap elképesztő új gyönyöröket tár fel. De mire elérik a felnőttkort, a világ megtapasztalásának ez a módja elhalványul, és az élet unalmassá és rutinszerűvé válik – elviselendő teher vagy megoldásra váró problémák sorozata.

Rachel Carson természettudós a The Sense of Wonder című utolsó könyvében így kommentálta ezt a veszteséget:

A gyermek világa friss, új és szép, tele csodával és izgalommal. A mi szerencsétlenségünk, hogy a legtöbbünk számára ez a tiszta látásmód, a szép és félelmetes valódi ösztöne elhalványul, sőt még a felnőttkor elérése előtt is elveszik. Ha befolyásom lett volna a jó tündérre, akinek minden gyermek megkeresztelését kellene irányítania, akkor azt kérném, hogy ajándéka a világ minden gyermekének olyan elpusztíthatatlan csodaélmény legyen, hogy az egész életen át kitartson, mint kimeríthetetlen ellenszert a későbbi évek unalmának és kiábrándultságainak, a mesterséges forrásból származó dolgokkal való steril foglalatosságnak5, a mi erőnkből eredő elidegenítésnek .

Felnőttként gyakran nem vesszük észre a természet szépségét. De mindig van valami, ami csodálatra késztet, még akkor is, ha egy belvárosi sokemeletes lakásban élsz. Értékelheti, ahogy a felhők peregnek a nappali kék égen, vagy ahogy az eső érzi az arcát. Megcsodálhatja a vadvirágokat egy üres telken, vagy a pókhálókat, amelyek a kora reggeli harmat gyöngyszemeitől csillognak. Értékelheti a nap melegét vagy a hold fényét.

Nem kell elmennie otthonról, elmennie egy díszes nyaralásra, vagy sok pénzt költenie ahhoz, hogy megtapasztalja a csodát. Ha arra edzzük magunkat, hogy megtapasztaljuk az élet csodálatosságát, bárhol is legyünk, visszanyerhetjük a gyermeki csodálkozás érzését. Nagy tiszteletet érzek a fák iránt, ahol élek a Csendes-óceán északnyugati részén. Néha lefekszem az erdő talajának moháira és páfrányaira, és felnézek a rám tornyosuló Douglas jegenyefenyőkre, cédrusokra és bürökre, törzsük egyenesen a földből emelkedik ki, íves ágaik magasan fölöttem boltoznak. Úgy érzem magam, mintha egy szent helyen lennék, egy magából az életből épült katedrálisban. Bárhol is élünk, csodálkozhatunk és csodálkozhatunk életünk mindennapjain.

Tanúságtétel

Ahogyan a csoda táplálja a belső reményt, úgy az életről való tanúságtétel is. Tanúságot tenni azt jelenti, hogy látjuk, mi történik, majd beszámolunk másoknak arról, amit láttunk. Ez olyan, mintha egy tanú lenne a bíróságon, aki látott egy bűncselekményt, majd a látottakról tanúskodik a bírónak és az esküdtszéknek. Ahhoz, hogy jó tanú legyél, pontosan kell megfigyelned és leírnod, a lehető legkevesebb értelmezéssel, ítélettel vagy érzelmi kötődéssel. Csak a tények, ahogy te láttad őket.

A tanúságtétel nagyon erős cselekedet, mert inkább a tapasztalatainkra támaszkodik, mint arra, hogy mit gondolunk vagy érzünk róla. Beszámol arról, amit megfigyeltünk, díszítés és értelmezés nélkül. Véleményünk megkerülésével a tanúskodás nagyon közvetlen módon jut el a dolog lényegéhez. Ezenkívül kapcsolatot teremt köztünk és bármi között, amiről tanúskodunk. Azáltal, hogy elismerjük a látottakat, kapcsolatot alakítunk ki vele, és lehetővé tesszük, hogy mások is kapcsolatba kerüljenek vele. Ily módon a tanúságtétel megerősíti egymásrautaltságunkat.

Akár az élet csodájáról, akár a fájdalomról és a szenvedésről teszünk tanúbizonyságot, ez táplálhatja a belső reményt. 1989-ben a Nemzetközi Vegyes Bizottsághoz (IJC) fordultam a mérgező vegyi anyagok egészségre gyakorolt ​​hatásairól a Nagy-tavakban. Akkoriban az IJC egészségügyi bizottságának kanadai társelnöke voltam, és nagyon terhes voltam a fiammal. Anélkül, hogy ezt előre meggondoltam volna, kihasználtam az alkalmat, hogy tanúskodjak a mérgező vegyszerek mindenütt jelenlétéről a környezetben és az emberekben. Ránéztem a biztosokra és a több száz fős hallgatóságra, és azt mondtam: „A gyermek, akit hordozok, jelenleg a legsúlyosabb mérgező vegyi anyagokat kapja, mint élete során.” A szoba teljesen elnémult. Hallhattál volna egy gombostűt. Minden szem domború hasamra fordult, ahogy szavaim ereje visszhangzott a nézőtéren. Bár a pillanat hamar eltelt, úgy éreztem, igazat mondtam, amit ki kell fejezni, és ettől erősebbnek és reménytelibbnek éreztem magam.

A tanúskodás az erőszakmentes ellenállás egyik formája lehet, különösen, ha azt egy csoport végzi. Néha semmit sem kell mondani. Az emberek pusztán fizikai jelenlétükkel felhívhatják a figyelmet tanújukra. A kvékerek például jól ismertek arról, hogy tanúskodnak a háborúról és az erőszakról azáltal, hogy nyilvános helyeken csendben együtt állnak, és a békeüzenetet hirdető transzparenseket tartanak fel. Magam kvékerként úgy gondolom, hogy a tanúságtétel az egymás és a föld iránti felelősségünk része.

Jelen lenni az Univerzum számára

Ezt a fejezetet azzal szeretném zárni, hogy átgondolom, mit jelent jelen lenni ebben a titokzatos, hatalmas és folyamatosan változó univerzumban. Eddig arról beszéltem, hogy kicsiben lehetek jelen az életben, de mi van, ha sokkal nagyobb perspektívát veszünk? Mi van, ha figyelembe vesszük Carl Sagan csillagász kinyilatkoztatását, miszerint „a kozmosznak mi vagyunk a módja annak, hogy megismerje önmagát?”6 Mit tesz ez a belső remény táplálására?

Ez a meghökkentő meglátás számomra értelmes. Hiszen az univerzumból vagyunk. Testünk minden egyes atomja – a csontjainkban található kalcium, a vérünkben a vas, a sejtjeinkben lévő szén – évmilliárdokkal ezelőtt keletkezett egy csillagban, kivéve a hidrogénatomokat és néhány más könnyű elemet, amelyek még korábban, nem sokkal az Ősrobbanás után, körülbelül 13,7 milliárd évvel ezelőtt keletkeztek. És ez nem csak a fizikai testünk. Minden, amit az emberiség tud, gondolhat, érezhet, elképzelhet vagy álmodhat, az univerzumból származik. Más szóval, a tudatnak magának az univerzumnak kell lennie.

Ily módon fajunk létezése egy módja annak, hogy az univerzum megismerje önmagát. Az emberi tudaton keresztül az univerzum tudatosítja önmagát. Tudatos lények nélkül az univerzum tudatában lenne önmagának? Thomas Berry így fogalmazott: „A valóságban az ember magának az univerzumnak a legmélyebb dimenzióját aktiválja, azt a képességét, hogy önmaga tudatos öntudatában reflektáljon és ünnepeljen.” 7 Számomra ez a belső remény igazán félelmetes forrása.

PRÓBÁLD KI EZT

egyik: Amikor eszébe jut, hogy ezt tegye, kérdezze meg magát: „Jelen vagyok?” vagy „Hol vagyok most?” Gyakorold ezeket a kérdéseket az életedben. Figyeld meg, mi történik, ha így belenézel magadba – természetesen a jelen pillanatban találod magad.

kettő: Hagyd abba, amit csinálsz, és csendben figyeld meg, mi történik most körülötted. Fordítsa minden figyelmét az érzékszerveire. mit látsz? mit hallasz? Mit érint, mit szagol vagy ízlel? Ne gondolj rá, csak éld át a jelen pillanatot, amennyire csak tudod.

három: Ne felejtsen el naponta többször szünetet tartani, és háromszor mély levegőt venni. Figyeljen a belégzésre és a kilégzésre, majd vegyen észre minden érzést, érzést vagy gondolatot. Ne ragadj le rajtuk. Csak figyeld meg őket, és engedd el őket.