希望の6つの習慣

ケイト・デイヴィス著『Intrinsic Hope: Living Courageously in Troubled Times』（ニュー・ソサエティ・パブリッシャーズ、201年4月）より抜粋

あなたが今いる場所にいなさい。そうしないと、あなたの人生を逃してしまうでしょう。--仏陀の言葉

私が最初にお話ししたい希望の習慣は、「今この瞬間に生きる」ことです。これは、何が起こっているかに常に注意を払い、脇道に逸れたり、気を散らされたりしないことを意味します。言い換えれば、頭の中ではなく、人生が実際に起こっている場所で生きるということです。今この瞬間に生きていることと、今この瞬間に生きていないことの違いを理解するために、自分が完全に意識がはっきりしていて、意識がはっきりしていた時のことを思い出してみてください。何が起こっていたのでしょうか？どこにいたのでしょうか？何を見て、何を聞いたのでしょうか？おそらく、その状況ははっきりと覚えているでしょう。次に、頭の中のあらゆる考えに完全に囚われていた時のことを思い出してみてください。動揺していたり​​、心配していたり​​、計画を立てたり、空想したりしていたかもしれません。誰かの行動を責めていたのかもしれませんし、自分の行動を正当化していたのかもしれません。今度は、同じ質問を自分に問いかけてみてください。何が起こっていたのでしょうか？どこにいたのでしょうか？何を見て、何を聞いたのでしょうか？状況の正確な詳細を思い出すのは、おそらくはるかに難しいでしょう。これが、今この瞬間に生きていることと、今この瞬間に生きていないことの違いであり、大きな違いです。では、今この瞬間に生きている時と、そうでない時、どのように感じていたかを考えてみましょう。おそらく、今この瞬間に生きているときの方が、はるかに生き生きとして、機敏に感じられるでしょう。

今この瞬間に生きることは簡単そうに聞こえますが、そうではありません。頭の中で絶え間なく続く会話のせいで、私たちは今この瞬間に生きることができません。まるで、内なる委員会が常に私たちの人生についてコメントしているかのようです。時にはその会話は過去に囚われ、数分前、数日前、あるいは数年前に起こった出来事を繰り返し語り、時には未来に迷い込み、これから数日、あるいは数年の間に何ができるか、あるいはすべきかを空想にふけっています。そして、ほとんどの場合、それは判断したり、比較したり、評価したり、推論したり、あるいはただ単に考えたりしているだけです。私たちの体は物理的に今この瞬間に存在していますが、心はたいていどこか別の場所をさまよっています。フランスの哲学者デカルトは「我思う、故に我あり」と言いましたが、より正確には「我思う、故に我在らず」と言った方が良いかもしれません。

息子が8歳くらいだったある暖かい夏の夕方、私たちは家からほど近いオタワ川沿いの小道を歩いていました。実際には、息子は自転車に乗っていて、私は彼の50ヤードほど後ろをのんびりと歩いていました。私はすっかり自分の考えに没頭していて、息子にも周囲のことにも気を配っていませんでした。突然、息子が振り返り、私を見て、「茂みの中にいるアライグマを見て」と言いました。私は夢想から覚めて、彼が指差した方向を見ましたが、アライグマは見過ごしており、足早に去っていく動物たちの後ろに枝が倒れていくのが見えました。私がアライグマに気づかなかったのは、その場にいなかったからです。

今この瞬間に意識を向けなければ、何が起こっているのか見えず、人生を逃してしまうことになります。逆に、私たちが注意を払うたびに、人生は私たちに姿を現します。今この瞬間に意識を向けることで、私たちはゆっくりと動き、より多くのものを見聞きできるようになります。人生経験は豊かになり、周囲の世界と新鮮で遮るもののない形で関わることができるようになります。心理学者ジェームズ・ヒルマンはこれを「ノティティア（notitia）」と呼びました。「ノティティアとは、注意深く気づくことで物事の真の概念を形成する能力を指します。知識は、この完全なる認識に依拠するのです。」1 この「完全なる認識」によって、あらゆるものが広大で、時を超えたものに感じられます。今この瞬間に完全に没頭しているこの魔法のような瞬間、私たちは自己意識を忘れます。「私」「私自身」「私のもの」といった概念は、今この瞬間の広大さの中に溶け込んでいきます。直接的な体験の強烈さの中で、自己は朝霧のように消え去り、神聖なるもの、神秘的なものを明らかにします。私にとって、この体験は言葉では言い表せないほど希望に満ちています。

目の前にいるということは、内発的な希望を育むことにも繋がります。なぜなら、どのように行動するかの選択肢が増え、その瞬間に適切な選択をする可能性が高まるからです。例えば、建物から煙が出ているのに気づいたら、対応するかしないかを選択できます。状況を認識していれば、911に電話する、あるいは救助が必要な人がいないか確認するために建物の中へ駆け込むなど、何か行動を起こす選択肢が得られます。しかし、その場にいなければ、煙が見えず、この選択肢も、それに続く行動も失われてしまいます。

行動を起こすこと、そしてどのように行動するかを選択できるのは、今この瞬間だけです。過去の行動を振り返り、将来どのように行動するかを計画することはできますが、実際に何かを決断できるのは今この瞬間だけです。だからこそ、今この瞬間を生きることが、より一層重要になるのです。

マインドフルネス

今この瞬間に生きるということは、外の世界で起こっていることに気づくということだけではなく、自分の心の中で起こっていることにも気づくということです。実際、どちらか一方だけが存在するということはあり得ません。なぜなら、心がなければ何も知覚できないからです。これがマインドフルネスの根幹です。マインドフルネスとは、感覚、感情、思考にとらわれずに、瞬間瞬間の気づきを維持することと定義できます。私たちはただ自分の経験に気づき、それに執着したり、詳しく考えたりすることなく、ただあるがままにしておきます。言い換えれば、心に浮かぶことを考えるのではなく、ただその思考に気づくことができるのです。感覚、感情、思考に気づいたら、それをあるがままにし、注意をゆっくりと現在の瞬間に戻すことができます。幸せなら、それについて意見を持たずに、幸せなことにただ気づくだけです。同様に、悲しいなら、ただ悲しいと感じてください。私がこれまで受けたマインドフルネス瞑想の指導の中で最も役に立ったものの一つは、思考を空中に浮かぶ泡のように視覚化し、想像上の羽でそっと触れて泡をはじかせ、現在の瞬間に戻るというものでした。

マインドフルネスを実践すると、今この瞬間に自分が経験していることに意識を集中します。意識を集中するのは、感覚や感情、思考といった内容ではなく、その経験そのものなのです。心の中で起こっていることに囚われる必要はなく、ただ観察するだけでいいのです。私にとってマインドフルネスとは、暖かく晴れた日に外で座って、一緒に遊びたいという衝動に駆られることなく、子供たちが遊んでいるのを眺めているようなものです。子供たちの遊びに引き込まれることなく、見守り、微笑むのです。

もっとマインドフルになるために、自分の心の中で起こっていることを「ストーリーライン」、つまり自分の経験について自分に語りかける物語として捉えると役立つと思います。例えば、「私は正しくて、彼は間違っている。なぜなら…」「彼女は私を怒らせたから、もう彼女とは友達でいたくない」「彼はもっと助けてくれるべきだ」といったものです。ストーリーラインは、私たちの人生に対する信念や期待を明らかにし、自分自身や他人への判断を内包しています。私たちは皆、ストーリーラインを持っており、それ自体に何ら問題はありません。むしろ、経験に意味を見出すのに役立つため、必要なのです。それが問題になるのは、それが真実を表していると思い込んだ時だけです。

自分のストーリーラインが真実であり、真実の全てであり、真実以外何ものでもないと信じている時、私たちはもはや今この瞬間に存在していません。なぜなら、私たちは自分が望む現実に完全に囚われているからです。これは誰にでも起こり得ることです。自分が信じていることが正しいか間違っているか、良いか悪いか、公平か不公平かに感情的に執着するのは簡単です。しかし、誰のストーリーラインも真実の全てを表すことはできません。ストーリーラインは本質的に主観的で偏ったものです。なぜなら、私たちはそれぞれが自分の視点から人生を捉えているからです。私たちはそれぞれ異なる人間なので、私の現実の捉え方はあなたのそれとは常に異なります。この事実を理解する時、私たちは人生についての個々のストーリーラインが決して完全に正確ではないことを理解します。だからこそ、それらに感情的に執着する必要はありません。私が生徒たちに言うように、「自分が考えていることすべてを信じてはいけない」のです。どんな状況も、常に他の方法で認識し、解釈することができます。マインドフルネスは、私たちが自分のストーリーラインを見るのを助けることで、信念、期待、判断への執着を減らし、より今この瞬間に意識を向けることを可能にします。

自分のストーリーラインへの執着を減らすことは、新たな行動の可能性も開きます。本格的な環境災害は避けられないと信じている人を想像してみてください。このストーリーラインが正しいかどうかは分かりませんが、いずれにせよ、それを信じる人にどのような影響を与えるかを考えてみてください。彼らは完全に絶望感を抱くだけでなく、前向きで建設的な行動を起こす理由もなくなるでしょう。もし彼らが自分のストーリーラインへの執着を減らし、まだ手遅れではないかもしれないという可能性を受け入れることができれば、希望の余地が生まれるでしょう。重要なのは、私たちが考えたり感じたりすることすべてを真実として受け入れる必要はないということです。信じる、信じないといった感情的な重荷を背負わずに、思考は単なる思考でいられるのです。では、どうすればもっと今この瞬間に意識を向けることができるのでしょうか。自分のストーリーラインに気づくことに加え、特に注意散漫や選択的注意といった、完全に今この瞬間に意識を向けることの難しさも理解する必要があります。

気晴らし

気をそらすことは、地球規模の環境社会危機（第 3 章を参照）に関する不快で望ましくない感情を避けるのに役立ちますが、同時に、私たちが完全に今この瞬間に意識を集中することを妨げます。気をそらすことには痛みや苦しみを鈍らせる力があるため、私たちはそれに依存するのです。私たちは、自分たちが陥っている混乱や、それが呼び起こす不快な感情すべてに直面したくないのです。しかし、気をそらすことによって得られる安堵には大きな代償が伴います。それは、何が起こっているのかを理解し、適切に対応する能力を阻害してしまうことです。気が散ると、私たちは今この瞬間に意識が集中できなくなり、直面している危険に気づかなくなり、その重要性を把握する意欲も低下し、適切に行動することもできなくなります。作家のマギー ジャクソンは、このことを次のように表現しています。「私たちの（気を散らされた）生き方は、親密さ、知恵、文化的進歩の基礎となる、深く持続的な知覚的な注意力の能力を蝕んでいます。

さらに、この崩壊は私たち自身と社会に大きな犠牲をもたらす可能性がある。…注意力の低下は、なぜ私たちが広範な文化的・社会的損失の時代の瀬戸際にいるのかを理解する鍵となる。」2

気が散る要因に対処する最善の方法は、それが私たちの生活の中でどのように作用するかに気づくことです。私たちは、日々作り出したり遭遇したりする無数の気晴らしを認識し、それらに習慣的に夢中になっている理由を理解し、より今この瞬間に集中することを積極的に選択できるようになります。これらのステップの一つ一つに自己鍛錬が必要です。私たちを「今ここ」から引き離すものに注意を払い、それらがどのように私たちを罠にかけているかを理解し、そして自分自身を「今この瞬間」に何度も何度も戻すことを忘れてはなりません。例えば、私はメールをチェックしたり、お茶を飲んだり、インターネットをサーフィンしたり、PBSでイギリスの殺人ミステリー番組を見たりすることで、簡単に気が散ってしまいます。あなたのお気に入りの気晴らしは何ですか？どのように、そしてなぜ、それらはあなたを夢中にさせるのでしょうか？それを知ることは役に立ちます。そうすれば、気が散っていることに気づいた時に、自分自身を「今この瞬間」に戻すことができます。気が散っていることに気づいた時、罪悪感を感じたり、自分を責めたりする必要はありません。誰にでも起こることです。ただ、自分が「今この瞬間」から引き離されていることを自覚し、ゆっくりとそこに戻るだけでいいのです。練習を重ねれば、徐々に「今この瞬間」に集中できるようになるでしょう。しかし、どれも簡単ではありません。このセクションを書き終えるまではメールをチェックしないと自分に言い聞かせていたのですが、どうしてもメールを見たいという衝動に負けてしまい、気が散ってしまいました。重要なのは完璧ではなく、進歩なのです。

選択的注意

選択的注意とは、ある状況の特定の特徴にのみ集中し、他の特徴を全て排除することです。他のことに集中しすぎて、一部のものが見えなくなる状態です。これは注意散漫の反対ですが、注意散漫と同様に非常に強力です。

例えば、春になると私は庭の状態にすっかり気をとられてしまい、以前よりもずっと早く春が来るという事実を見過ごしてしまいます。選択的注意の現象は、数年前に「見えないゴリラ」と呼ばれる実験で説得力のある形で実証されました。3 この実験では、被験者は 6 人の人がバスケットボールをパスし合っている短いビデオを見て、ボールが何回パスされたかを数えるように指示されました。ビデオの途中で、ゴリラの着ぐるみを着た人物がアクションの真ん中に歩いてきて、カメラの方を向いて胸を叩き、ゆっくりと視界から消えていきました。何を見たのか尋ねると、被験者の約半数はゴリラについて言及しませんでした。彼らはゴリラを全く見ていなかったのです。指示されたとおりにパスの回数を数えていましたが、ゴリラは彼らには見えませんでした。ゴリラを指摘されると、彼らは見なかったことに驚きました。この実験は、人々はしばしば自分が見たいものだけを見ていて、起こっていることすべてを見ているわけではなく、多くのことを見逃していることに気づいていないことを示しています。

バスケットボールのパス回数など、意識的に何に注意を向けるかを選択することもありますが、多くの場合、無意識のうちに選択しています。こうした無意識の選択は、人生に対する私たちの信念や期待に左右されます。私たちは、見たいもの、あるいは見たいと期待するものに焦点を合わせます。これは確証バイアスと呼ばれ、非常によく見られます。恐ろしい結果をもたらした例を挙げましょう。初期の生理学者は、動物は痛みを感じないと信じていました。そのため、彼らは生き物の叫び声や悲鳴、回避行動にもかかわらず、恐ろしく苦痛な実験を行うことができました。

生理学者たちは、動物たちの苦しみに耳を塞ぎ、盲目にする信念を持っていました。このことを現代に当てはめてみると、私たちの信念や期待がどのように私たちを盲目にし、耳を塞いでいるのか、自問自答してみる価値があるかもしれません。私たちは何を見聞きしていないのでしょうか？私たちが注意を払っていないことの一つは、地球と互いに与えている痛みや苦しみです。言い換えれば、ティク・ナット・ハンのマインドフルネスの鐘の音を聞いていないのかもしれません。もし私たちが地球と互いにもっと意識を向けていれば、私たちが引き起こしている苦しみを目にし、耳を澄ませ、おそらく全く異なる行動をとるでしょう。

今、ここにいることの 2 つの主な課題について検討したので、次に、それらをどのように克服するか、そして、今、ここにいることに役立つものは何であるかを考えてみましょう。

瞑想

今この瞬間に意識を集中させる最良の方法の一つは瞑想です。瞑想は私たちを「今ここ」に引き込み、誰でも、どこでも、いつでも行うことができます。僧侶や隠者である必要はなく、特にスピリチュアルな修行施設や美しい場所に行く必要もありません。何時間も静かに瞑想にふける必要もありません。そして何より、瞑想は無料です。

多くの人が、心が忙しすぎて瞑想できないと思っていますが、瞑想は思考を消し去ろうとすることではありません。思考との関係性を変えることです。思考への執着​​を少なくし、心の本質を見つめるように心を訓練することです。瞑想は、必ずしも簡単ではないかもしれませんが、実はとてもシンプルです。少なくとも、数回深呼吸をし、今この瞬間に意識を向け、心の中で何が起こっているかを認めるだけで十分です。

瞑想は非常に有益です。心を落ち着かせ、リラックスさせてくれるだけでなく、自分の経験に気づき、人生そのものの本質についてより深く理解するのに役立ちます。だからこそ、瞑想は多くの宗教的、精神的な伝統の一部となっているのです。さらに、多くの研究で、血圧の低下、慢性的な痛みの軽減、頭痛、不眠症、胃腸障害、過敏性腸症候群、喘息や肺気腫、うつ病や不安症の発生率の低下など、多くの健康効果があることが実証されています。これらの効果のいくつかは、ほぼすぐに実感できます。長期間瞑想を続ける必要も、人生を捧げる必要もありません。マラソンランナーでなくても、少しジョギングするだけで効果を得られるのと同じように、1日に数分でも健康と幸福を向上させることができます。

瞑想にどんな不安があっても、ぜひ試してみることをお勧めします。基本的な手順は以下のとおりです。

• 邪魔されない静かな場所を見つけてください。

• 背筋を伸ばしてリラックスし、楽に座りましょう。目を閉じても構いません。

• 徐々に呼吸のプロセスを意識するようにしましょう。鼻孔、喉の奥、腹部の上下運動など、呼吸を最もはっきりと感じる部分に意識を向けましょう。

• 呼吸に意識を集中させましょう。呼吸が自然に呼吸するのを待ちましょう。無理にコントロールしようとせず、ただ呼吸に気づき、自然に流れ去っていくのを待ちましょう。

• 体の感覚や、心の中の感情や思考に意識を向けてみましょう。時には、それらを言葉で表現してみるのも良いでしょう。例えば、明日何をするか考えているなら、「計画」と心の中で唱えてみましょう。そして、ゆっくりと呼吸に意識を戻しましょう。

• 瞑想は、感覚、感情、思考を消し去ろうとするものではないことを覚えておいてください。瞑想は、それらに気づき、それに囚われたり、それを現実化したりしないことです。

私は長年、毎日瞑想を実践してきました。それが私の人生に大きな変化をもたらしました。瞑想は、より今この瞬間に意識を向け、自分の信念や期待をより意識する助けとなりました。心を開き、穏やかで、リラックスした状態を保つ助けにもなりました。そしておそらく最も重要なのは、人生を直接体験する機会が増え、選択肢が増え、希望が持てるようになったことです。

感覚を使う

より深く今を生きるもう一つの方法は、五感を最大限に活用することです。私たちのほとんどは視覚と聴覚に頼り、他の感覚にはあまり気づいていません。しかし、感覚の一部をないがしろにしたり、他の感覚を当然のこととして捉えたりすると、人生の豊かさや充実感を認識する能力が制限されてしまいます。ですから、すべての感覚器官を使うことを意識することで、より今を生き、人生をより深く経験し、ひいてはより希望に満ちた人生を送ることができるのです。ピュージェット湾の自宅近くの海岸を歩くときは、海藻の香り、舌に触れる潮風の味、髪をなびかせる風の感触、つま先の間に挟まる砂の感触、岸辺に打ち寄せる波の穏やかな音、頭上を旋回するカモメの鳴き声などに注意を払うようにしています。そうすることで、より強烈で鮮明、そして希望に満ちた人生を経験できるのです。

自然の中にいると、五感を研ぎ澄まされます。まるで自然界が私たちに呼びかけているかのようです。そして、自然界に意識を向けると、私たちは無意識のうちに今この瞬間に引き込まれます。餌箱に集まる鳥、風に揺れる木々、太陽を向く花々、そして土の上を走り回る蟻の姿に気づくことで、私たちは何にも増して「今ここ」に引き込まれます。それは、人間の思考を超えた世界の広大さ、何千年もの間存在し続け、これからも存在し続けるであろう世界を思い起こさせてくれます。自然の中にいることは、私たちを今この瞬間に誘い込み、自然と驚異の体験を呼び起こします。

不思議

驚きは、人生における私たちの物語や信念を切り裂き、内なる希望を育みます。思考を超越し、人間性の最も深いレベルにまで浸透し、私たちを天へと引き上げます。人生の尊さ、力強さ、そして善良さを確信させてくれます。私にとって、驚きに満ちた人生は、驚きのない人生よりも希望に満ちていることは間違いありません。

驚きとは、平凡な日常を超越した、真に素晴らしい何かに出会うことです。それは私たちを謙虚にし、高揚させ、意識を広げてくれます。驚きとは、私たちの心の奥底まで感動や喜びを与えてくれる何かを感じ取ったときに感じるポジティブな感情です。

私が経験した最も深い驚きの一つは、ぎこちなく反抗的な14歳の頃のことでした。ある夏の夕方、母と口論した後、私はイギリスの村にある家を飛び出し、永遠に家出しようと決意しました。半マイルほど歩いたところで、地元の教会の墓地にいました。二つの墓石の間の芝生に崩れ落ち、泣き崩れました。母への怒りと、自分を深く憐れみました。私の人生はなんて不公平なのだろうと思いました。しかし、ふと見上げてみると、空は紺碧に染まり、雲ひとつありませんでした。夕焼けの星々が広大な空を背景に輝き始め、教会の尖塔の向こうに細い三日月が昇っていました。近くの池ではカエルが何匹か鳴いていました。周囲の環境に意識を集中させるにつれ、私はすすり泣きをやめました。数分間、静かに横たわっていると、すべてが変化したように感じられ、徐々に不思議な感覚が私を包み込みました。私の知覚は研ぎ澄まされ、感情は深まりました。時間が止まったようでした。私はすべてのものと、すべての人々と、完全に一体になっていると感じました。詩「デシデラータ」の言葉が心に浮かびました。「あなたは木々や星々と同じように宇宙の子です。ここにいる権利があります。そして、それがあなたにとって明らかかどうかは別として、宇宙は確かにあるべき姿で展開しています。ですから、あなたが神をどんな存在と捉えようとも、神と平和に暮らしなさい。」4

何年も経ってから、心理学者がこれをピーク体験と呼ぶことを知りました。恍惚とした超越的な感覚を特徴とするこれらの体験は、人生を変える力を持つことがあります。何と呼ぼうとも、この体験が私を変え、より謙虚になり、人生を受け入れ、より前向きな気持ちにさせてくれたことは確かです。

幼い子供たちはしばしば好奇心に満ち溢れています。彼らにとって、毎日が驚くほど新しい喜びに満ち溢れています。しかし、大人になる頃には、こうした世界の体験は薄れ、人生は退屈で単調なものになり、耐え忍ぶべき重荷、あるいは解決すべき問題の連続と化します。

自然主義者のレイチェル・カーソンは、彼女の最後の著書『センス・オブ・ワンダー』の中で、この喪失について次のように述べています。

子供の世界は新鮮で美しく、驚きと興奮に満ちている。しかし、私たちのほとんどにとって、その澄み切った洞察力、美しく畏敬の念を抱かせるものを見抜く真の直感は、大人になる前に薄れ、失われてしまうのは残念なことだ。もし私が、すべての子供たちの洗礼を司る善良な妖精に影響力を持つことができたなら、世界中の子供たち一人ひとりに、生涯にわたって消えることのない驚きの感覚を与えてくれるようお願いしたい。それは、老後の退屈や幻滅、人工的なものへの不毛な執着、そして私たちの力の源泉からの疎外感に対する、確かな解毒剤となるだろう。

大人になると、自然の美しさに気づきにくくなることがよくあります。しかし、都心の高層マンションに住んでいても、不思議と心を揺さぶられる何かが必ずあります。昼間の青空を雲が駆け抜ける様子や、顔に降り注ぐ雨の感触を味わうことができます。空き地に咲く野花や、早朝の露で真珠のように輝く蜘蛛の巣に感嘆することもできます。太陽の暖かさや月の光に、感謝の気持ちを抱くこともできます。

驚きを体験するために、家を出たり、豪華な休暇に出かけたり、大金を使ったりする必要はありません。どこにいても人生の素晴らしさを体験するように訓練することで、子供のような驚きの感覚を取り戻すことができます。私は太平洋岸北西部に住んでいるので、木々に深い畏敬の念を抱いています。時々、森の地面の苔やシダの上に横たわり、ダグラスモミ、杉、ツガが私の上にそびえ立つのを見上げます。幹は地面からまっすぐに伸び、アーチ状の枝は高く舞い上がります。まるで聖なる場所、生命そのもので作られた大聖堂にいるような気分になります。私たちはどこに住んでいても、日々の暮らしの中で驚きを体験し、感動することができます。

証言する

驚きが内なる希望を育むように、人生に証言することも希望を育みます。証言とは、何が起こっているのかを目の当たりにし、それを他の人に伝えることです。それは、法廷で犯罪を目撃し、裁判官と陪審員に目撃したことを証言する証人のようなものです。良い証言者になるには、解釈や判断、感情的な執着をできるだけ抑え、正確に観察し、記述する必要があります。ただ、自分が見た事実を。

証言することは、私たちの考えや感情ではなく、経験に基づくため、非常に力強い行為です。証言は、私たちが観察したことを、飾り立てたり解釈したりすることなく報告します。自分の意見を迂回することで、証言は物事の核心に直接迫ります。また、証言は私たちと、私たちが目撃しているものとの間につながりを生み出します。私たちが見たものを認めることで、私たちはそれとの関係を築き、他の人々もそれとの関係を築くことができます。このように、証言は私たちの相互依存を肯定するのです。

人生の素晴らしさを目の当たりにするときも、苦痛や苦しみを目の当たりにするときも、それは内なる希望を育むことができます。1989年、私は国際合同委員会（IJC）で、五大湖における有害化学物質の健康影響について講演しました。当時、私はIJC保健委員会のカナダ人共同委員長を務めており、妊娠中でした。事前に何も考えずに、この機会を利用して、環境と人間の体内に遍在する有害化学物質の存在を目の当たりにしました。委員たちと数百人の聴衆を見渡し、私はこう言いました。「私が身ごもっている子供は、今、生涯で浴びるであろう最も重い有害化学物質を浴びています。」 会場は静まり返りました。まるで針が落ちる音が聞こえるかのようでした。私の言葉の力強い響きが会場全体に響き渡り、皆の視線が私のふくらんだお腹に注がれました。その瞬間はすぐに過ぎ去りましたが、私は伝えられるべき真実を語ったと感じ、より強く、より希望に満ちた気持ちになりました。

証言は、特に集団で行う場合、非暴力抵抗の一形態となり得ます。時には、何も言う必要がないこともあります。人々はただ物理的に存在するだけで、その証言に注目を集めることができます。例えば、クエーカー教徒は、公共の場で静かに立ち、平和のメッセージを訴える旗を掲げることで、戦争や暴力への証言者としてよく知られています。私自身もクエーカー教徒として、証言することは、互いに対する、そして地球に対する私たちの責任の一部であると信じています。

宇宙に在ること

この章を締めくくるにあたり、この神秘的で広大、そして常に変化し続ける宇宙に在ることの意味について考察したいと思います。これまで、生命に在ることについて小規模な視点で語ってきましたが、もっと大きな視点で捉えたらどうなるでしょうか？天文学者カール・セーガンの「私たちは宇宙が自らを知るための道である」という啓示6について考えてみるとどうなるでしょうか？これは、内発的な希望を育む上でどのような役割を果たすのでしょうか？

この驚くべき洞察は、私には納得できます。結局のところ、私たちは宇宙からできているのです。私たちの体を構成するすべての原子 ― 骨のカルシウム、血液中の鉄、細胞内の炭素 ― は、数十億年前に恒星の中で作られました。ただし、水素原子とその他の軽元素は、それよりもさらに古く、約137億年前のビッグバン直後に形成されました。そして、それは私たちの肉体だけではありません。人類が知り、考え、感じ、想像し、夢見るものはすべて、宇宙から来ています。言い換えれば、意識は宇宙そのものの所有物であるに違いありません。

このように、私たち人類の存在は、宇宙が自らを知るための一つの手段です。人間の意識を通して、宇宙は自らに気づき始めています。意識を持つ存在がいなければ、宇宙は自らに気づくことができるでしょうか？トーマス・ベリーはこう述べています。「実のところ、人間は宇宙の最も深遠な次元、すなわち意識的な自己認識において自らを省察し、祝福する能力を活性化しているのです。」7 私にとって、これは真に畏敬の念を抱かせる、内在する希望の源です。

これを試してみて

1：思い出した時にいつでも、「私は今ここにいるだろうか？」「私は今どこにいるだろうか？」と自問してみてください。これらの質問を、生活の中で定期的に実践してみましょう。このように自分自身と向き合うと、何が起こるかに気づきます。自然と、今この瞬間に自分がいることに気づくでしょう。

2：何をしているかを止め、今、周りで何が起こっているかを静かに観察してください。五感に意識を集中してください。何が見えますか？何が聞こえますか？何に触れ、何を嗅ぎ、何を味わいますか？何も考えず、ただ今この瞬間をできる限り深く体験してください。

3： 1日に数回、立ち止まって3回深呼吸をしましょう。吸う息と吐く息に意識を向け、どんな感覚、感情、思考にも気づきましょう。それらに囚われず、ただ観察し、手放しましょう。